　　

　　生 活 的 艺 术

　　——葛因卡老师所教的内观

　　目 录

　　第一章 探索... 1

　　第二章 起点... 4

　　第三章 苦的直接起因... 8

　　第四章 问题的根源... 9

　　第五章 戒的训练... 14

　　第六章 定的训练... 16

　　第七章 慧的训练... 21

　　第八章 觉知与平等心... 28

　　第九章 目标... 32

　　第十章 生活的艺术... 37

　　前 言

　　从接触内观禅至今已一月有余，一直想分享一些感受，但因语拙犹豫几次也就作罢。前些日子应风柳之邀，加之手上正好有一本介绍内观禅的书——《生活的艺术 ——葛因卡老师所教的内观》，现摘录书中内容，权作了却心愿。

　　葛因卡老师是退休的企业家，曾经是缅甸的印度侨领。他出身于传统的印度教家庭，自年轻就患有严重的偏头痛。在遍寻良方的因缘下，于一九五五年遇到乌巴庆长老。乌巴庆长老是众所皆知的资深政府要员，私底下则是教导内观的老师。 葛因卡先生跟随乌巴庆长老学习内观时，他发现这个方法，不仅超越了肉体上的痛苦，并且它超越了文化与宗教的藩篱。

　　葛因卡老师的课程吸引了数以千计、来自不同背景的人。

　　假如你有机会，能够放下所有世俗的责任十天，住到一个安静、与世隔绝的地方，不受任何的干扰。这个地方提供基本的食宿，而且随时有人帮忙，让你住的还算舒适。你只要避免与他人接触，并且除了必要的活动之外，在你醒着的时候，都闭目凝神、将心专注于一个选定的对象之上。你愿意来参加吗？

　　每个人都习惯性地认为，外在色世界才是真实的，生活就是与外在实相接触，向外寻求物资及精神的食粮。但事实上，只有当我们每个人用身心去体验时，宇宙才真实存在。宇宙从来不在别处，它一直就在当下。探索我们自身的当下，即是探索这个世界。除非我们仔细探索内在的世界，否则我们对它的了解，只止于信念，或是知性的概念而已，而永远无法知道实相。然而，藉着观察自己，我们就能够直接体悟到实相，并且学会用正面、积极的方式来应对。

　　内观（Vipassana：味帕沙那）在巴利文中，是“洞见”的意思。

　　内观法以十天的课程传授，课程开放给任何真心想学习此方法，而且身心都适合的人。十天当中，参加的学员只能在指定的范围内活动，不与外面世界接触。学员不可以阅读或写字，并且要暂停任何宗教仪式或其他的练习，完全按照所教的方法用功。在整个课程其间，他们遵守一套基本的道德规范，其中包括独身生活，以及戒绝所有的麻醉物品，同时在前九天的课程之中，学员之间要保持静默，不过他们可以向指导老师请问内观方面的问题，也可以和服务人员谈生活上的问题。

　　内观者所经历的过程，也可比喻成外科手术，就像刺破蓄脓的伤口一样，要切开伤口，压挤伤口，除去脓液，是非常痛苦的事。但是若不如此做，伤口永远无法痊愈。一旦除去脓液，已及它所造成的痛苦，伤者就能够重获完全的健康。同样的，藉着这十天的课程，内观者除去心中部分的紧张压力，就能享有更好的心理健康。内观者会发现，从课程中所获得的任何内心的力量，任何所学到的东西，都可以运用在日常生活上，让自己获益良多，并且，对他人也有好处，生活变得更加和谐、丰富和快乐。

　　第一章 探索

　　我们每个人都在追求安详与和谐，因为这些正是我们生命中所缺乏的东西。人人都希望快乐，而且把快乐视为我们的权利。然而快乐这个目标，是我们努力争取，却鲜少获得的。

　　我们不会将自己的不快乐只局限在自己的身上，反而不断地将自己的痛苦倾倒在他人的身上。一个不快乐的人，会使得他的周遭，充满焦虑不安的气氛，任何人进到那个环境中，也会感到激动和不快乐。就这样，个人的紧张不安，汇集成整个社会的紧张不安。

　　处处不如意，这就是生命的根本问题：不想要的一再发生，想要的却渺不可得。而我们对这种种缺憾的形成和前因，却又一无所知。正如我们对自己从那里来、往何处去，也茫然无知一样。

　　二千五百年前，佛陀发现一种方法，可以洞见自身的实相，并体验到从痛苦中解脱的大自在。

　　佛陀强调，他所教导的，不是他的创造发明，也不是经由神迹显现的。他所教导的只是真理、实相，是经由自身的努力而发现的。在他之前有许多人发现过这真理，在他之后也会有许多人发现。

　　个人对真理的亲身体验才是最佳凭据，不应该单凭信仰就接受任何东西，而应细察它是否合理、实际、有益。同样地，我们也不能仅藉推理检视的方式就在知性上完全接受某种教导。如果我们想从真理中获益，就必须直接去体验。唯有如此，我们才能知道它是真实不虚的。

　　“你们每个人，应当以自己为岛屿，以自己为归依不以任何他物为归依处：以真理为岛屿，以真理为归依，不以任何他物为归依处。”（佛陀）

　　生命中唯一真正的归依、唯一可以立足的根基、唯一能够给我们适当的引导和保护的，就是真理、法、自然的法则，由自己亲历亲证的真理。

　　无论这个人多么神圣，对他的坚定信仰不足使我们解脱。缺少了对实相的直接体验，就不可能解脱、得救。因此，真理才是最重要的，而不是讲述真理的人。我们崇敬教导真理的人，但是最能表达我们对他崇敬的方法，就是自己努力去体悟真理。

　　佛陀所教导的是每个人都能够遵循的正道。他称此为“八圣道”，也就是由八个相互关联的部分所构成的修持方法。这条道路之所以神圣，是在于任何走上这条道路的人，都一定会成为拥有高尚心灵的圣者，远离痛苦烦恼。

　　这是一条洞察实相本质的大道、一条了悟真理的大道。为了要解决我们的问题，我们必须能如实地观察。我们必须学会认清表面的、显而易见的实相，并且穿透表层，觉察较细微的实相，再进一步了解最终的实相，最后终能体证到自痛苦中解脱的真理。

　　唯一能够直接体验真理的方法，就是向内观照，观察自己。有生以来，我们早已习惯向外看。我们总是对外在的人与事深感兴趣，却很少检验自己，检验我们的身心结构、我们的行为、自身的实相。因此，我们对自己始终一无所知。我们不了解无明（avijja）对我们造成多大的伤害；也不知道，我们一直都被自己内在未觉知的力量所奴役。

　　要领悟真理，必须将这内在的黑暗驱走。我们必须洞察自身的本质，才能了解存在的本质。因此，佛陀所指出的，是一条向内观照、自我觉察的道路。佛陀曾说：“就在这具有心识的六尺之躯，揭示了宇宙、宇宙的升起、寂灭、以及走向寂灭之道。”

　　整个宇宙及其运作的自然法则，都必须在我们自身体验。也唯有在我们自身内部，才能体验。

　　这条正道也是一条清静之道。我们探究内在的真理，不是出于知性的好奇，而是为了一个明确的目标。透过对自身的观察，我们第一次觉察到那些受制约的习性反映、那些遮蔽了我们的心眼、隐藏了实相、制造痛苦的种种偏见。我们看清累积在内、令我们一直焦躁不安、痛苦烦恼的紧张压力；而且我们也体认到，它们是可以去除的。渐渐地，我们学会如何让它们分解消融，而我们的心就变得清静、祥和、快乐。

　　这条正道是一个需要持续不断认真修持的过程。我们并不是心存企盼地走上这条道路，寄望累计一些只有来世才可享用的福德；或是渴望死后能进到人们所想象的天堂。修持的益处应该是具体的、有助于己、而且可以在当下体验的最重要的是，这种教导必须靠实修。仅仅对佛陀或是他的教导充满信心，是不能够帮助我们从痛苦中解脱的。对这条正道只有知性上的了解，也同样无济于事。只有当信心与知性上的了解，能激励我们开始步上实修之路时，它们才有意义。唯有实修佛陀的教导，才会有具体的结果，才能改善我们的生活。只有实际被运用的正法，才有效用。如果这真是一条从痛苦走向安乐的道路，那么随着我们不断精进练习，我们在日常生活中，应该会变得愈来愈快乐、和谐、与自己无所求。同时，我们和他人的关系，应该会变得愈来愈安详和谐。我们不仅不会增加社会的不安，反而应该能够产生正面的作用，促进众人的快乐和福址。要步上解脱之道，我们必须过正法的生活，过真理、清静的生活。这才是实践佛陀教导的最佳方法。当正法被正确地实践时，它就是生活的艺术。

　　问题与回答

　　问： 你谈到习性（制约）。这种训练会不会也是一种对心的制约，虽然它是一种正面的 制约？

　　答： 恰好相反，它是一种去除习性（制约）的过程。不是勉强任何东西加诸于我们的心上，而是自自然然地除去不净的杂质，留下善的、正面的品质。透过负面情绪的清除，呈现正面的品质，而正面的品质就是纯净的心的本来面目。

　　问： 但是在一段时间里，以特定的姿势打坐，而且用某种方式引导注意力，就是一种制约啊！

　　答： 如果你把它当作游戏，或是一种机械化的仪式，那么没错——你是在制约你的心。但这样是错用了内观。正确的内观，它就能使你直接亲证真理，而由于这种亲身的验证，了悟就自然而然地开展，而能将所有过去的习性拔除。

　　问： 像这样不问世事，只是整天坐在那儿禅修，不是很自私吗？

　　答： 如果最终的目标是这样，那的确很自私。但是禅修只是一个方法，帮助我们达到一个绝不自私自利的目标：一个真正健康的心。当你生病了，你住院以复原，你不是到医院待一辈子，你只是在那儿调养身体，然后才能健健康康地来面对日常生活。同样地，你参加内观课程，以得到心灵上的健康，然后以健康的心灵，在日常生活当中，为自己及众生谋福利。

　　问： 即使面对他人的痛苦，仍然保持快乐和安详——这岂不是完全麻木不仁吗？

　　答： 对于他人的痛苦感同身受，并不是说你自己必须得伤心难过。相反地，你应该保持冷静和平稳，如此一来，你才能采取行动以减轻他们的痛苦。如果你也跟着伤心难过，徒然增加你周遭的不快乐，既帮不了别人，也帮不了自己。

　　问： 为什么我们不能活在安详之中？

　　答： 因为缺乏智慧。没有智慧的生活，是一个充满错觉的生活，它焦躁不安，充满痛苦。我们的首要责任，是过一个健康、和谐的生活，对自己以及他人都有益的生活。要达到这个目的，我们必须学会运用我们察觉自身、察觉真理的能力。

　　问： 为什么非要参加十天课程来学这个方法？

　　答： 如果你能参加更长的课程，那就更好了！但是要掌握这个方法的纲领，至少要十天的时间。

　　问： 为什么在十天当中，我们必须留在上课的场地内？

　　答： 因为你们是在这里动一项心灵的手术。身体的手术必须在医院里进行、在一个不会受到感染的手术室里。在这课程的场地内，你能够不受外界任何干扰地进行心灵的手术。当课程结束，手术完成的时候，你就可以再一次面对外在的世界了。

　　问： 这个方法能治愈身体上的不舒服吗？

　　答： 可以，但那是副产品。当心理压力消失时，许多受心理影响的身体疾病，自然不药而愈。如果心情激动，会发生身体上的疾病。当内心变得平和清静，身体上的疾病就自然而然地清除了。但是如果你把目标定在治病，而不是净化内心，那就两样都得不到。

　　问： 你认为生命的目的是什么？

　　答： 从痛苦烦恼中解脱出来。生而为人，有殊胜的能力，能够深入内在、观察实相，并从痛苦中解脱出来。不去运用这个能力，就是浪费生命。好好运用它，过一个真正健康、快乐的生活！

　　问： 您谈到充满负面情绪。如果是充满正面的东西呢：比如说，爱！

　　答： 你所说的“正面的东西”，就是心的本来面目。当心中没有了烦恼习气，就时时充满爱——纯净的爱——你会体会到安详和快乐。如果将负面情绪除去，剩下的就是正面的东西、就是清静。愿全世界都沉浸在这清静之中！

　　第二章 起点

　　痛苦的原因存在于我们每个人之间。当我们了解了自己的实相，就可以体认出这个问题的解决之道。所有的智者都告诉我们：“认识自己”。我们必须从认识自身的本质着手，否则就永远不可能解决自己的烦恼，或是这个世界的种种问题。

　　但是我们究竟对自己了解多少呢？我们每个人都深信自己很重要、很独特，但是我们对自己的认识都只是浮面的。在较深入的层次上，我们对自己一点都不了解。

　　佛陀透过对其自身本质的研究，来研究人的现象。他摈弃所有的成见，探讨内在的实相，领悟到每个人都是五种运作过程的聚合体，其中四种是心理的，一种是身体的。

　　身（物质）

　　让我们从身体的层面开始。这是最显而易见、最清楚明白的部分，很容易就能由感官觉察到。但是我们对它真正的了解，却是少之又少。表面上看起来，人可以随着他的意志控制身体的行动。但是就另一个层面而言，所有体内的器官都不受我们的控制，它们在我们不知情的情况下运作。就更细微的层面而言，身体的每一个细胞内，不断发生的生化反应，我们完全没有体验、一无所知。然而这个层次还不是物资现象的最终实相。追究到最后，这个看似坚固实在的身体，是由许多次原子微粒和空间所构成的。更有甚者，即使这些次原子微粒，也不是具坚实性。一个次原子微粒存在的时间，比一兆分之一秒还要短暂。这些粒子持续不断地生起、灭去，存在又逝去，就像一股振动之流。这就是佛陀在两千五百年前所发现关于身体以及所有物资的最终实相。

　　现代科学家经由亲自研究，已经认同并且接受这个有关物资世界的最终实相。

　　佛陀发现整个物资世界是有许多粒子组成。这些粒子以不断的变化，呈现出物资的特性：软硬的性质（地）、粘着的性质（水）、冷热的性质（火）、和动的性质（风）。它们结合在一起，组成各种结构，似乎有某些恒常性，但事实上，都是有极其微小的“极微”组合而成，它们不断地生起又灭去。这就是物质的最终实相：波动或粒子的持续之流。而这就是每个人自称为“我”的这个血肉之躯。

　　心

　　身体的运作过程之外，还有心理的运作过程，，也就是“心”。虽然摸不到也看不到，但是“心”与我们的关联似乎比“身”还要密切：我们或许可以想象，在没有了血肉之后，心仍有可能存在，但我们却难以想象，没有了心，该如何存在下去。然而，我们对心的了解，何其有限；对心的控制力，又是何其薄弱。它常常违背我们的意愿，做些我们不想要做的事。我们对意识表层的掌控力是微乎其微；至于潜意识，则似乎完全超乎我们的掌握或了解，其中充满了各种我们可能不认同、或并未察觉的力量。

　　就像审视他的身体一样，佛陀检查他的心。他发现以广泛、全面地来看，心是由四种运作过程所组成的：认知（识蕴），辨别（想蕴），感受（受蕴），以及习性反应（行蕴）。

　　第一种运作过程是认知（识蕴），是心接收的部分，是一种未辨别的觉察或认知的作用。纯粹只将身心上所发生的任何现象及接受到的任何讯息予以接收。它只记载各种经验的原始资料，而不加以辨别名目，或做价值判断。

　　第二个心理运作过程是辨别（想蕴），是一种辨别的作用，这个部分是辨别识蕴所接收下来的任何东西。它将输入的原始资料，予以分辩、命名、归类，并且做出正面或负面的评价。

　　接下来的部分是感受（受蕴）。事实上，每当接收到任何讯息，感受立刻生起。它是一个讯号，表示某件事情正在发生。只要不对讯息加以评价，感受就会保持中性。但是，一旦对输入的资料赋予价值判断，感受就随之变得愉悦或不愉悦。

　　如果感受是愉悦的，就会期待这愉悦的体验能够延长或强化；如果感受是不愉悦的，就一心想将它排除终止。结果心就会生起喜欢或厌恶的习性反应。

　　其他的感官接收到讯息后，也生起同样的运作过程：识（认知）→想（辨别）→受（感受）→行（习性反应）。这四种心的运作，远比组成物资实相的粒子，变化的更快。当感官接触到任何物质的瞬间，这四种心理运作过程就如电光火石般，迅速地发生。随着接下来每一接触的瞬间，这四个过程都一再重复。然而，这过程发生的如此迅速，以至于我们无法察觉到正在发生的实相。只有当某种特定的习性反应，一再重复地发生了好一段，形成明显、强烈的心态时，我们才能在意识的层次，觉察它。

　　佛陀曾说："觉悟者已舍弃所有理论，因为他已亲见物资、感受、辨别、习性反应、认知（色、受、想、行、识）的真相，以及它们的生起和灭去".佛陀发现，不管表相如何，事实上，每个“人”都是一连串前后不同但相互关联的事件。每个事件都是前一个事件的结果，而且毫无间断地连续下去。这些密不可分的事件接连地发生，表面上看来是连续不变的、是完全相同的一个人，但这只是表面的实相，不是最终的真理。

　　我们或许可以给一条河取个（固定的）名字，但事实上，它只是不断流动的水，从未在河道中稍作停留。我们可能会视烛火为持续不变的东西，但是如果我们细看就会了解，事实上，它只是灯芯燃烧的瞬间火焰，然后立刻就会被新的火焰所取代，片刻不停。我们谈及电灯的光，却从来没有停下来想想，它实在就像河流一样不停的流动，一股能量因极高频率的振动，而流过灯丝。每一瞬间有新的东西生起，它是过去的产物，而在下一刻又被另一个新的东西所取代。这些事件的连续是如此地迅速无间断，以至于很难加以分辨。对整个过程中的某个片段，我们不能说，现在这个片段和之前的片段是完全相同的；也不能说，它们是完全不同的。不过，流动的过程的确发生了。

　　同样的道理，佛陀了悟到，人并不是已经成型的、永恒不变的实体，而只是时时刻刻不停流动的过程。没有真正的“众生”，只是不断的流动，不断形成的过程。当然，在日常生活当中，我们必须与人相处，彼此将对方或多或少视为有既定的、不变的本质。我们必须接受外在的、表面的实相，否则的话，就完全无法过日子了。外在的实相是一种实相，但只是表面的实相。就更深层来说，真正的实相是，整个有生命、无生命的宇宙，都处在一种持续的变化状态之中——不断地生灭、生灭。每个人事实上都是瞬息万变的次原子微粒之流，加上认知、辨别、感受、以及习性反应（识、想、受、行）的心理运作过程，这些心理的运作过程比身体色）过程的变化还要迅速。

　　这就是每个人念念不忘的“自我”的最终实相：这就是我们身处其中的身心连续事件。如果我们能直接体验、而正确地了解，就可以找到离苦之道。

　　问题与回答

　　问：我不太确定您所说的“心”是什么意思。我找不到心。

　　答：心在身上无处不在，在每一个原子之中。每当你感觉到什么，心就在那里。心能够感觉。

　　问：那么您所说的“心”不是“头脑”罗？

　　答：哦！不，不，不。在西方，你们认为心只存在头脑里。这是一个错误的观念。

　　问：心是存在整个身体吗？

　　答：是的，整个身体都包含了心（注：根尘接触产生六识，六识都属于心）

　　问：你都是用否定面来谈这个“我”。难道它没有肯定面的部分吗？难道没有任何“我”的体验，是令人充满愉悦、祥和、和喜乐吗？

　　答：透过内观，你就会发现，所有这些感官上的享乐都不持久，它们来了又去。如果这个“我”真的很能享受到感官上的快乐，如果这些都是“我的”快乐，那么“我”一定对这些快乐多少有些主控权。但是它们只是生起又灭去，完全不受“我”的控制。哪里有“我”呢？

　　问：我所指的不是感官上的享乐，而是处在一个很深的层面。

　　答：在那个层面，“我”已经毫不重要了。当你到达了那个层次，自我就消融了，只有喜悦。这个有关“我”的问题，到那时就不存在了。

　　问：好吧，我们不要说“我”，就说有个“人”在体验吧。

　　答：是感觉本身在感觉。没有一个“人”在感觉。万事万物就这样发生，就是如此而已。现在你们觉得，似乎一定要有个“我”在感觉，但是如果你开始练习，你会达到“自我”消融的阶段，到时你的问题就不存在了。

　　问：我来这里是因为我觉得“我”需要来这里。

　　答：是的！相当正确。平常为了方便，我们无法避免这个“我”或是“我的”。但是执着于“我”或“我的”，把它们当成究竟的实相，那样只会带来痛苦。

　　问：我在想，是不是有人造成我们的痛苦？

　　答：没有人令你痛苦，是因为你在自己心中产生了紧张才造成自己的痛苦。如果你知道如何不这样，那么在任何情况下就容易保持安详和快乐。

　　问：我可以了解内观对身心失调、不快乐的人有帮助，但是对那些生活很满意，原来就很快乐的人呢？

　　答：一直对生活的浮面享受感到满意的人，是对心深处的烦恼茫然无知的人。他自以为是快乐的人，但是他的快乐并不持久，在潜意识里产生的压力会不断地增加，迟早会在意识的表面呈现出来。一旦如此，这个所谓快乐的人，就变得痛苦不堪。所以何不立即开始努力，来避免这个情况的发生呢？

　　佛陀与科学家

　　身体（物资）的实相时时刻刻都在变化，这是佛陀由检视自身而体验到的。他以高度专注的心，深入自身的本质，发现整个身体（物资）的架构是由很小的次原子微粒组成的；而且这些微细的次原子微粒不断地生灭变化。佛陀说，在一弹指或一眨眼间，每个次原子微粒已经生灭几百万兆次了。

　　许多年前，一位获得诺贝尔物理奖的美国科学家，花了很长的时间研究，并做了许多实验以了解组成物资宇宙的次原子微粒。原先只知道这些次原子微粒以极快的速度，不断地生灭变化。这位科学家决定要发明一种可以测出次原子微粒一秒中生灭多少次的仪器，他很适切地把所发明的仪器命名为气泡室，而且测量出次原子微粒一秒之内生灭了十的二十二次方。

　　这位科学家所发现的真相和佛陀一样，但他们之间的差异是很大的。这位科学家并没有成为觉悟者，没有从烦恼中解脱，因为他没有亲身体证真理。他所获得的只是知性上的智慧，他相信这个真理，是由于他对自己所发明的仪器有信心，但他并没有亲身体验这个实相。

　　我并不是反对这个人或现代科学，但我们每个人应该不只是外在世界的科学家，我们也应该是内在世界的科学家，就像佛陀一样，亲身体证真理。亲身体证真理的人，回自然地改变心的习性模式，开始依照真理过日子，所做的每个行为都对自己和别人有益。如果缺乏这样的内在体验，科学容易被误用为造成毁灭性的后果，但如果我们成为内在实相的科学家，我们会正确地利用科学来造福全人类

　　第三章 苦的直接起因

　　真实世界与童话世界完全是两回事，没有人能够“从此过着幸福快乐的生活”。我们无法避免生命的真相——生命是不完满、不圆满、不如人意——这就是苦的 真理（苦谛）。

　　既然真相是如此，那么当务之急就是要知道，痛苦是否有起因；如果有的话，是否能够去除苦因，以止息痛苦。

　　佛陀体悟到，我们的痛苦并不是偶然形成的。就如同所有现象皆是其来有自，痛苦的背后也有原因。对所有的存在而言，这因果的法则——业（kamma）——是普遍而基本的。而且，痛苦的起因也不是我们所不能控制的。

　　业

　　我们生命中所经历的每一件事，都是自己的行为所导致的结果。因此，只要我们能主宰自己的行为，就可以主宰自己的命运。每个人都应该为造成自己痛苦的行为负责；每个人也可以改变自己的行为以止息痛苦。佛陀曾说：“你是自己的主人，你创造自己的未来。”

　　事实上，每个人都好像是没有学过开车、却蒙着眼睛，在繁忙的公路上开车行驶，这样想平安抵达目的地也难。他以为是自己在开车，但事实上，是车子驾驭了他。姑且不论他是否能到达目的地，只要他不想发生意外，就应该先除去眼罩，学会开车，并且尽快驶离危险。同样地，我们必须清楚觉知自己的所作所为，并且学会奉行正当的行为，才能够到达我们真正想去的地方。

　　三种行为

　　行为（业）有三种：身体的行为（身业）、言语的行为（语业）、意念的行为（意业）/通常我们最重视身体的行为，其次是言语的行为，最后才是意念的行为。但是，根据“法”——自然的法则——意念的行为才是最重要的。身体和言语的行为，会因为意念的不同，而产生完全不同的果报。

　　言语和身体的行为、以及它们表现在外的后果，都是意念行为的结果。言行的善恶，要有意念的性质来判断。所有意念的行为，才是真正的“业”，才是会在未来产生果报的原因。佛陀了解这个真理，他说：“万事万物，因心而生；至要为心；万法唯心造。

　　若言谈举止出于不净之心，痛苦则如影随形，如车轮紧随与拖车牲口之足后。

　　若言谈举止出于纯净之心，快乐则如影随形，须臾不离。

　　苦的起因然而，究竟是何种意念的行为在决定我们的命运？如果心是由识、想、受、行四蕴所组成，那么是其中哪一个部分使苦生起的呢？在痛苦形成的过程中，四蕴或多或少都与痛苦的生起有关，不过前面三者基本上是被动的。识蕴（认知）只是接受经验的原始资料；想蕴（辨别）是将资料加以归类；受蕴（感受）展现出前面两个步骤的发生。这三者的任务只是将输入的讯息加以吸收。但是一旦心开始生起习性反应（行蕴），就有被动转变成喜爱或厌恶了。心的习性反应带动新的连锁效应，连锁效应的开始生起，就是“习性反应”，所以佛陀才说：“ 任何痛苦的生起，都起于习性反应。

　　如果所有的习性反应止息了，所有的痛苦也就止息了。

　　真正的“业”——也就是痛苦的真正起因——是心的习性反应。一闪即逝的喜欢或不喜欢的反应可能不是非常强烈，也没有显着的果，但是它却会有累积的效果。每分每秒习性反应、重复不断地发生，每重复一次就更加强烈，最后就形成贪爱或是嗔恨。贪求和不满愈强烈，对我们的想法、言语、以及行为的影响就愈深——也因此制造更多的痛苦。

　　想要从如此强烈的痛苦当中解脱出来，第一步就是接受苦的事实，不要把苦当作哲学概念或是一种信条，而是接受它存在的事实，它影响我们每一个人的生活。如此接受并对苦及苦的起因有所了解，我们就能化被动为主动。学会了直接体认自己的本质，我们就可以步上离苦的正道。

　　第四章 问题的根源

　　我们的障碍、我们的无知是：我们不在意栽植何种种子，因而我们经常种植了苦树的种子，但是，到了收成果实的时候，我们突然警觉，我们想要的是甜芒果。于是，我们开始哀求，盼望能得到芒果。当知这是行不通的。

　　苦佛陀清楚地看见，痛苦确实存在。无论它令人感到多么的不愉快，这是无法逃避的事实。随着生命的开始，痛苦也就开始了。出生是极大的创痛。

　　既然生命开始了，我们每个人都一定会经历生病和年老的痛苦。然而，无论我们病得多重，无论我们如何老迈、衰弱，没有哪个人想死，因为死亡是极大的痛苦。

　　一切众生都必须面对所有这些痛苦。我们在生命历程中，都一定会经历其他的痛苦，各种身体的或心灵的痛苦。我们在痛苦中煎熬，而得不到快乐。我们得不到想要的，不想要的却反而降临到我们身上。所有这些情形都是痛苦。

　　佛陀向自身内在探求，去体会痛苦的真正本质。他发现：“对五蕴的执着是苦”。

　　就非常深的层面而言，痛苦是我们每个人对于这个身（色蕴）和心（识蕴、想蕴、受蕴、行蕴）的过度执着。人们对自己这个个体——身和心——有强烈的执取；而事实上，这个个体不断变化的过程而已。这种对自身的不实想法的执取，对一种事实上不断生灭变化的东西的执取，就是苦。

　　执取执取有好几种。第一种就是习于追求感官享乐的执取。上了毒瘾的人之所以会吸毒，是因为他想体会毒品在他身上造出来的愉快感受；虽然他知道吸毒只会加深他的毒瘾。同样的，我们对于贪爱这个习性，也上了瘾。一旦某个欲望满足了，我们就生起下一个欲望。所执取对象其实是次要的，事情的真相是，我们渴求这种贪爱的状态能不断地持续，贪爱本身又会在我们身上制造出愉悦的感受，而我们希望这愉悦的感受能不断延续。结果，贪爱成为我们无法打破的习惯，一种瘾。就如同上了毒瘾的人，会渐渐对他所吸的毒品麻木，因而需要更大的剂量，才过瘾一般，我们的贪爱如果愈去满足就愈强烈。像这样，我们永远无法止息贪爱。而只要我们有贪爱，我们就永远不可能快乐。

　　另一个很大的执着，就是对“我”的执着，这个自我、这个我们认同的自我形象。对每个人而言，“我”是全世界最重要的人。我们像是周围满布铁屑的磁铁；自动地将铁屑以自己的中心排成图形；我们不假思索全都本能地想根据自己的喜好来安排这个世界、祈求吸引愉快的事物、排除不愉快的事物。但是没有任何人是独自存在在这个世上的；某个“我”一定会和另一个“我”起冲突。每个人所制造出来毒瘾图形，都会被别人的磁场所干扰，而我们自己也会被吸引或排斥。其结果只有不快乐与痛苦。

　　我们的执取，也并非仅限于“我”：我们还将执取延伸到“我的”，任何属于我们的东西。每个人都对自己拥有的东西，产生很大的执取，因为它与我们有关，这些东西增强了“自我”的形象。如果这个所谓“我的”，是永恒不变的，而且这个“我”可以万古常存，永远享有“我的”。那么这种执取就不会造成任何问题。但是事实上，“我”和“我的”迟早会分道扬镳。离别的时刻一定会来临。当时候到了，若对“我的”的执取愈深，痛苦就会愈强烈。

　　更进一步地延伸执取，就是对“我的见解、信仰”的执取。无论它们真正的内容是什么，无论是正确或错误的，只要对它们产生执取，就一定会不快乐。每个人都深信，自己的见解和传统是最好的，一旦有人批评，我们就会十分不悦。如果我们想要解释自己的看法，别人却不接受，我们也同样会十分不快乐。

　　最后，是对宗教仪式和典礼的执取。真正虔诚的信仰，是培养内心的虔诚的态度，也就是心的净化，对众生的爱与慈悲。但是对宗教外在形式的执取，导致我们对形式的重视，远超过对精髓的重视。我们忽视了宗教的本质，致使我们沉沦在苦海之中。

　　无论是何种痛苦，所有的痛苦都与这里所提的某种执取相关。执取和痛苦同时存在缘起法则。是什么造成执取呢？执取是如何生起的呢？佛陀发现执取的形成，是由于刹那喜爱与厌恶心理的习性反应。这些短暂、无意识的心理反应，一刻接着一刻地不断重复、加强，形成强大的引力和推力，形成我们所有的执取。执取其实就是刹那的习性反应所发展出来的形态。这就是痛苦的直接成因。

　　而习性反应的发生，是由于感受。我们感觉到愉快的感受，便开始喜欢它；我们感觉到不愉快的感受，便开始讨厌它。

　　那么为什么会有这些感受呢？它们是如何生起的呢？佛陀进一步向内检视，他发现：感受的生起，是由于接触——眼睛接触到影像；耳朵接触到声音；鼻子接触到气味；舌头接触到味道；身体接触到可触知的东西；心接触到念头、情绪、想法、想象或记忆。我们经由五种感官以及心体验这个世界。每当某种对象物体或现象接触到六根（即：眼、耳、鼻、舌、身、意）之一，愉快或不愉快的感受就生起了。

　　只要接受的六根运作正常，接触是无可避免的。

　　那么为何有六根存在呢？因为它们是来自身心之流（名色）。而为什么有身心之流呢？它是由何生起的呢？佛陀了解，这种过程的升起，是由于“识”，这是一种将世界分成能知和所知、主体和客体、“我”和“他”的认知行为。由这种划分，就有了个体的“出生”。每一个片刻，识一生起，就有某种特定的身、心的形成。在下一个片刻，识又变成一个稍微不同的形式。在人整个存在的过程中，识不停地流动、变化。最后到死亡的一刻，识仍不停止、毫不间断，心识在下一个片刻中，又变成一个新的形式。从一个存在到下一个存在，生生世世，心识之流持续不已。

　　心识之流的生起，是由于习性反应。心片刻不停地起习性反应，每一个习性反应都是心识之流毒瘾推动力，使它延续到下一刻。习性反应愈强烈，它供给的推动力就愈大。片刻间的轻微习性反应，只能让心识之流持续片刻。但是刹那好恶的习性反应，如果强化成为贪爱或嗔恨，它的力量就增强，使心识之流持续好几个片刻、好几分钟、甚至好几个小时。如果贪爱、嗔恨的习性反应更进一步加强，就会让心识之流持续数天、数  月、数年，甚至从此生持续到来生。

　　而习性反应的发生，是由于无明：我们并不知道自己生起习性反应的这个事实，也不知道自己对什么对象生起反应。我们对存在的无常、无我的性质完全无知：我们；也同样不知道，对存在的执着就会带来痛苦。因为不知道自身真正的本质，我们盲目地起反应。因为不知道我们以起了习性反应，我们持续地盲目反应下去，并且任由它们愈演愈烈。因此，由于无知，我们被困在习性反应的牢笼中。

　　这就是痛苦之轮开始转动的方式：若无明生起，习性反应就发生（无明缘行）；若习性反应生起，心识就生起（行缘识）；若心识生起，心和身就生起（识缘名色）；若心和身就生起，六根就形成（名色缘六处）；若六根生起，接触就发生（六根缘触）；若接触生起，感受就发生（触缘受）；若感受生起，贪爱、嗔恨就产生（受缘爱）；若贪爱、嗔恨生起，执取就产生（爱缘取）；若执取生起，未来的存有就形成（取缘有）；若未来的存有就形成，生就开始（有缘生）；若有了生，就有老、死、愁、叹伤、身心之苦、忧以及恼（生缘老、死、愁、叹、苦、忧、恼）；如是大苦蕴聚生起了。

　　就是这因果链——缘起毒瘾法则——将我们带到目前存在的状态，并且面对一个有苦的未来。

　　这就是真相：痛苦始于对自己本身的实相无知、对所谓的“我”的这个现象的愚昧无知。而苦的下一个起因，就是心的习性反应。我们被无明所蒙蔽而累积贪爱、嗔恨反应；盲目反应发展为执取，导致种种的不愉快。这种盲目反应的习惯就是“业”，塑造了我们的未来。而习性反应之所以生起，是由于对自己本身性质的无知。无知、贪爱和嗔恨是生命中所有痛苦的三大根源。

　　离苦之道每一件事物都是；因缘和合而生。若因缘灭，则结果亦灭。这么一来，可以将苦升起的过程逆转。：若根除无明，并将其完全止息，习性反应就止息（无明灭则行灭）；若习性反应止息了，心识就止息了（行灭则识灭）；若心识止息了，心和身就止息了（识灭则名色灭）；若心和身止息了，六根就止息了（名色灭则六处灭）；若六根止息了，接触就止息了（六处灭则触灭）；若接触止息了，感受就止息了（触灭则受灭）；若感受止息了，贪爱、嗔恨就止息了（受灭则爱灭）；若贪爱、嗔恨就止息了，执取就止息了（爱灭则取灭）；若执取止息了，未来的存有就止息了（取灭则有灭）；若未来的存有止息了，生就止息。了（有灭则生灭）；若生止息了，老、死、愁、叹、身心之苦、忧以及恼就止息了（生灭则老、死、愁、叹、苦、忧、恼灭）；如是大苦蕴聚止息了。

　　如果我们不再有无明，就不再有盲目的习性反应，也不会有随之而来的各种痛苦。而一旦不再有痛苦，我们就能体验到真正的安详、真正的快乐。痛苦之轮就转成解脱之轮。

　　连续的存在之流

　　佛陀用“十二缘起”之轮，解释轮回的过程。

　　轮回是一个重复的循环，是前世和来世的延续。我们的行为是驱使我们生生相续的动力。每一生的卑下或高贵，取决于我们过去行为的低劣或高尚。然而，佛陀体悟到，即使在最尊贵的境界，痛苦依然存在。因此，我们的努力，不应该是为了求得幸福的来生，因为没有任何来生是全然幸福的。我们目标应该是从所有的痛苦中解脱出来。当我们将自己从痛苦的循环中释放出来，就会体验到纯然的快乐，远胜于任何世俗的享乐。

　　轮回并不是一般所认为的，有一个不变的灵魂或自我，在一次有一次的生死中转世投胎。佛陀说，恰恰不是这样，他强调没有一个恒久不变、生生世世连续不已的实体：“就如同牛奶从乳牛而来；凝乳从牛奶而来；奶油由凝乳而来；清奶油由粗奶油而来；精制奶油由清奶油而来。当它是牛奶的时候，不会被认为是凝乳、或是粗奶油、或是清奶油、或是精制奶油，无论何时，只有现在的存在状况是真的，而非过去的或未来的存在状况。”

　　佛陀认为，并非有一个固定的自我，在生生世世中一再轮回；但也并非没有前世或来生。相反地，佛陀体悟到并且教导我们：只要我们的行为不断的给这个过程推动力，这个有的过程是会一个接续一个存在下去的。

　　即使有人相信这一辈子是唯一的存在，仍然与缘起之轮有所关联。每一刻当我们对自己的盲目反应茫然无知，我们此时此刻就会体验到痛苦。如果我们能除去无明，不再盲目反应，我们就可以在当下体会到安详。天堂和地狱就存在于此时此地，它们可以就在今生、在此身内体验。佛陀曾说：“即使有的人认为没有其它的世界、行善行恶在未来并没有赏罚，但是一个人可以就在此世过得快快乐乐，只要他能让自己远离嗔恨、恶念以及焦虑。”

　　无论是否相信前世或来生，我们仍须面对此世由于盲目反应所引起的问题。对我们而言，最重要的是立刻去解决这些问题、采取步骤终止盲目反应的惯性，以终止我们的痛苦、并且当下体验解脱的快乐。

　　问题与回答

　　问：难道没有好的贪爱和嗔恨吗——例如痛恨不义，渴望自由，恐惧身上的伤害？

　　答：贪爱和嗔恨决不可能是好的。它们只会让你紧张、不快乐。如果你行动的时候，心怀贪爱或嗔恨，也许目的是值得的，但你却是用不健康的方法去完成。当然你必须行动以保护自己免于危险。但若是出于恐惧而为之，则会生成恐惧的情结，长此以往将会伤害到你自己。或是出于愤恨之心，即使成功地战胜了不义，但是愤恨却变成一种有害的心理情结。你必须对抗不义，你必须保护自己免于危险，但是你可以用一个平衡而不紧张的心去做。以平衡的心，出于对众生的爱，你可以努力达到好的结果。心的平衡永远有帮助，可以得到最好的结果。

　　问：想得到一些物资的东西，来让生活过得更安适一点，这有什么不对呢？

　　答：如果那种需要是真的，就没有什么不对，只要你不对它产生执着。例如说，你口渴想喝水，这里面就没有什么不对的。你需要水，所以你采取行动，拿到水，而解了渴。但是如果它变成一种非得到不可的执取，就没有一点帮助，反而会伤害你。任何你需要的必需品，你正当以求。如果无法得到，就微笑着用别的方法再试一下。如果成功了，就要不执取的心态来享受你得到的成果。

　　问：对于计划未来，也是贪爱吗？

　　答：同样地，衡量的标准是看你有没有执着于你的计划。人人都会预先设想未来。如果你的计划没有成功，就哭哭啼啼，你就产生执着了。但是如果你不成功，仍然可以微笑地想：“嗯，我已经尽了全力。所以失败了又有什么关系？下次再试就是了。”——这就是不执着，你也就能常保快乐。

　　问：停止“缘起之轮”，听起来像是自杀、自我毁灭。我们为什么要那样呢？

　　答：想毁灭自己的生命是绝对有害的，如同生命的贪恋也一样有害。相反地，我们应该学会顺其自然，不贪恋任何东西，即使是解脱（也不贪恋）。

　　问：但是你说，一旦习性反应之链最后终止了，再生也就停止了。

　　答：是的，但那是未来久远的事。好好关心此生吧！不要担心未来。把现在的日子过好，未来自然会好。确实，当所有造成新生命的习性反应都止息了，生死的过程就停止了。

　　问：那么这不就是毁灭、灭除吗？

　　答：是“我”这个幻相的毁灭，是痛苦的灭除。这就是“涅盘”这个字的意义：燃烧的止熄。每个人都片刻不停地在贪爱、嗔恨、无明中燃烧。当燃烧停止，痛苦也就停止了。那时所剩的只有正面的东西。但是要用语言文字加以形容却是不可能的。因为它是超越感官范畴的。你必须在此生中体验它，才能知道那是什么。那时，对毁灭的恐惧就消失了。

　　问：那时心识会怎么样呢？

　　答：何必担忧那个呢？思考某种只可体会、不可言传的东西，是毫无帮助的。这只会令你忘了真正的目的是努力达到目标。当你达到那个阶段，你会乐在其中，所有的疑问都会一扫而空，你再也不会有任何疑惑了。努力去达到那个阶段吧。

　　问：对这个世界没有执取，人们怎么生活下去呢？如果父母什么都不执取，他们可能会对孩子漠不关心。人怎么可能毫不执取地去爱、去过日子呢？

　　答：不执取并不意味着漠不关心。正确的说法是“圣者的无差别心”。身为父母必须用全部的爱负起照顾孩子的责任，但没有执取。出于爱心，你做你该做的事。假如你悉心照顾的病人，病情毫无起色，你并不会因此而哭泣，因位那是无济于事的，你试着以平衡的心，找出其他的方法帮助他，这就是“圣者的无差别心”。既不是冷漠以对，也不是以习性反应生起忧虑，而是以平衡的心，采取真正正确的行动。

　　第五章 戒的训练

　　佛陀发现了一条可以根除痛苦的实修之道。这条实修之道就是“八圣道”。简单地解释就是：诸恶莫作众善奉行自净其意此乃觉悟者的教导。

　　佛陀提出了一个分辨善恶好坏而可以放之四海皆准的方法：任何行为，若会伤害他人、或是干扰到他人的安详和谐，就是不好的行为，也就是恶行；而任何可以帮助他人、令他人安详和谐的行为，就是好的行为，也就是善行。心要达到真正的清静，不是靠宗教仪式或是道理上的分析，而是要靠自己直接体悟自身的实相。

　　八圣道可以分为三个阶段，也就是戒（sila）、定（samadhi）、慧（panna）三学。

　　持戒的重要性

　　任何人想修持正法都必须由持戒开始。持戒是修行的基础。我们之所以要持戒，是因为不良的言行举止，不仅会伤害到他人，也会伤害到我们自己。试想当一个人做了坏事——侮辱他人、杀生、偷盗、强暴等恶行——却希望自己心中不受任何煎熬、不起任何贪爱和嗔恨，那是绝对不可能的。贪爱和嗔恨生起的那一刻，不仅带来眼前的不快乐，更为未来的无边烦恼种下苦因。

　　佛陀说：现在燃烧，以后也燃烧。

　　为恶的人身受双重苦。

　　现在快乐，以后也快乐，积善之人享受双重乐。

　　我们不必等到死后才体验天堂与地狱，我们活着时，在自身之中就能体验得到。我们做不好的行为，就体验到贪爱与嗔恨的地狱之火；我们做好的行为，就体验到内在安详的天堂。

　　持戒还有另外一个原因。我们都希望能深入观察自己，培养洞察力，以照见自身的实相，这有赖于一颗非常清明平静的心。一池水若是搅扰不定，就无法看清它的深处；同样地，想要往内深观，就需要一颗平静而不受干扰的心。

　　还有另一个原因说明为何持戒是必要的：实践正法的人，努力不懈想要达成解脱一切苦的最终目标。因此他必须谨言慎行，远离所有会令旧有习性增长的行为。所有会伤害他人的行为举止，都是因贪、嗔、痴而起，随贪、嗔、痴而来的。所以只要做了任何有害众生的事，都等于在修行的道理上不进反退，阻碍了解脱道上的进展。

　　八圣道中有三部分是属于持戒的训练：正语、正业和正命正语（正当的言语）

　　说话必须纯洁有益，纯洁要靠去除不净来达成，因此首先要了解，不净的言语是由什么组成的。不净的言语包括（一）说谎；（二）搬弄是非；（三）背后中伤以及诽谤他人；（四）说话尖酸刻薄；（五）无意义的蜚短流长，浪费自己及他人的时间。只要戒除这些不净的言语，那么所说的自然就是“正语”了。

　　但正语并非只有消极的意义，佛陀曾说：修持正语的人：说话诚实坦白、正直可靠；化解争端、促进团结。以和谐为乐、以和谐为贵，舌灿莲花，制造和谐的气氛。用词柔和、悦耳、仁慈、温柔、有礼、合宜。根据事实、权衡轻重、遵循法理，在恰当的时机才开口说话。所言皆值得传颂、合时合理、谨慎恰当、振奋人心。

　　正业（正当的行为）

　　行为也必须要清静。如同“正语”，我们也必须了解何者构成不清静的行为，如此才可戒除它们。不清静的行为包括了（一）杀生；（二）偷盗；（三）不当的性行为；（四）饮酒吸毒而神思恍惚。只要避免这四种不当的行为，所做的自然就是正当、有益的行为了。佛陀形容行正业的人：干戈不兴，避免伤害任何生命；充满慈爱，为众生谋福；光明磊落，清静地过活。

　　戒律

　　要修正语与正业的方法就是持五戒，也就是（一）戒杀生、（二）戒偷盗、（三）戒邪淫、（四）戒妄语、戒酒、戒除麻醉品。

　　持戒，不论是五戒、八戒或是十戒，并非空洞的传统规定。“戒”的字义就是“增强训练的步骤”，是确保正语和正业，不伤人伤己的实际方法。

　　正命（正当的谋生）

　　每个人都应该有正当的谋生方法。“正命”有两个依据的标准。首先，谋生的方法不可以触犯五戒；更进一步来说，谋生的方法也不可以促使他人犯五戒。无论直接或间接，我们的谋生方法都不该伤害到众生。

　　同样地，即使所做的工作不会真正伤害到他人，但却心存恶念，希望别人受到伤害，那也绝对不是正命。

　　只要从事的行业，是为了在社会上做一个有用的人，以维持生机，同时帮助他人，那么这份工作就称得上是“正命”。

　　问题与回答

　　问：坚持正当的行为，算不算是执着呢？

　　答：不是；只要尽你的能力去做，了解到结果不是你所能控制的。尽你所能，但将结果顺其自然、留给正法。（谋事在人，成事在天）。

　　问：那就是说，愿意尝试错误罗？

　　答：如果你做错了，接受它，下次不要重复同样的错误。如果又失败了，你笑一笑，再试试别的方法。如果你能在面对失败时，一笑置之，并不执着。但如果失败使你沮丧忧伤，成功让你得意忘形，你就是执着。

　　问：那么说来正当的行为，只是你所做的努力，并不是结果？

　　答：不是结果。如果你的行为是好的，结果自然就会是好的。正法自会处理结果的事。我们没有能力去选择结果，但我们可以决定自己的行为。只要尽你的能力去做就对了。

　　第六章 定的训练

　　籍着持戒，我们企图控制自己的言语和外在的行为。然而，苦的起因却来自我们内在的行为。如果我们的内心仍旧在贪爱嗔恨等有害的情绪中翻滚煎熬，那么只限制外在的言语和行动，是毫无用处的。

　　如果我们能停止不当的意念行为，那么要远离外在不当的言行举止，就变得轻而易举了。因而问题是出在我们的心，所以我们必须从心的层次上着手。

　　为了要做到这点，我们必须采取修的方式——从字面上来说，“修”指的是“心的开发培养”；一般的说法，就是“禅修”（maditation）。

　　禅修包含“修定”和“修慧”二部分的训练。“修定”又被称为“修止”；而“修慧”则被称为“修观”（修习内观）。禅修之道始于修定，它是八圣道的第二阶段。

　　八圣道中有三个部分是修定的训练：正精进、正念、以及正定。

　　正精进

　　正精进是禅修的基础。心很容易为贪、嗔、痴所征服或动摇。我们必须使心力增强，才能让心变得坚定不移，成为最有用的工具，来检验我们自己本质中最细微的层次，揭开并除去我们的习性。

　　一个要为病人诊断病情的医生，会先采集血液样本，放到显微镜底下，在检视样本之前，他必须先将显微镜对焦并固定，才能开始检查样本、找出病因、并决定适当的治疗方法，对症下药。同样地，我们也必须对准心的焦点，专注地置心一处，这样才能将心变成检视自身最细微实相的工具。

　　佛陀针对每一个从他学法的人，设计了各种让心专注的方法。其中最适于探索内在实相的方法，也是佛陀自己修持的方法，就是“入出息念”（安那般那——安般念）。亦即“对呼吸的觉知”。

　　呼吸是一个人人皆拥有的可供专注的对象。开始练习观察呼吸时，禅修者要坐下来，闭上眼睛，身体保持舒适端直。最好能在安静的房间内坐着，注意力才不会分散。一旦安静下来，将注意力从外在世界转向内在世界，禅修者就会发现，自己身上最显着的活动就是呼吸，就将注意力导向呼吸：入息和出息。

　　不过，这可不是在联系呼吸，而是在训练我们的觉知。不要刻意控制呼吸，而是有意识地去观察呼吸的如实面目：长或短，重或轻，深和浅。尽可能地将注意力放在呼吸上，不要分心而中断了觉知。

　　一旦开始练习，我们立刻就会发现，这是何其困难。我们才开始把心定在呼吸上，腿上的疼痛就令我们转移了注意力。我们努力压抑心里的杂念，千头万绪却涌上心头：过去的回忆、未来的计划、各种希望和恐惧，总有某件事会勾起我们的念头，而过了一会，我们才发觉自己已经完全忘记呼吸这回事了。我们再接再厉、从新开始，但是一眨眼功夫却发现，在不知不觉之间，心又溜走了。

　　到底是谁左右了我们的注意力？一旦开始练习观息，我们就会发现，心是如此的千变万化无法掌握，就像一个受宠的孩子，拿了一个玩具，玩腻了，就一个换一个；心也是如此不安定，不断地转变注意的对象，跑离所要观察的实相。

　　这就是心的习性，生生世世，心就是如此惶惶不安，妄念不断。但是我们开始想要观察自己真实的本质，这种远离实相的行径就得停止。我们必须改变心念瞬息万变的模式，从觉知呼吸开始，学着去活在当下。当我们发现注意力分散了，要有耐心，心平气和地再将注意力转回呼吸上。失败了，就要一试再试。和颜悦色、不勉强、百折不挠地一再练习。毕竟，我们一生的习惯是不可能在几分钟之内改变的。需要一而再、再而三，持续不断地努力，同时要耐心和宁静。这就是培养如何觉知实相的方法，也就是正精进。

　　佛陀告诉我们，正精进有四种类型：一，防止邪恶不善念头的生起；二，去除已生起的邪恶不善的念头；三，让未生起的善念得以生起；四，让已生起的善念得以发展，臻于至善之镜。

　　籍着练习对呼吸的觉知，我们就可以练习这四种正精进。我们心无杂念地坐着，将注意力放在呼吸上。如此一来，就进入觉察自己的状态中。我们避免自己分心或心不在焉，不让自己远离实相。如果有念头生起，不要去管它，应该再次将注意力放回入出息上。这样我们就培养出系心一处，以及不分心的能力——这就是正定的两项特质。

　　正念

　　观入出息也同时是修正念的方法。我们的痛苦来自于无明。]我们随着外境起习性反应，因为看不清自身的实相，不知道自己在做些什么。大部分的时间，心都是在胡思乱想。迷失在贪爱、嗔恨中，我们对于眼前发生的事视若无睹，不知道自己在做些什么。然而，当下这一刻对我们而言才是最重要的。我们不可能活在过去，因为它已经消逝无踪；我们也不可能活在未来，因为它是永远难以掌握的。我们只能活在当下。

　　如果我们对自己当下的所作所为一无所知，不仅注定要重复过去的错误，同时也绝不可能完成未来的理想。相反地，如果我们能培养出觉知当下的能力，就能以过去为殷鉴，来指引未来的方向，如此才能够达成所愿。

　　正法就是活在当下的大道。因此，我们必须培养觉知当下的能力。我们需要一个方法，能让我们觉知当下的实相，而“觉知呼吸”就是这样的一个方法。修习这个方法，能够让我们觉知当下的自己：现在是入息，现在是出息。籍着对呼吸的觉知，我们开始觉知当下。

　　另外一个练习观入出息的原因，是因为我们希望能体悟终极的实相。将注意力置于呼吸上，可以帮助我们深入了解对自己未知的部分，让潜意识成为意识。呼吸就像是潜意识与意识之间的桥梁，因为它的运作方式，既属于潜意识，也属于意识。我们可以刻意克以某种方式去呼吸，也就是去控制呼吸，甚至；也可以暂时停止呼吸；然而，当我们不去控制呼吸时，它不须提醒也会继续运作。

　　举例来说，在刚开始练习的时候，我们可以稍微用力地刻意呼吸，这样有助于集中注意力；当我们对入出息的觉知变得清晰稳定时，就可以任它自然地呼吸，不论是重或轻、深或浅、长或短、快或慢，都任由它去，不需调整，只要去觉知。经由这种对自然呼吸的觉知，我们开始观察到属于潜在活动的身体自主功能。从观察刻意呼吸的明显实相，渐渐发展到观察自然呼吸的细微实相。也就是我们已开始将觉知，从表面的层次转移到较细微的层次。

　　另一个练习观息的原因，是因为想要远离贪嗔痴，必得先觉知到它们的存在。在这方面，观息可以帮助我们，因为呼吸是我们内心状态的一面反射镜。当心镜平和时，呼吸规律且温和。但是等当负面情绪由心中生起，无论书生气、憎恶、恐惧、或激情，呼吸就会变得较粗重而急促。如此一来，呼吸提醒我们注意到自己的心理状态，同时也让我们能开始去面对这种状态。

　　当完全专注于呼吸时，心就远离了贪嗔痴。这纯净的一刻虽然短暂，却非常强而有力，因为它挑战了一个人过去的所有习气。长久累积的所有习性反应都被搅动，而呈现出各种肉体上和精神上的难过，阻碍了觉知的开展。我们可能对进步缓慢感到不耐烦，这就是贪的现形；要不就是以嗔的型态出现，而感到生气或沮丧。有时我们一坐下就感到昏昏欲睡；有时则是情绪过于激动，干脆找个借口不坐了；有时则是因为怀疑，而动摇了我们努力的意志——对于老师、教导、以及自己的禅修能力，起了固执且不理智的怀疑。当我们突然遭遇到这些困难，可能会灰心丧气，想完全放弃修行。

　　在这个时候，我们必须了解，这些难过的生起，正意味着我们修习观息的成功。如果我们坚持下去，它们就会渐渐消失无踪。一旦难过消失，修行就变得愈来愈容易。因为在这个练习的初期，某些习气已经从心灵的表层根除了。因此，在练习观息的同时，我们已经开始清静内心，朝解脱之道前进了。

　　正定

　　将注意力放在呼吸上可以培养对当下的觉知。而尽可能地时时刻刻维持这种觉知，就是正定。

　　在练习对呼吸的觉知时，我们会发现，要维持不中断的觉知，是极其困难的事。尽管有坚定的决心，努力将注意力定在呼吸上，觉知却总是不知不觉地溜走。我们就像一个喝醉酒的人，努力想走直线，却总是东倒西歪地走不直。事实上，由于我们的无明和妄想，我们确实是像醉了一样糊涂，所以才会不断地活在过去和未来、贪爱和嗔恨之中。我们无法走在时时觉知的正道上。

　　身为内观者，我们要有智慧，在面对这些困难时不感到灰心丧气，而应该了解，要改变长久以来根深蒂固的习气，是需用时间的。必须再接再厉，持之以恒，耐心地努力，才能成功。我们只要觉察到注意力分散时，再将它放回呼吸上就够了。如果我们能做到这点，就已经开始改善内心胡思乱想的习惯。籍着不断地练习，就能愈来愈快地将注意力带回来。渐渐地，胡思乱想的时间愈来愈短，而持续觉知的时间愈来愈长。

　　定力增强，我们会开始感到轻松、喜悦、充满活力。渐渐地呼吸会变得柔顺、规律且轻浅。有时甚至觉得呼吸完全停止。事实上，当心变得宁静时，身体也会静下来，新陈代谢减缓，因而所需要的氧气也会减少。

　　到了这个境界，某些修行者会与特别的经历：例如闭目坐着时看到光或影，或是听到特别的声音等。所有这些所谓的异常感官体验，只是一种指标，表示心已达到高度的专注。这些现象本身，没有任何重要性，无需重视。觉知的对象仍然是呼吸，若去注意任何其他东西，就走偏了。心中也不该期待这些异象，因为并非人人都会有这类经验。若是出现，也只是一个路标，让我们知道自己正在进步之中；有时路标隐不可见，可能是因为我们太专心努力前进，而没有注意到。但是如果我们把路标当作是终点，而产生执取，我们就会完全停滞不前。毕竟，异常的感官经验不胜枚举，实践正法的人不该追寻这些，而是要洞察自身的实相，才能远离一切痛苦。

　　因此，我们继续将注意力完全放在呼吸上，心变得更专注时，呼吸就会愈细微，也就愈不易观察，因此也就需要更努力才能维持专注。如此不断磨练自心，培养专注力，让心成为一个利器，可以透视实相的表层，观察到内心更细微的真理。

　　佛陀的教导当中，也提及可达到各种禅那的境界。佛陀本身在开悟前，也曾学习过八种心灵高度专注的禅那境界。终其一生，佛陀始终没有间断地继续练习禅那。但是只靠禅那不能解脱。因此当佛陀教导禅那的时候，他强调这只是用以培养洞察力的垫脚石罢了，内观者培养定力的目的，不是为了去体验轻安喜悦，而是把心练成专注，用以体认自身的实相，并去除导致痛苦的习气。这就是正定。

　　问题与回答

　　问：为何您教授观息法时要学员专注在鼻孔处而非腹部？

　　答：因为对我们来说，观息法是修习内观的准备工作。在练习这个内观方法时，需要特别的专注，因此范围愈缩小，专注力愈强。要达到这个程度的专注，腹部的范围就太大了，最适合的就是鼻孔处，这就是当初佛陀教我们在鼻孔处用功的原因。

　　问：为何经由修定不足以解脱？

　　答：因为经由修定得到的心念纯净，主要是以压抑的方式而得，而非因习性的清除。这就像用沉淀剂。同样地，修定可使心的上层澄清，但是不净的沉淀物仍停留在潜意识中。如果要达到解脱，务必去除这些潜藏的污垢，而为了去除内心深处的不净，我们必须练习内观。

　　问：我发现当我练习内观时，会胡思乱想。贪恋生起时，我认为自己不应有贪恋，于是又造成焦虑不安，我该如何处理这个问题呢？

　　答：为何要因贪恋而焦虑不安呢？你只须接受事实：“看！贪恋来了”就可以了，而你将会脱离困境。当你察觉自己的心在胡思乱想时，就接受它；“看！心又在胡思乱想了”这样，你的心会自动回到呼吸。不要让贪恋或妄想带来紧张不安，如果那样，你会生出新的嗔恨。只要接受，接受就够了。

　　问：我发现自己很容易轻视别人，请问什么是解决这个问题的最佳方法。

　　答：解决的方法就是内观。如果自我很强，就会轻视别人，贬低别人的重要而看重自己，但内观修行会自然地消融自我。当自我消融了，你就不会再做伤害他人的事。只要努力，问题自动会解决。

　　问：有时候，我会对自己过去所做的事产生罪恶感？

　　答：罪恶感是无济于事的，只会对你造成伤害，在法的修行道上，罪没有地位。当你了解自己作为有偏差时，只须接受事实，不必刻意去辩解或掩饰它。你可以告诉一位您尊敬的人：“我犯了这个错位，不过以后我一定会避免再犯。”然后练习内观，如此你会发现自己终于可脱离困境了。

　　问：为什么我总是在强化自我意识，为什么一直为着“我”？

　　答：这是心被习性制约的情形，由于无明愚痴所致。但内观能让你由这种不良习性的制约中解脱出来，使你不再总是只想到自己，你会学习为他人着想。

　　问：那是如何发生的？

　　答：第一步是体认人是多么自私和自我中心！除非明了这个真理，否则不可能会跳出那种对自我疯狂的爱执。随着修习的精进，你会体认到甚至自己对他人的爱，事实上也是出于爱自己。你会了解“我爱的是谁？我爱某人是因为我对某人有所期待，我希望他能尽如我意，当他一开始表现不一样时，我对他的爱就没了，那么到底我爱的是他还是我自己？”要修习内观，而非知性的理解，答案会很清楚。一旦你有了这种直接的体悟，自私即会慢慢消融，然后你会学习培养对他人的真爱，那是一种不自私，单向付出而不求回报的爱。

　　问：所有佛教的禅修方法在瑜伽中都可以见到，请问佛陀所传授的有什么真正的新方法呢？

　　答：今日所谓的瑜伽事实上是后期发展的，帕坦伽利大师的时代比佛陀大约晚五百年，由他的《瑜伽经》可看出来自佛陀教法的影响。当然瑜伽修行在佛陀之前就盛行于印度。佛陀在悟道之前也曾亲身验证。然而，所有这些训练方法均只限于戒与定，专注力最高只能到第八禅那的境界，但此仍属于感官体验的领域。而佛陀发现了第九种禅那，即是内观，这种洞察力的培养能使修行者达到超越所有感官经验的终极目标。

　　第七章 慧的训练

　　持戒和修定读不是佛陀独特的教导。这两者在佛陀开悟之前都已广为人知，且行之已久。事实上，他在寻求解脱之道时，曾跟随两位老师修定。所以在修定方面，佛陀的教导和传统的宗教并没有多大的差异。所有宗教都强调道德修养的必要性，并且也都可以籍着祈祷、宗教仪式、断食、苦行、或是种种禅坐方式达到喜悦的境界。这类修行的目的，只是为了求得高度集中的禅定状态，也就是宗教神秘论者所经历的“狂喜”的状态。

　　这种专注力的训练，即使尚未发展到最高境界，；也有极大的助益。因为籍由注意力的转移可以使静下来，否则就会起贪爱和嗔恨。例如，为了防止怒气的爆发，慢慢地数到十，就是一种“定”的基础形式。其他更明显的方式，就是复诵字或咒语，或专注于一个视觉对象。这些方法都能见效，因为当注意力被转移到不同的对象上，心就会变得宁静安详。

　　然而，用这种方法得到的宁静，并不是真正的解脱。无庸置疑的，修定会带来极大的好处，但效果只限于心的意识表层。早在现代心理学发明的二十五世纪之前，佛陀就已经体悟到潜意识的存在，称其为“随眠”。佛陀发现，转移注意力可以很有效地在意识层面对付贪爱和嗔恨，但是并无法真正将其去除，反而将它们推进深层的潜意识中，在那儿它们虽属于冬眠状态，却是一样的危险。在心灵的表层，可能显得平静祥和，但是心底深处却有如一座潜在的火山，充满了被压抑的负面情绪，迟早回爆发开来。佛陀曾说："一棵根深蒂固的树，即使被砍伐了，仍会生出新芽；如果贪嗔的积习未被根除，痛苦就会一再地重现。“

　　只要贪、嗔、痴的根仍存在潜意识中，一逮到机会，它就会发芽重生，带来痛苦。只要贪嗔的根仍在心里，我们就不能享有真正的安详。持戒虽然有所帮助，但不能只靠意志力去把关；培养定力确实有用，但也只能解决部分的问题，不能解决内心深处烦恼的根本、污染的根本。只要这些根仍旧深埋在潜意识中，就不会有真正持久的快乐，也无法解脱。

　　但是，如果能将习性反应的根源从心中斩除，那就不用担心不良的行为会一再出现，也没有必要压抑自己。因为导致不良行为的冲动已经消失。当我们不再有寻寻觅觅或自我否定的压力时，就可以真正生活在安详之中。

　　有一个方法可以让我们深入内心，铲除贪、嗔、痴的病根。这方法就是佛陀发现的：智慧的训练，这引导他开悟，它称之为内观，是培养洞察力，以观察自身的本质。籍着这种洞察力，一个人可以辩识并止息痛苦。

　　佛陀发现这个方法而获得解脱。并且终其一生，以此法教化众生。它是佛陀教导中独特之处，也是佛陀最重要的一部分。佛陀曾一再地强调：“以戒而得定，则定力有成且殊；以定而得慧，则智慧有成且殊胜；以慧作根基，则远离烦恼与不净。”

　　“戒”和“定”本身虽然有价值，但真正的目的，是为了开展“慧”。只有开发智慧，才能让我们在自我放纵和自我压抑的两种极端之间，找到真正的中道。籍着持戒，我们可以避免做出不正当的行为，可以避免内心的强烈激动；籍着修定，我们进一步使心平静，同时使心成为一个有利的工具，以便检查自己；但是，唯有籍着培养智慧，我们才能透视内在的实相，远离所有的无明和执着。

　　八圣道中有两个部分是属于智慧训练的范围，那就是正思维和正见。

　　正思维

　　在练习内观之前，并不要求自己在禅修时一念不生。即使念头不断，只要维持每一个当下有觉知，就可以开始修习内观。

　　此时，念头或许仍在，但思考模式的本质起了改变。随着对呼吸的觉知，贪爱和嗔恨已渐渐平息。就意识表层而言，心已经变得平静，并且开始思维“法”以及离苦之道。刚开始观察呼吸时所产生的困难已经过去，或至少已被克服了一大部分。这时，可以接着练习下一个步骤——正见。

　　正见

　　正见是真正的智慧。只思维真理是不够的，我们必须亲身去体悟真理，看清事物的本来面目，而不仅仅看其表面。真理是一个实相，唯有靠我们亲身去体验，才能洞察其最终实相，并且止息苦恼。智慧可分三种：闻慧，思慧，修慧。就字面上而言，“闻慧”就是听来的智慧。这是接受别人的智慧成为自己的智慧，而这种接受也许是源自于无明；也许是来自于贪婪也可能是基于畏惧。

　　无论这接受是由于盲目的信仰、贪婪或是恐惧，闻慧终究不是自己亲身体悟的智慧，充其量只能算是借来的智慧。

　　思慧是知性上的理解。思慧仍然不是我们自己的洞见，只是把听来的智慧，予以知性的判断罢了。

　　修慧是来自于个人对真理亲身的体验与领悟。这种修证而来的智慧，可以改变内心的本质，继而改变个人的生活。就法的层面而言，来自亲证的智慧非常重要，因为唯有智慧，才可以让我们根除习性反应。

　　如果我们对于闻慧，毫不质疑就接受，它就会成为证得实相的障碍。同理，如果我们只是满足于思考、研究及理解真理，却不努力去直接体悟，那么所有的思慧都将成为解脱的障碍而非助力。

　　我们每一个人都必须经由实际经验，来了解真理。只有透过亲身的体验，才能使心解脱。别人对真理的领悟，并不能使我们解脱。就连佛陀的开悟，也只能使一个人解脱——就是佛陀自己。别人的领悟充其量只能当作对众生的鼓舞，为众生指出一条明路。但追根究底，我们必须为自己努力。正如佛陀所说：“你必须自修、自悟；已到对岸的人，只能指出那条路而已。”

　　真理只可以在自己身上实践、去直接体验。外在的一切总是不切实际。只有在自身之内，我们才能对实相有实际、直接、而鲜活的体验。

　　修习内观

　　内观通常被形容为灵光一闪的洞见，或是对真理的直观。内观是一种特别的观看：对自身实相的观察。必须将自身的感受当作专注的对象，对其做有系统、冷静的观察才能达成。这种观察能揭开身心的全部实相。

　　为什么选择“感受”作为观照的对象呢？因为透过“感受”可使我们直接体验真理。首先，万事万物（六尘）必须与我们的各个感官（六根）接触，才能显出它们的存在，所以六根可说是我们经验这个世界的六道门。而一旦根尘相对，各种感受就立刻产生。佛陀形容根尘相对、产生感受的过程如下：“两木磨擦即生热、并迸出火花。同样地，乐触有乐受；苦触有苦受；不苦不乐触，有不苦不乐受。当身、心的六根与六尘接触时，会迸出感受的火花。因此，感受是我们经验世间所有身心现象的关键。为了要培养实修的智慧，我们必须清楚知道，自己真正经历到什么，也就是说，我们必须培养对“感受”的觉知。

　　选择“感受”为观照的对象，还有另外一个原因。因为身体上的感受，和心理状态息息相关。感受就像呼吸一样，会反映出当下的心理状况。任何一种心理状况——如想法、概念、想象、情绪、记忆、希望、或恐惧——浮上意识表层，感受就会跟着升起。每个想法、情绪、内心的变化，身体上会伴随着一种相应的感受出现。因此，籍着观察身体上的感受，我们也同时观察了自己的内心。

　　若想充分了知真理，就不可不重视感受。无论我们遭遇何事，都会因此而唤起身体上的某种感受。感受可说是心与身交会的十字路口，虽然在本质上，感受是在身体上，但它同时也是四种心法（受、想、行、识）运作的过程之一。它由身生起，由心感受。如果我们对自己的感受不清楚，那么我们对实相的观察，就永远会不完整、不深入。就好像想除去园中的杂草，必须先了解它们的根深埋在哪儿和它们的维生运作；同样地，如果我们想要了解自己的习性、且处理的恰如其分，就必须深入观察自己的感受；而大部分的感受是难以觉察的。

　　感受时时刻刻都在发生。身、心的每一个接触，都会产生某种感受。每一种生化反应都灰产生感受，在日常生活中，心缺乏足够的专注力，只能觉察到较粗重的感受。我们联系“观入出息”后，心就会变得敏锐，也因此而培养出觉知，就逐渐能够清楚地体验全身所有感受的实相。

　　在练习对呼吸的觉知时，我们只观察自然的呼吸，不要刻意控制或是调整呼吸。同样地，在练习内观时，我们只要去观察身上的感受即可。我们对全身有系统地移动注意力，先从头到脚，然后从脚到头，从一端移到另一端。但在整个过程中，不要刻意寻找或避免某种感受，而是如实地去观察、去觉知全身所出现的感受，无论那感受是冷、热、轻、重、痒、悸动、紧、胀、压力、疼痛、刺痛、脉动、或振动等等。内观真空不追求任何特殊的感受，只是当身体上的感受自然发生时，如实地去观察它。

　　内观者也不必尝试去了解感受的起因。它们也许源自外在的环境、坐姿、痼疾、体弱、或是所吃的食物等。原因无关紧要，也不是我们该关心的。真正重要的，是集中注意力觉知当下身体上的感受。

　　刚开始练习时，可能只在身体的某些部分有感受，而其他部分则无。这是因为觉知尚未完全开展，所以只能体验强烈的感受，而觉察不到较细微的部分。然而，我们再接再厉轮流专注于身体的每一部位，观察全身，而不让注意力被强烈的感受所吸引。经过专注力的训练，我们就有能力系心于选择的对象上。现在我们就运用这个定力，有系统依序观照全身每一部位，而不是迫不急待地略过感受较不明显的部分，跳到感受较强烈的部位去。不要贪恋某些感受，也不刻意避开其他感受。这样练习下去，渐渐地就能够体验到身体每个部分的感受。

　　当我们刚开始练习“观入出息”时，通常呼吸都相当粗重且不规律。慢慢地呼吸会平静下来，且逐渐变得轻柔而微细。同样地，刚开始练习“内观”时，通常会有很长一短时间，经历到粗糙、强烈、又不舒服的感受。同时，激动的情绪或是早已遗忘的想法和往事又会升起，也随之带来心理或生理上的不舒服，甚至痛苦。更有甚者，以前练习观入出息时，阻挠我们进步的障碍，如贪、嗔、昏沉、不安、疑等，在此时又会重现，而且力量更为强大，令人无法维持对感受的觉知。面对这种情况，我们唯一的办法，就是再观察呼吸，好让内心再次平静下来，使心变得更为敏锐。

　　身为内观者，我们要有耐心、不屈不挠，重新培养更深的专注力。因为我们了解，所有的困难事实上是我们的初步效果。正因为某些根深蒂固的习性反应被搅动了，才会浮显到意识表层。渐渐地，以从容不迫的持续努力，使心重回宁静和专注。籍着反复持续毒瘾练习，强烈的感受会消融成较平稳、细微、最后化为一种瞬间生灭的振动。

　　但是，不论这些感受是苦是乐、是强是弱、是异是同，皆与禅修不相干。内观者所要做的，只是客观、如实地去观察。无论痛苦的感受有多难受，无论愉快的感受有多吸引人，我们都不停止努力，不因任何感受而分心回粘住。我们的任务就是以不执着的心，观察自己，就像科学家在实验室中进行研究一般。

　　无常、无我及苦

　　当我们勤于修行，很快就会领悟到一个根本的事实：那就是我们的感受变动无常。每一个片刻，在身体的每一个部分，都有感受生气，而每种感受都代表一个变化。每一瞬间，都有电磁或生化反应，发生在身体的各个部分。而我们的心更是瞬息万变，且在身体的变化上显现出来。

　　这就是身心的真相：变化、无常。在每一个片刻，组成身体的次原子微粒都在生灭之中；而心理的变化也一个接一个地出现又消失。每个人内在的各种身心状况，跟外在世界一样，时时刻刻都在改变。在此之前，我们可能在知性上已经知道无常的道理。现在经由修持内观，我们直接在自身体验无常的实相。直接体验无常的感受，证实了我们瞬息万变的本质。

　　身体的每一个分子、内心的每一个过程，都在不断变迁。除了每个当下之外，别无它物。没有可以执着的硬核，没有什么可以叫做“我”或“我所有的”。所谓的“我”只是一个不断变动过程的组合体罢了。

　　因此，内观者了解了另一个基本的实相：无我——没有一个真实、永恒的“我”。我们如此努力经营的自我，只是一个不断变动的身心过程组合而成的幻相。一旦我们深入探索身心，就会了解，没有永远不变的硬核，没有独立于身心过程之外的本体，没有任何东西能不受制于无常的定律。只有一个无我的现象，不受控制地改变不停。

　　另一个实相也清晰了。任何执着“这是我，这是我的”的努力，终将导致不快乐，因为所执着的东西或是这个“我”迟早都会消逝。而执着于任何无常、短暂、幻想、以及不可控制的东西都是苦。我们了解这一切，不是因为别人如此告诉我们，而是籍着观察自己身上的感受，我们亲身体验这些实相。

　　平等心

　　那么我们该如何避免不快乐？如何远离痛苦呢？只要不起习性反应地观察：不要对任何一种体验，生起附着或排斥之心，只是以一棵平等、平衡的心客观地观察每个现象。

　　这听起来相当容易，做起来却不然。假设我们打算坐一小时，却在十分钟后膝盖就疼痛不已，我们会怎么样？我们会立刻对这疼痛产生厌恶，希望它快点走开。但是它非但不走开，反而痛得更厉害。于是，肉体的疼痛变成心理的，而带来更大的痛苦。

　　如果我们能以片刻的时间只观察肉体上的疼痛；或者，暂时脱离“这是我的痛，是我觉得痛”的错觉；或者像医生检查病人的疼痛一样，客观地检查这感受，我们就可以体验到，“痛”的本身是多变的，它不会永远持续下去，每一刻都在变化、消失、再生、再灭。

　　当我们籍由亲身体验，了解这道理之后，痛苦就再也不能击倒我们、控制我们。也许它很快就消逝，或者仍旧徘徊不去，但是都无关紧要。因为我们已经学会了以不执着的心来观察它，不会再因这些痛苦而受罪。

　　解脱之道

　　籍着培养觉知与维持平等心，我们得以从苦中解脱。苦的起因在于对自身实相的无知。在这种无知的黑暗中，心对每一种感受生起好恶、贪嗔的反应。而每个这样的反应，现在都在制造痛苦，同时也种下未来痛苦的种子。

　　如何才能打断这种因果之链呢？过去，由于我们在无明中的作为，使得生命开始转动，身心的变迁也随之开始。那么，是不是自杀就能终止呢？不，这样不能解决问题。因为在自杀的刹那，心中充满了痛苦及嗔恨，无论来生变成什么，心中仍旧充满痛苦，这样的作法是不可能带来快乐的。

　　生命既已开始，就无法从中逃脱，那么是不是该摧毁感官经验的六根呢？我们可以挖眼、割舌、削鼻、切耳，但是要如何毁身、灭心呢？更何况毁身、灭心就等于自杀，而自杀是无济于事的。

　　那么毁灭一切声音、影像等六根的对象（六尘）不就好了？这是不可能的，因为宇宙间充满无穷尽的事物，我们决不可能将它们一一消灭。只要六根存在，就不可避免地会与相对应的六尘产生接触；只要一有接触，就一定会有“感受”生起。

　　这正是苦的因果之链可以被打破的地方。“感受”就是那关键性的一环。只要“感受”一起，好恶就随之而来。这些短暂的、无意识的好恶反应，立刻会被扩大、增强为强烈的贪与嗔，最后变成执着，令我们的现在与未来充满痛苦。我们一而再、再而三、机械性地重复这个过程，变成一种盲目的习惯。

　　籍着内观的练习，我们培养出觉知每个感受，并且也培养平等心；我们不生起习性反应，只是冷静地检视感受，不起好恶之心，不带贪爱、嗔恨、或执着。对每个感受，都不再产生新的习性反应，而是产生智慧与洞见：“它是无常的，一定会生起灭去”。

　　当因果之链被打破，痛苦也就止息。不再生起新的贪爱、嗔恨的反应，苦的起因也就消失了。苦的起因是心念的行为（业），也就是贪爱、嗔恨的盲目反应……心能对各种感受念念分明，并且保持平等心，就不会再起贪爱、嗔恨的反应。苦的起因不再出现，我们也就自然停止为自己造苦了。

　　佛陀曾说：“诸行都是无常。若能洞见此理，即能远离苦厄，，此乃净心之道。”

　　“行”是个很广大的字。心的盲目反应称为“行”，而这种习性反应的后果，也叫做“行”；有其因，必有其果。我们在生命中所遭遇的一切，其实都是自己的内心反应所遭致的结果。因此，最广义地说，“行”是指在这习性反应的世界上，一切被创造、被组合、被形成的东西。因此，“诸行无常”是说：无论是身体上的感受，或是心理的变化，宇宙间的万事万物都是变幻无常的。当我们籍着“内观”的修行，以修慧来观察这个真理时，苦就止息了，因为我们已经远离苦的起因。也就是说，我们已经放弃了贪爱、嗔恨 习惯。这就是解脱之道。

　　关键点就在于学会如何不起习性反应，如何不去制造新的“行”。通常感受一生起，好恶就随之而来。如果我们缺乏觉知，在这瞬间，习性反应就会在心中一再重现、一再增强，而成为贪爱或嗔恨，最后化为一股强烈的情绪，支配我们的意识。我们被那情绪所控制，无法做出任何正确的判断。结果就做出有害的言行，伤害自己和他人。我们为自己制造痛苦，只因为一时的盲目反应，让自己的现在和未来都痛苦不堪。

　　但是如果在习性反应开始的那一刻，我们能对自己的感受念念分明，我们就可以做主，不让任何习性反应发生或增强。我们只去观察感受，而不起喜欢或讨厌的反应。如此一来，感受就无法发展成贪爱或嗔恨，也就无法成为占据我们内心的强烈情绪；它只是生起继而逝去。心始终保持安稳平静。我们不仅现在快乐，并能预期未来也会快乐，因为我们不会对感这种不起习性反应的能力是非常可贵的。当我们能觉知到身体上的感受，同时又能保持平等心，在那一刻，心就得到自在解脱。刚开始内观时，这种自在可能只偶尔发生，其他的时候，心还是照着旧习惯对感受起习性反应，导致贪、嗔和苦的循环，但是经由不断的练习，短暂的片刻，会变成几秒、几分钟，直致最后，习性反应的老习惯便会被打破，而心能始终念念分明地保持安详，这就是止息烦恼的方法，也就是我们如何止息自己痛苦的方法。受起习性反应。

　　问题与回答

　　问：为什么我们观照全身时必须依一定的先后次序来移动注意力？

　　答：因为你们正在探索身心的整体实相。为了达到这个目的，你们必须培养一种能力，以便能感觉身体的每一个部位；不应该有任何的感觉是空白的。而你们也必须发展出能观察所有各种感受的能力。佛陀描述这个练习方法：“在身体的每一处，只要是体内有生命的部位，每个人都能经验到各种感受。”假使你让你的专注力随意从一个部位转移到另一个部位，从一个感受跳到另一个感受，很自然地，你的注意力就只会停留在有较强烈感受的部位，而忽略了身体的某些部位，如此你将不能学到如何观察细微、不明显的感受。你的观察力将只是局部的、不完全的、表面的。因此，一定要有次序地移动注意力。

　　问：假如这些感受是真实的，为何在日常生活中，我们感觉不到呢？

　　答：在潜意识的层次上你有感觉到的。虽然在意识的层次没有觉察到，但是在每分每秒中，潜意识能感觉到身体的各种感受，而且生起习性反应。这个过程，每天二十四小时都在进行着。经由内观的练习，你可以打破意识与潜意识之间的隔阂。你变得能觉察到身心结构内所发生的每件事，也能觉察到你所经验到的每件事。

　　问：疼痛可能是一个信号，告诉我们身体某部位的血液供应已被切断。若忽视这种信号，是明智的吗？

　　答：我们早已发现这种练习并不会带来伤害。成千上万的人都曾经练习过这个技巧。我从没有听说过有任何人，在适当的练习下，会伤害到自己。一般常见的经验是，身体会变得越来越柔弱、有弹性，当你们学会一平衡的心去面对它时，疼痛就会消退。

　　问：假如我们只是就所发生的每件事，如实地接受与观察，怎么会有进步呢？

　　答：进步的评量是要根据你是否培养平等心而定。除了平等心，你没有其他实在的选择，因为你不能改变感受，也不能制造感受。有什么感受，就是什么感受，也许是愉悦的，也许是不愉悦的也许是这类的，也许是那类的。但是假如你一直保持平等心，你确实在法的路上会有进步。你已经打破了生起习性反应的旧习性。

　　问：你所谈的是指课程禅修时，但是怎么把它运用到生活当中呢？

　　答：当日常生活中有问题产生的时候，花一点时间，，以平衡的心去观察自己的感受。心是冷静与平衡的时候，不管做什么决定，都是好的。心不平衡的时候，所做的任何决定都只不过是一种习性反应。你必须学会把生活中的反应模式，有负面的习性反应改为正面的行动。

　　问：在现实生活中，我怀疑我怎么可能去看足球比赛，而不产生任何习性反应？

　　答：你会有正面的行动。即使看足球比赛时，你也会有正面的行动。但不是起习性反应，你会发现你真正地在享受场球赛。伴随习性反应的压力而来的快乐不是真正的快乐。当习性反应停止，紧张自然就会消失无踪，你就能真正开始享受人生。

　　问：所有，我可以手舞足蹈，大叫大喊罗？

　　答：是的，以平等心。你以平等心手舞足蹈。

　　问：要是我所喜爱的那一队输了，我该怎么办？

　　答：那你就笑着说：“要快乐！”在每一个情况下都要快乐。

　　问：看来这是重点。

　　答：“是的”！

　　第八章 觉知与平等心

　　觉知与平等心——这就是内观。若是能同时练习觉知与平等心，就能从痛苦中解脱。假使其中一者较弱，或是缺少了，就不可能在解脱之道上有所进展。觉知与平等心，两者缺一不可，而且， 觉知与平等心的强度必需相当。内观者必须同时培养觉知与平等心，才能在修行的正道上向前迈进。

　　我们必须能够觉知到整个身心最细微的本质。要达到这个目的，仅仅专注于身心的表面现象（例如身体的动作，或是心里的念头）是不够的。我们必须对全身的感受，培养觉知，并且对这些感受，保持平等心。

　　如果我们有觉知，却缺乏平等心，那么我们对各种内在感受的觉知愈强、对感受就会愈敏锐，就愈可能起习性反应，而因此增加痛苦。反之，如果我们有平等心，却对自身的感受一无所知，那么这种平等心，只是表面上的；隐藏在心中深处的习性反应仍持续不断地进行，而我们却浑然不知。因此，我们应该在心的最深层，同时努力培养觉知与平等心。要对身体内发生的一切，能保持觉知，并且不对它们生起习性反应，了解无常变化的特性。

　　真正的智慧就是：对自身本质的了悟。是透过直接体验内在深处的真理而得到的了悟。这即是佛陀所说：“如实观察实相，而生起的智慧”。有了这样的智慧，就能够从痛苦中解脱出来。任何一种身体上的感受，都会让我们生起对无常的体认；所有贪爱、嗔恨的习性反应都止息了。我们学会如何客观地观察实相，而不再为自己制造痛苦。

　　过去习性反应的累积

　　保持觉知以及心的平衡，是停止制造新的习性反应、新的痛苦的方法。但是我们也必须好好处理痛苦的另一个层面。从此刻开始，我们不再起习性反应，就可以不再制造痛苦的起因。但是我们每个人都已累积了许多习性反应，也就是过去所有习性的总和。即使我们不再累积新的习性反应，过去累积的旧有习性反应，仍会使我们痛苦。

　　"习性反应“这个字，可以解释为”形成“。它包含”形成的过程“，以及”所形成的东西“。每个”习性反应“都是最后一个步骤、是一连串心理运作过程的结果；但也可以是第一个步骤、是新的心理运作过程的起因。每个”习性反应“不仅被前导的心理过程所牵制、约束（制约），同时也牵制、约束后续的心理过程。

　　透过对心的第二个作用——想蕴（判别）——的影响，习性反应开始运作。“识蕴”（认知），基本上是不区分、不辨别的，它只是记录已发生在身或心上的接触。然而，“想蕴”会生起判别，它根据过去所累积的经验，对任何新现象，加以评价及分类。过去的习性反应，成了我们试图了解新经验的参考点；我们根据过去的盲目习性，将新的经验予以评断、归类。

　　如此一来，贪爱、嗔恨的旧习性反应，就影响了我们对当下的认知。我们无法看清实相，而是“透过有色玻璃”看事情。过去的习性、以及个人的喜好与偏见，扭曲模糊了我们对外在世界以及内在世界的认知。根据这扭曲的认知，一个原本是中性的感受，立刻摇身一变，成为愉悦或不愉悦的感受；而对这个感受，我们又再起盲目的反应，因而再制造新的习性，继而扭曲以后的认知。就这样子，每个盲目反应成为下一个盲目反应的起因；所有的反应，均被过去的习性反应所制约，接着又制约了未来的习性反应，如此周而复始，循环不已。

　　习性反应的双重作用杂“十二缘起”中说得很明白。贪爱或嗔恨发展成为执取，而执取就是新的身心活动的推动力。如此一来，这整个过程一再重复，每个习性反应启动了一连串的连锁活动，最后又制造了新的习性反应；而新的习性反应有再度启动新的连锁活动，如此永无休止地恶性循环下去。每当我们起了盲目反应，就更加强了自己盲目反应的惯性；每当我们有贪念、或怒意，就会强化心灵滋生贪爱、嗔恨的倾向。一旦这种内心的模式定型了，我们就身陷其中、不能自拔。

　　习性反应不仅可以在眼前这一刻生起，也可以在遥远的未来，令我们生起新的盲目反应。同时，每一个新生起的习性反应，就是下一个习性反应的起因；盲目反应只会带来更多的痛苦。这就是习性反应一再重复的过程，也是痛苦一再重现的过程。我们一直以为自己是在对反应，而事实上，我们是对自己身上的感受，起盲目反应。这些感受（受蕴）被判别心理（想蕴）所制约，而判别又被我们的习性反应（行蕴）所制约。即使我们从这一刻开始，不再制造新的习性反应，我们仍然必须解决过去所累积的旧有习性。因为只要过去储存的旧习性仍在，习性反应随时都可能故态复萌，制造出新的痛苦。旧的习性一日不去，我们就尚未全然从痛苦中解脱出来。

　　该如何才能根除旧有的习性反应？要解答这个问题，必须对内观修行的过程，有更深入的了解。

　　根除旧习性

　　在练习内观时，我们仅仅是去观察全身上下的各种感受。至于是什么原因引起某种特殊的感受，并不重要只要了解到，每个感受都是一种内在变化的呈现，就已经足够了。这种变化可能是源自于身体，或心理；身、心是相互依存而运作的，通常是很难加以区分。心理上所发生的任何事，很可能反应在身体上；反之亦然。

　　就身体的层面而言，如前所述，身体是由许多次原子微粒——“极微”所组合而成的，它们分分秒秒都以极快的速度生起又灭去。当快速生灭时，它们以无限多种的组合，呈现出物质的基本特征——软硬的性质（地）、拈着的性质（水）、冷热的性质（火）、以及动的性质（风）——而在我们身上制造出各式各样、所有可能呈现的感受。

　　次原子微粒的生起有四种可能的成因。第一个成因是我们所吃的食物；第二个成因是我们所居住的环境。然而，心中生起的任何念头，也会对身体造成影响，因而引起次原子微粒的生起。因此， 次原子微粒的生起，也可能是因为当下心理上的习性反应；或是因为一个过去的习性反应，影响了现在的心理状况身体需要食物才能运作；然而，如果一个人停止进食，身体也不会立刻垮掉。在必要的情况下，身体可以消耗储存在组织里的能量，而继续支撑几个星期。

　　同样的道路，心需要靠活动来维持意识的流动。这个心的活动，就是“习性反应”。根据“十二缘起”，心识的生起，是源于盲目的习性反应；每一个心灵的习性反应，都是心识流动的动力/身体在一天当中，只是每隔一段时间需要进食；而心却时时刻刻都需要新的刺激若是没有刺激，心识之流片刻也无法继续下去。例如，人在某一刻生起嗔恨，在下一刻所生起的心识，就是此刻嗔恨的产物。如此一刻接一刻地继续下去。我们不断重复此刻的嗔恨反应，并且不断给自己的心，提供新的食物。

　　然而，经由练习内观，修行者学会不再起习性反应。在当下这一刻，他不再制造“习性反应”，因此他不再给自己的心提供新刺激。这么一来，心识之流会发生什么事呢？心识之流不会立刻停止，相反地，为了让心识之流继续流动，过去累积的某些习性反应，就会浮上心识的表层，旧有贪嗔的习性反应就会生起；心识因此又可以延续到下一刻。这种贪嗔的习性反应，会在身体层面呈现，造成某一种特殊类型的次原子微粒的生起；这种次原子微粒会使我们体验到身体上的某种感受。例如，一个过去的嗔恨习性生起了，它以次原子微粒的形态呈现，而使人体验到身上有一种不愉快的灼热感。如果我们对这种灼热感，生起厌恶的习性反应，就又制造了新的嗔恨。我们一旦开始给心识之流添加新东西，就无法让过去累积的盲目习性反应，浮现到心识的表层。

　　然而，如果不愉快的感受生起，我们能够不起盲目反应，如此一来，就不会制造新的习性反应，而这个从过去累积旧习中生起的习性反应，就会消逝而去。在下一刻，另一个过去的习性反应，又再以某种感受的方式呈现出来；同样地，如果我们不起盲目反应，它就会灭去。就像这样，我们保持平等心，让过去累积的旧习性反应，升到心识的表层；一个接一个的旧习性，会以各种感受呈现出来，籍由对这些感受保持觉知与平等心，我们得以渐渐根除旧的习性反应。

　　只要嗔恨的习性仍然存在，每当面临生活中不愉快的经验时，潜意识的习气就会生起嗔恨的反应；只要贪爱的习性反应尚未根除，任何愉快的情境，都会再次产生贪爱。内观的训练可以渐渐改变这些习性反应。每次练习内观，我们都会一再经历到愉快和不愉快的感受。以平等心观察每一个感受，我们得以逐渐削弱并且除去贪爱、嗔恨的习气。在某一种习性反应被根除后，我们就再也没有那一种痛苦 .而当所有的习性反应一个接一个地被根除之后，心就完全解脱了。

　　内观可说是一种精神的断食，由此清除过去的习性。我们一生当中每个片刻，都不停地在累积盲目反应。现在，籍着保持觉知以及平等心，我们开始在某些片刻，不再起盲目的反应，不再累积任何的习性反应。无论这些片刻是如何的短暂，都是非常强而有力的，因为它们带动了反向的运作过程，也就是净化的过程。

　　想要启动这个净化的过程，必须真正做到“无为”；也就是说，我们必须确确实实不再生起任何新的盲目反应。无论所经历的的感受，其起因为何，我们只是以平等心观之。如同点亮一盏灯，就能驱除一室的黑暗，觉知与平等心的产生，就自然能够清除旧的习性反应。

　　也许，修行者只能在一小片刻中，觉知到身体上的各种感受的实相；因为他了解瞬间生灭的本质，所以能够不对它们生起盲目的反应。即使是如此短暂的片刻，也会有极大的效果。随着耐心有恒、持续不断的练习，保持平等心的短暂片刻会逐渐增长，而盲目反应的片刻会慢慢减短。渐渐地，不断起反应的心灵惯性会被打破，旧的习性会被根除，直到有一天，不再有任何过去的或现在的盲目反应，心也就由痛苦中解脱出来了。

　　问题与回答

　　问：今天下午我换了一种新姿势。用这个新姿势，我可以坐久一点也不用换姿势，而且背 也可以保持端直。但是这么一来，却不能感觉到很多感受。不知道感受到底会不会出现呢？还是我应该换回原来的姿势？

　　答：不要刻意选择一个不舒服的姿势来制造感受。如果那种练习方式是正确的，我们就会要你坐在钉床上！这些极端的作法并没有帮助。应该选择一个舒服的姿势，让你的身体可以端直，观察感受自然地出现。不要去勉强制造感受，让它们自然发生。感受会出现的，因为它们本来就在那里。可能因为你在寻找过去曾经体验过的感受，而当时呈现出来的，却是别种感受。

　　问：我一直以为粗重的感受比较好，因为这样表示一个旧的习性反应生起来了。

　　答：不一定是这样。某些不净烦恼会以非常细微的感受方式呈现。为什么要贪求粗重的感受呢？无论生起的是粗重的或细微的感受，你要做的，只是去观察它们。

　　问：我们该不该试着去分辨，那个感受是和哪个习性反应关联？

　　答：这样做是白费力气，毫无疑义的。这就好像一个洗脏抹布的人，停下来检查布上面哪块脏污是哪个原因造成的。这样做对洗清抹布一点帮助也没有。要想将布洗干净，重要的是要与一块洗衣肥皂，同时正确地使用肥皂。如果懂得好好地洗这块布，所有的脏污自然可以清除掉。同样的道理，你已经得到了内观这块肥皂，现在运用它来清除心里所有的不净烦恼。如果你去寻找某些感受的起因，就是在玩理论的游戏，而忘记了无常、无我。这种理论化的方式，并不能帮助你从痛苦中解脱出来。

　　问：我有点糊涂了，不知道究竟是谁在观察？又是谁或什么被观察？

　　答：没有任何理论上的答复能令你满意。你必须自己去检查：这个忙着修行的“我”究竟是什么？这个“我”是谁？不断地去探究、去分析。看看是不是有个“我”会出现。如果有的话，就去观察它；如果没有任何东西出现，就接受：哦！原来这个“我”是个幻象！

　　问：有些类型的习性不是正面的吗？为什么也要除掉呢？

　　答：正面的习性鼓舞我们朝着解脱之道迈进。但是一旦我们达到解脱的目标，所有的习性都应该被舍弃，无论是正面的或是负面的。就好像你用竹筏渡河，一旦你渡过了河，你不会将竹筏顶在头上，继续你的旅程。竹筏已经完成它的任务，现在再也不需要它了，所以应该将它留下来。同样的，一个已经完全解脱的人，不再需要任何的习性。一个人得解脱，不是因为他有正面的习性，而是因为心的净化。

　　问：为什么刚开始练习“内观”的时候，我们会体验到不愉悦的感受？为什么愉悦的感受后来才出现？

　　答：内观会先帮我们清除最粗重的不净烦恼。当你扫地的时候，你会先将所有的垃圾和杂物一起扫走；之后才可以扫到愈来愈细的灰尘。内观的练习也是如此；首先根除心中粗重毒瘾不净烦恼，剩下较细微的不净烦恼。这些较细微的不净烦恼会以愉悦的感受呈现出来。你有可能会对这些愉悦的感受产生贪求，因此，你一定要小心谨慎，不要误将愉悦的感官体验，当作最终的目标。一定要继续客观地观察每一个感受，才能根除所有的习性反应。

　　问：我觉得要将所有过去的习性反应一一除去，似乎得花上永无止境的时间。

　　答：如果一个片刻的平等心，恰恰减少一个旧有的习性反应，那确实得花上无限长的时间。但事实上，对感受的觉知力，会带你到达心的最深处，让你得以铲除过去习性的根。如此一来，如果你有很强的觉知与平等心，在一段相当短的时间内，你就可以铲除整个习性反应的盘根错节了。

　　问：那么这个过程得花多久呢？

　　答：要看你累积了多少需要清除的习性反应，还有你练习得是否精进。你无法衡量过去累积了多少盲目反应，但你可以确定，你愈认真练习，就愈快迈向解脱。坚定不移地继续朝目标努力，达到目的地的时刻终会来临——很快就会来，不会很慢！

　　第九章 目标

　　有生就有灭。

　　验这个实相是佛法的要旨。身与心仅是不断生灭的过程，我们对短暂且没有实体的过程产生执着，就会有痛苦。如果我们体验到这些过程的无唱性，执着就会消失，这就是内观者的工作：观察自身内在不断变化的感受，以明白无常的性质。当感受生起时，不起任何习性反应，只是让它生起又灭去，这样的话，旧习性会浮上表面然后灭去。旧习性和执着停止，痛苦也会停止，我们才会获得解脱自在。这是一件长期的工作，必须不断用功，每走一步都会获得一步的利益。唯有不断的努力、耐心、坚持、继续地练习，才可以抵达目标。

　　洞察究竟的实相

　　练习过程有三个阶段：第一先学会这个技巧，知道怎么做和为何而做；第二，实际练习；第三，洞察实相，用这个技巧去贯穿自身实相的底层，而迈向最后目标。

　　佛陀并没有否认人类的形状、颜色、口味、气息、苦乐、念头和情绪的存在，他只是强调这并非究竟的实相。在一般的观察，我们只注意到大范围的构造，而这些构造是由更细微的现象构成的；只注意大范围而忽略内在细微的成分，会让我们只看到它们主要的差异点，然后给以区分加上标签形成偏见，而有了好恶——这过程便发展成贪爱和嗔恨。为了脱离贪嗔的习性，我们不仅要全盘观照，且要深观以洞察表相之下的现象，而这正是内观者所要做的。

　　刚开始从身体各部分、四肢及各器官作自我检查，进一步的检查会发现身体有些部分是坚硬的固体、有些是柔软的流体、有些在动、有些静止不动，或许我们会感觉身体的温度与周围环境不同，所有的观察将有益于培养更强的觉察自己。但这些仍只是在观察某个组合体的表相，因此依旧会有喜好、偏见及贪爱嗔恨。

　　只要内观者继续练习觉知自身的感受，原先被忽略的细微感受会显露出来。首先会感觉在身体不同部位有不同形式的感受，这些感受会生起、持续一会儿，最后会灭去。虽然我们此时已经超越表面的层面，但仍只是在观察粗显实相的整体构造而已，因此我们还未从贪爱、嗔恨中解脱出来。

　　如果我们认真的持续练习，迟早能体会到感受变化的本质，此时通体有一致的细微感受，这些感受很快的生起与灭去。我们已经超越整体构造的感受，了解构成的内部现象——它们是由次原子微粒所构成的！我们直接体验这些微粒的现象本质——不断生起与灭去。此时，无论我们观察内在的什么，不管是血液或骨骼、固体、液体或气体、丑陋或美丽，只观察到一团不能区分的振动。我们的区别心及给予名标终于停止下来。我们已经历身体内在结构的究竟实相；也就是说，不断的变化、生起和灭去。

　　同样地，内心过程的明显实相也可以穿透到较细微的层面。比如说，内心依着过去的习惯，生起喜欢、不喜欢的念头，接着内心重复并加深这种喜恶反应，它就发展成贪爱或嗔恨。一般人只能观察到这强烈的反应。以这种表层的认知，人们开始判别愉快与不愉快、好与坏、要与不要。与观察表相物资的方法相同，对待强烈的情绪反应亦可使用相同的方法。我们开始以观察自身的感受来观察它，它必定回消融。正如同物质只是次原子微粒的细微波动，强烈的情绪也只是对感受的瞬间好恶、瞬间习性反应的整体形态而已。一旦强烈情绪消融成细微的形式，情绪就无法控制我们。

　　在观察身体不同部位的不同坚硬感受之后，我们进一步觉知细微一致的感受，在身体内部不断生起与灭去。由于感受急速的出现与消失，我们可以体验到一阵阵的波动通过身体，无论停留注意力在身体上那一部位，我们所体验到的无非是生起与灭去。无论心中何种念头生起，我们都能觉察到伴随而来的身体感受，生起之后随即灭去。我们经由身心表面坚实的消融，体验到身心与心理习性的究竟实相：只用振动生起与灭去。经历过这种实相的人说：“这世界是火、这世界是烟、这世界正在燃烧、这世界正在振动着。”

　　要达到消融阶段，内观者必须要培养觉知与平等心，如果科学家增加显微镜的倍率，以观察更细微的现象，培养觉知与平等心，即有能力观察内在跟微细的实相。

　　当消融发生时，这种经验非常愉快。所有的疼痛已经消失，没有感受的部位已经消失，只觉得安详、快乐与喜乐。佛陀形容它如下：“体证到身心的生灭时，他可享受到喜乐和轻安。他将证得和圣者一样的无死。”

　　当身心表面的坚实感因修行而消融时，喜乐必然生起。这样的愉快感，会让我们误认为是最终的目的，但它只是一个中途站。我们必须再接再厉，才能体验超越身心的究竟实相而达到完全的解脱自在。

　　佛陀的这些话在实际修习中变得很清楚易懂。从粗糙到细微，我们开始享受通体流畅之感，然后这种电流突然消失，我们再度体验在某些部分有紧张、不愉快的感觉，或许有些部分没有感觉。心里再度经验紧张的情绪时，如果我们开始厌恶这新情况并渴望电流振动再回来，我们就未了解内观，因为我们已经转入趋乐避苦的游戏中，真这就和现实生活中我们一直在玩的游戏相同——无止尽的拉与推、吸引与排斥的循环中，如此将只有痛苦。

　　但当智慧增长，我们知道在消融经验后，粗重感受再度出现时意味着进步而非退步。我们练习内观并不以体验某种特殊感受为目的，而是要从习性反应中解脱。如果我们对感受起习性反应，就增长痛苦。反之如果我们保持平稳，使某些旧习性消失，如此感受变成一种解除痛苦的工具。观察不愉快的感受而不起习性反应，我们就能根除嗔恨；观察愉快感觉而不起习性反应，我们就能根除贪欲；观察中性毒瘾感受而不起习性反应，我们就能根除无知。因为感受或经验没有所谓好或坏，对它保持平等心就是好的；失去平等心就是坏的。

　　有了这样的了解，我们就应用每个感受作为根除习性反应的工具：这个阶段就是所谓“行舍”——对所有习性反应保持平等心，如此就会一步步走向解脱的究竟实相：涅盘。

　　解脱的经验

　　解脱是可能的。人可以从习性反应、痛苦中获得自由。佛陀说：“这种经验超越身心世界，不是此界、不是彼界、不是二者、不是日月、我称它无生无灭、无住也无生死。它不需要支持、不需要培养、不需要根基，这是痛苦的终点。”

　　佛陀也说“有一个无生、无成、无为、无条件的存在。若非如此，将无法从有生、有成、有为、有条件中解脱出来。但因为有一个无生、无成、无为、无条件的存在，才能从有生、有成、有为、有条件中解脱出来。”

　　涅盘并非只是死后的状态，它是此时此刻可经验到的……用否定语来措词形容它并非因它是负面的经验，而是因为没有更好的方式来形容涅盘。每种语言都有描述身心现象的用语，但没有用语或观念可描述超越身心的东西。任何类型、任何比较都无法形容，我们只能用“它不是什么”来形容它。

　　事实上，想要去形容涅盘是毫无意义的，任何的形容只会带来混淆，不必去讨论或争辩它是什么，重要的是去体验它。佛陀说：“能息灭痛苦的珍贵真理，必须亲自去实践它。”

　　当一个人已证得涅盘时，涅盘对他而言才是真实的，此时所有对涅盘的争辩都变得不相关了！

　　想要体验解脱的究竟实相，首先必须穿越表面的实相，去经验身心的消融状态。越能穿越表面的实相，就越能止息贪嗔和执着，也就越接近究竟的实相。一步一步努力去做，自然就能到达涅盘的境界。不必去渴求，或怀疑它的出现。所有正确修习正法的人都会到达这个境界。涅盘何时会出现，没有人知道，一部分依各人所累积的习性反应而定；一部分依各人努力根除的程度而定。要达到此目标，我们所能做且必须做的就是持续观察而不起习性反应。

　　我们无法决定何时会证得涅盘，但我们可以确定使自己朝向目标不断前进。我们可以控制现在的心。无论体内或外在发生什么事，都能保持平等心，此时此刻我们就达到解脱。已到达这种最终目的的人说：“贪嗔痴的息灭就是涅盘。”

　　内心灭除贪嗔痴，就体验到解脱。

　　我们正确修习内观的每一分钟，都可以体验解脱。毕竟，法的定义是不仅在未来，当下也有结果，在过程中的；每一步我们都会得到好处，而且每步都直接通向此目标。此时此刻，心远离了习性反应，就有一颗安详的心，每个这样的时刻使我们越接近全然的解脱。

　　我们不能努力去培养涅盘；因为涅盘是培养不出来的，它原本就存在的。但我们可以努力培养通向涅盘的特质——平等心的特质。观察实相而无习性反应的每一时刻，我们就向究竟的实相前进。心的最佳特质是拥有全然觉知实相的平等心。

　　真正的快乐

　　佛陀曾说：“当面对生命的起起落落，保持心境平稳，不受动摇，没有嗔恨，不生不净烦恼，总是觉得安定，这就是最大的快乐。”

　　在个人身心的小宇宙中或外面世界无论发生什么事，我们能面对它——没有紧张、没有被压抑的贪嗔心——而是用全然的放松，发自内心深处的微笑，不论是面对喜欢或不喜欢、想要或不想要的每种状态，都没有焦虑，在了解无常后感到全然的安定，这就是最大的喜悦。

　　明白你是自己的主人，没有任何事可以击败你，你可以微笑地接纳生活中的一切——这就是心的完全平等，也是真正的解脱。透过内观的学习，当下就可以获得这些。真正的平等心并不是消极的疏离，不是逃避生活的困境，也不是把头藏在沙堆里的人。心的真正平衡是基于对问题的全然觉知，能觉知所有层面的实相。

　　没有贪嗔心并不是无感觉地忽视他人的痛苦，而只管享受自己的解脱。相反地，真正的平等心有很恰当的称呼：“圣者的无分别”。它是生动有力的品质，是内心净化的表现。当一个人能从盲目反应的习惯中解脱出来，他的心开始能采取对自己或他人有创意的、有建设性的、有益的积极行动，有了平等心（舍），纯净心的其它特质回接着产生：帮助他人而不要求回报的善意与爱心（慈）；同情别人的失败与痛苦（悲）；分享别人的成功与好运（喜），这四种特质是修习惯\内观必然的结果。

　　原先，我们总是留住自己喜好的，而把不喜欢的推给别人，而现在我们明白自己的快乐并不是建立在他人的牺牲上；给别人快乐才回带给自己快乐。因此我们要与人分享我们的安详，并且脱离痛苦，体验解脱的喜乐，我们体会到这就是最大的善。因此我们也希望别人能体验这种安详，并发现这个离苦的方法。

　　佛陀曾说：净化内心之后，能获得圆满的智慧，我们经历到“喜、悦、平静、觉知、彻悟、真乐。”有了平等心，我们更能享受生命。当愉快的时，我们当下具有全然不散乱的觉知去尽情欣赏它。但当愉快的经验消失，我们不会苦恼，我们依然微笑，明白它终究会改变的。同样地，不愉快时，我们也不会沮丧，会去了解实情，并且也许能找出解决之道。因为我们充分知道这种现象是无常，一定会消失。这样，心情放松，我们可拥有更愉快和丰富的生命。

　　一个已净化内心的人不会再愁眉苦脸。当痛苦去除，他自然微笑。学得解脱之道，他就自然地感到快乐。

　　这微笑发自内心，表现出安详、平等与善意。每种情况下都保持灿烂的微笑，这是真正的快乐。这就是法的目标。

　　问题与回答

　　问：我想知道处理身体疼痛的方法是否也可用于处理妄念？

　　答：只要接受心中有妄念或情绪在。这妄念以前被压抑住，现在浮现到意识层面。不需要 在探究细节，只要接受它，情绪就是情绪。在这时候，你身体感到什么？每种情绪在身体上必会产生感觉，开始去观察这感觉。

　　问：那我们要去找寻和这情绪有关的感受吗？

　　答：观察任何产生的感觉，你无法发现何种感觉和情绪有关联性，绝不要做这样的事，那会徒劳无功的。有时候当情绪生起时，你的身体会感觉到与这情绪相关的感受。只是去观察这些感受并明白：“这些感受是无常的，情绪也是无常，让我看看它延续多久。”你会发现你砍掉了情绪的根源，它消失了。

　　问：你认为情绪和感受是一样的吗？

　　答：它们是一体两面，情绪是心理的，感受是生理的，但两者关系密切。事实上，心中产生情绪，身体上也会随着有感受产生，这是自然的法则。

　　问：但情绪本身也是一种心理现象吗？

　　答：当然是心理现象。

　　问：心也是整个身体吗？

　　答：它和整个身体是紧密相关的。

　　问：心识是否存在身体的所有原子中？

　　答：是！这就是为什么情绪和相关的感受会在身体内的各处生起。如果你观察全身的感受，你也一定观察到和情绪相关的感受，那你就能脱离情绪。

　　问：如果我们坐着而没有感觉任何感受，这种修习还有益处吗？

　　答：如果你坐着观察呼吸，可以使心平静下来并集中，接着去观察感受，但除非你能感觉到感受，否则净化过程无法进到深层。在内心深处，习性对持续发生的感受不断起反应。

　　问：日常工作中，如果我们有片刻保持不动并观察感受，那有帮助吗？

　　答：当然。当你没有其它工作，即使是睁开眼睛，你应觉知你自身的感受。

　　问：精神分析法和内观法有何不同？

　　答： 精神分析法系指试着将那些强烈影响现在心理的过去事件，召回到意识层面。而内观法是带领内观者到习性发生的内心最深层面，精神分析所召回的每个事件，在身体上都会伴有感受，内观以平等心观察全身的感受，使无数层的贪嗔习性生起及灭去。内观处理习性反应从根源下手，很快且很容易从习性解脱出来。

　　问：何谓真正的慈悲心？

　　答：它系指服务、帮助别人脱离痛苦的愿望，但不能与执着。如果你为别人的受苦而哭泣，只是让自己不快乐，这并不是正法。如果真有慈悲心，用所有的爱尽力去帮助别人。如果失败了，笑一笑，再找寻其他的方法。你的付出不要求结果，真正的慈悲来自一颗平衡的心。

　　第十章 生活的艺术

　　我们的许多成见中，其中最基本的是认为有一个“我”的存在。这样的假设，使我们每人人把“我”摆在首位，视自己为宇宙的中心，尽管在大千世界中，我们毫无困难地看到我们的世界只是其中的一个；在这个世界的芸芸众生，我们也看到自己是其中的一个。无论我们如何自我膨胀，与浩瀚的时空比较，“自我”实在显得微不足道。“自我”的概念显然是错误的，虽然如此，我们仍致力于追求自我实现，认为这是快乐之道。若想以别种方式来生活，反而显得不自然或甚至觉得有危险。

　　但任何经历过自我意识折磨的人，都知道那是多么大的痛苦。一旦我们局限于欲望、恐惧、身份，我们就被限制在狭窄的自我监牢中与世界隔绝而与生活脱节。从自我的妄念中苏醒，才是真正的脱离束缚，使我们走向世界，对生命开放、对别人开放，找到真正的实现。我们并不需要自我否定或自我压抑，而是要从错误的自我观念中解脱。这条解脱之路是要先明白我们所谓的“我”，事实上是短暂的、不断变化的现象。

　　内观是获得这种洞见的方法，未曾体证过身心变化无常的人，必会落入自我主义的圈套中，而招致痛苦。一旦恒常不变的错觉粉碎后，“我”的错觉自然就会消失，痛苦也会消失无踪。对内观者而言，体认自我与外在世界生灭的本质，用以打开解脱之门的钥匙，就是“无常”。

　　无常的实相不能只在知识上接受，也不能由于情绪或虔诚而接受。每个人都必须从自己身上去体验无常，直接了解无常，同时了解自我的幻化本质与痛苦的本质，才能建立走向解脱的正见，这才是正当的了知无常。

　　佛陀说：“从正见进入正思维；有正思维走向正语；正语导入正确的行为（正业）；正业可发展正当的职业（正命）；正命带来正确的努力（正精进）；正精进就能产生正念；正念导致正定；正定能产生正智慧；正智慧才能得到正解脱。”

　　即使在此时此刻，内观修行也能有相当深远的实用价值。在日常生活中，有无数的状况发生威胁到内心的平静。意想不到的困难会产生，意想不到的人会跟我们对立。毕竟，练习内观并不是保证不会面临困难。正如学会开船，不代表航程会一帆风顺，暴风雨还是会来，问题依然会发生。想逃避是枉然的而且会有挫折感，相反地，正确的开船是利用学得的所有技术，来让自己安然驶离暴风雨。

　　为了能做到这样，首先我们必须明白问题的本质。无知使我们责怪外在的事件或人物，认为他们才是问题的根源，因而花费所有的精力想去改变外在事物。但修习内观会明白除了自己以外，没有人该为自己的快乐与否负起责任。问题存在于盲目反应的习性，因此我们应该注意内心所习惯反应出来的内在风暴。只是下决心不起习性反应的方式是行不通的。只要盲目反应的习性仍存在潜意识中，尽管我们尽全力压抑，它迟早会生起并且压倒我们的意识。故唯一的解决之道是去学习观察和改变自己。

　　说来简单，但做起来却很困难，问题是，我们应如何去观察自己呢？面对逆境时，负面的习性反应——生气、恐惧与憎恨已经油然而生，还没想到要去观察它，早已被这负面情绪制服了，并且做出负面的语言或行动。等到伤害已造成，再来认错后悔，已晚了一步。但下一次，我们再度面对逆境，仍又重复同样的行为。

　　或者，假定我们能体会生气的习性反应已经发生了，我们尝试着去观察生气本身。当我们尝试时，这些令我们生气的人或事物会在心中出现。想起这些会更增强我们饿愤怒。要将这些人或事物隔离，只单纯地去观察我们的情绪，这是超出一般人的能力之外的。

　　但是，经由从观察身心的究竟实相，佛陀发现到无论何时心里生起情绪反应，在身体层面会有两种变化，一个非常明显，就是呼吸会变得粗重些；另一变化则比较细微，是生化方面的反应：身上会产生感受。经由正确的训练后，一般人可以很容易培养出观察呼吸和感受的能力。这样我们可以利用呼吸和感受的变化作为警示，在负面习性反应聚集到危险强度之前提醒我们。如果我们可以持续观察呼吸和感受，我们很容易从负面情绪中解脱。

　　当然，惯性反应的旧习已根深蒂固，无法立刻去除。但在日常生活中，只要我们加强练习内观，我们会发觉至少有一些状况，我们不会不知不觉就起习性反应，渐渐地，观察的时刻回增加，而习性反应的时刻，即使在最令人生气的状况，我们也能够观察呼吸和感受，而保持平稳平静。

　　以这种来自内心最深层的平等心，我们首次才有能力采取真正正面的行动——而真正正面的行动总是积极且具创造性的，而不是对别人的负面情绪盲目地生出反应，例如，我们会选择最恰当的处理方式。当遇到一个怒气冲天的人，无知的人也会跟着变得很生气，结果引来争吵，双方都会不愉快。但如果我们保持平静沉稳，我们会帮助别人远离愤怒，建设性地处理问题。

　　观察感受使我们学到：我们自己别负面情绪压倒时，我们就会痛苦，所以我们看到他们有负面反应时，我们明白他们正陷于痛苦之中，而不会让他们更痛苦。我们感到安详与快乐，也帮助别人得到安详与快乐。

　　培养觉知与平等心，并不是让我们像植物一样不动，也不是漠视他人的痛苦，而一味追求自己内在的平和。正法教导我们，对于自身和别人的幸福，我们都有责任，我们要尽可能帮助别人，但须始终保持平衡的心。看到一个小孩身陷流砂中，愚笨的人会变得心慌，奋不顾身跳入流砂中，使自己也陷在其中。而有智慧的人，会保持平静沉稳，找树枝搭过去，把小孩拉到安全地带。随着别人跳入贪嗔的流砂中是无法助人的，我们必须将别人带到心里平衡的坚硬平地上。

　　有时候在生活中，强烈的行为是必要的。但在行动之前，我们必须先自我检查内心是否平静、是否对这个犯错的人充满爱与慈悲，如果是这样，这行动才会有用；若不是，一点帮助也没有。如果我们做事出自爱与慈悲，就不会错。当我们看到强者欺负弱者，我们有责任去制止这有害的行为。任何有理性的人都会这样做，虽然可能出自同情弱者而气愤侵略者，而内观者会对两方都有相同的慈悲心，因为必须保护弱者不受伤害，也要保护强者不受他自己有害行为的伤害……

　　采取任何强硬行为之前，检视自己是很重要的；事后才回顾辩解是不够的。如果我们无法体验内在的安详和谐，也无法带给他人安详和谐。作为内观者，我们要学习超然，既慈悲又冷静。我们培养觉知与平等心，以帮助所有的人。如果我们都不做增加这世界紧张不安气氛的事情，就已经是做有益的行为了。事实上沉默平等心的行动是很大声的，它具有深远的回响，对许多人事物都会有正面的影响。

　　毕竟，负面的情绪，不论是自己或别人的，都是人类痛苦的根源。内心变得纯净时，无限宽广的生命就会在我们面前展开。我们可以享受，也可以和别人分享这真正的快乐。

　　问题与回答

　　问：我是不是执着与证悟呢？

　　答：如果是，那你是背离正法而行，只要有执着，你就绝不可能体验证悟。只要明白什么是证悟，然后继续观察当下的实相，证悟自然会到。如果没有，也不要失望，你只要做你的工作，把结果留给法去处理；如果你这样做，你就不是执着证悟，它就会来临。

　　问：那我只要努力内观就行了吗？

　　答：是的，净化你的心是你的责任。把这个当作是责任，但不要执着。

　　问：不要想到达任何目标？

　　答：该来的自然会来，让它自然发生。

　　问：您对教导正法给孩子有何看法？

　　答：最好的时间是在出生前。在怀孕其间，母亲就应该修习内观，小孩回接收到，他将会是一个正法的小孩。但如果你已有小孩，你可以和他们分享正法。例如，在内观课程结束时，你学会修习慈悲观的技巧，来和他人分享和谐；如果你的孩子们还很小，在每次内观后，及他们睡前将慈心回向给他们，这样他们也能得到法益。如果他们是较大的小孩，可讲解一些他们可以接受的正法，让他们明白。若他们能了解，可以教他们练习观察几分钟呼吸，一起坐几分钟就让他们去玩。不要对孩子施压。让他们觉得内观就好像游玩，他们自然就会喜欢做。最重要的是你要过健康如法的生活，做孩子的好榜样。在家中你要建立和谐安详的气氛，让他们长大后成为健康快乐的人。这是你可以为孩子们做的最好的事。

　　问：谢谢您教导如此好的法。

　　答：谢谢法，法是伟大的。我只是个传递的工具，也谢谢你们自己，你们很努力，所以学会了这个技巧。光是老师一直说一直说，而学生不去实行，就得不到什么！保持快乐，努力用功，努力用功。（全文完）
