　　盛噶仁波切: 活佛心经

　　序

　　内容简介 ：

　　这本书是由藏传佛教噶举派现世转世活佛盛噶仁波切根据自己十几年求学反思心得撰写而成，他所讲述的佛理语言生动平实，切合都市人群的心理，让人在感悟中领会佛家的慈悲心怀，进而净化自己的精神世界。

　　作者简介 ：

　　止贡噶举 盛噶仁波切，1977 年1月生于青海囊谦县白热家族。16岁被第三十七代止贡法王澈赞仁波切认证为噶扎西寺盛噶仁波切转世，成为转世活佛。盛噶仁波切先后到尼泊尔、印度等国家修行佛法。直至今日，他仍奔波于各地弘法，贡献于弘扬佛法的毕生事业。

　　序

　　写在前面

　　写在前面

　　如果说，在被认证为活佛转世之前的16年中，我对佛法的所有修持是本着对世界充满善良和美好的愿望的自觉行为，那么，在16岁到28岁的十几年中，当我以活佛的身份接受上师的言传身教，接受尼泊尔、印度高级佛学院的系统教育，并在寺院教育之余刻苦地研修佛学理论、参悟教义并寻找修炼方法时，我的所有修持，已经转变为一个佛门弟子必需的功课。

　　在这样的求学历程中，我对佛法的领悟、对人世的理解也逐渐加深，让我能拨开迷雾，见到佛学的真谛。当然，求佛的人必然要经历大的迷惘，甚至经历大的苦难，在此过程中，我的所有疑惑、不解甚至是小小的迷途，都是佛让我在求学的路上必经的逆境。

　　无论是顺境逆境，我都时常反思自己，反思我的求学之路，希望在这样的反思中，领悟到更多，并指导我的下一步修持。这十几年的求学并反思的心得，以片段的形式被我记录了一些，我的有心的弟子们也从我的日常言谈中记录了一些。虽然是片段式的文章，经过整理，也是一大收获。

　　——止贡噶举 盛噶仁波切

　　第一编 信仰是内心的明灯

　　信仰有多重要？

　　信仰有多重要？

　　信仰即人格。一个人有了信仰，就会更好地成就人格，而对于一个成就了人格的人来说，他的信仰就是高尚的，就是一生有成的。

　　1948年11月28日，丰子恺为厦门佛学会作了一次演讲，题目是《我与弘一法师》。

　　在演讲中，丰子恺讲道：“我以为人的生活可以分作3层：一是物质生活，二是精神生活，三是灵魂生活。物质生活就是衣食，精神生活就是学术文艺，灵魂生活就是宗教。‘人生’就是这样一个3层楼。懒得（或无力）走楼梯的，就住在第1层，即把物质生活弄得很好，锦衣玉食、尊荣富贵、孝子贤孙，这样就满足了。这也是一种人生观。抱这样的人生观的人，在世间占大多数。其次，高兴（或有力）走楼梯的，就爬上2层楼去玩玩，或者久居在这里头。这就是专心学术文艺的人。这样的人，在世间也很多，即所谓‘知识分子’‘学者’‘艺术家’。还有一种人，‘人生欲’很强，脚力大，对2层楼还不满足，就再走楼梯，爬上3层楼去。这就是宗教徒了。他们做人很认真，满足了‘物质欲’还不够，满足了‘精神欲’还不够，必须探求人生的究竟。他们以为财产子孙都是身外之物，学术文艺都是暂时的美景，连自己的身体都是虚幻的存在。他们不肯满足他们的‘人生欲’。 这就是宗教徒。”

　　丰子恺认为：“我们的弘一大师，是一层一层地走上去的……故我对于弘一大师的由艺术的升华到宗教，一向认为当然，毫不足怪。”

　　以上的话是我在翻阅佛家图书时看到的，对于弘一大师，我是钦佩的，他既是一个出色的艺术家，也是一个优秀的佛家弟子，尤其，他对华严宗、净土宗和律宗都有很深的研究，的确是一代佛学大师。

　　对弘一大师出家的动因，现在已经形成佛教历史和中国文化史上的一个很重要的研究方向了，很多人都曾撰写文章，分析弘一大师“出家之谜”。当然，在这种分析中，对大师出家前后的思想发展进行了梳理，这是学术范围的事。其实，我觉得如果非要问大师出家的原因，丰子恺的这一段话就是个很好的解释。丰子恺是大师的弟子、好朋友，是有资格说这样的话的。

　　在丰子恺看来，李叔同的出家，完全出于“脚力大”者对人生追求的自然渐进，是一种人格的完满和升华。

　　很多人问我，为什么人要有信仰。这真是个很大、很复杂的题目。我只能说，如果，你不想浑浑噩噩地活着，那么，就必须有个信仰。

　　世俗中不也有这样的话吗，生存不等于生活。要我说，没有信仰，就和整天吃了睡、睡了吃，延续基本生命的人一样，是在生存；而有了信仰，才能称为生活。这种生活，是对生存之人的解释，是对众生生命的解释，这种活法，不知要高出“生存”多少倍！

　　人生一世，谁都想活得自在，活得无悔。其实，每个人都有这样的感受，当我们满足我们的欲望时，我们快乐过，但是，这种快乐是不恒久的，当下一次还是这样的满足欲望，很多人会觉得“没意思”。这种快乐是浅层次的快乐，而且，这种快乐很容易成为痛苦的源泉。比如，有人因为这样的快乐，产生贪念，痴迷于那样的享受，等到再一次享受的时候，却很快发现“没意思”了，觉得欲望没得到满足，享受也没了快乐，这时，心理上是痛苦的，是烦恼的。这样的例子还少吗？

　　而大多数有追求的人都有这样的经历。很多人学习进步了，工作进步了，这时心里的喜悦是无法形容的，很多人说这时候的快乐感受“比蜜还甜”，这就是说，这时的快乐是超越了物质享乐的。更进一步说，很多人在社会生活中，成就了一番事业，得到了社会的认可，这时会快乐。很多人对以前不解的问题突然“看开了”，觉得自己有信心和能力去面对了，觉得自己生活得更坦然、更踏实了，这时快乐的感觉，是物质可以买得到的吗？

　　这一点，我相信很多世俗中的人是可以明白的。而这一点，虽然大部分是属于丰子恺说的“第二层”，但也有一部分已经是“第三层”，也就是信仰这一层的感悟了。

　　也只有有了信仰的人，才能体会到人生的快乐，这种快乐，不是能用言语表达出来的，而是有机缘的人才能领悟的境界。

　　而这种机缘，并不是多难得到的事。我们不能把信仰简单地理解为神秘主义，它就在我们的身边，就在我们的生活里，也在我们的内心。问题在于，我们是不是选择了有信仰的人生，选择了快乐的人生。

　　太虚大师说：“仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真现实。”这句话也是太虚大师对信仰的一个解释，他的意思很简单：信仰即人格。一个人有了信仰，就会更好地成就人格，而对于一个成就了人格的人来说，他的信仰就是高尚的，就是一生有成的。而这，都是现实，是人生一世中最本真的现实。

　　其实，信仰就是这么简单而且重要。

　　第一编 信仰是内心的明灯

　　心态100分

　　心态100分

　　态度，也就是我们的心态，决定了我们的生活是不是圆满，也决定了我们的人生是不是快乐幸福。

　　什么决定了我们人生最重要的一环？每个人给出的答案都不相同。我想，知识、运气、好的家庭等等，都会被人们重视。

　　那么，在给出我的答案前，我们做一个小小的游戏吧：

　　如果令A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z 分别对等于1—26等数字，

　　那么Hard work（努力工作）:

　　H+A+R+D+W+O+R+K=8+1+18+4+23+15+18+11=98%

　　Knowledge（知识）:

　　K+N+O+W+L+E+D+G+E=11+14+15+23+12+5+4+7+5=96%

　　Love（爱情）：L+O+V+E=12+15+22+5=54%

　　Luck（好运）：L+U+C+K=12+21+3+11=47%

　　这些我们通常认为重要的东西往往并不是最重要的。

　　什么能使生活变得圆满？

　　是Money（金钱）吗？

　　不！M+O+N+E+Y=13+15+14+5+25=72%

　　是Leadership（领导能力）吗？

　　也不是!

　　L+E+A+D+E+R+S+H+I+P=12+5+1+4+5+18+19+9+16=89%

　　那么，什么能使生活变成100%的圆满呢？

　　每个问题都有其解决之道，只要你把目光放得远一点！

　　Attitude（心态）:

　　A+T+T+I+T+U+D+E=1+20+20+9+20+21+4+5=100%

　　我们对待工作、生活的态度能够使我们的生活达到100%的圆满！

　　这仅仅是一个很好玩的游戏，但我想每一个人都明白了，态度，也就是我们的心态，决定了我们的生活是不是圆满，也决定了我们的人生是不是快乐幸福。

　　想起1998年世界杯足球赛前，中国队的主教练米卢提出的“态度决定一切”的口号，我们就能明白心态有多重要了。是的，技术水平、战术水平、身体素质和比赛经验，无论从什么层面和对手相比，我们都是处于下风的。可是，我们能因为不行就放弃吗？能因为打不过对方就走过场吗？要想取得好成绩，参加比赛的人的态度是放在第一位的。我们无法衡量信心、勇气在做成一件事中起到的作用有多大，但是，一个水平不高，但愿意百分之百发挥的人，一定要比一个水平高些，但不愿意发挥、混事的人取得的效果好很多。

　　这就是态度的作用。

　　对于人生，又何尝不是这样呢？我们讲的心态，是努力中的洒脱，认真中的平常心，积极中的有舍有得，不偏执，不执迷，在正确认识自己的基础上认识生活和人生。

　　就像游戏中所讲的，运气，每个人都想得到。这个运气，是工作机遇，也是“贵人”的帮助，可是这有什么用呢？每天总盼望着所谓“幸运女神”的垂青，就什么事也不做了，这完全是一种宿命论的生活态度，这样的人生，永远解脱不了自己“为什么不自在”的苦。

　　爱情，在一个人的生活里是很重要的，但也解决不了人生圆满的问题。有多少人的婚姻是不幸的，至少是自以为不幸的？没有家庭的人烦恼，有了家庭的人也烦恼，就算是有了一个人人羡慕、表面上看来很好的家庭的人，也在烦恼。烦的是家庭琐事，更烦以前深爱过的那个人，怎么就一下子不能沟通了呢，而且还限制了自己的“人身自由”。可是，这样的问题哪个家庭没有呢？心态不好的人，将怨气撒在家庭身上，后悔“晚点结婚就好了”。可心态好的人呢？将自己的问题和家庭剥离开来，知道哪些是自己的弱点、情绪和坏脾气，从来不用自己的自私面对家庭矛盾。如果这样，矛盾的一方没有了，又何谈矛盾？

　　学识、能力和事业心，在成就一个人的过程中发挥着更大的作用。这一点，是运气、金钱等等不可比的。为什么？因为那些东西都是身外的，是别人给予的，而学识等是自己的，是不受外界条件影响的，充分发挥出来了，得到的也就更多。

　　但是，它们为什么都不是百分之百呢？如果我们每个人都能问一问这个问题，我们就能理解心态有多重要了。

　　其实，有不少人有了学识、能力，在自己的工作岗位上做得不错了，但却总以为“怀才不遇”，总觉得领导不重用，自己的能力没发挥出来。慢慢地，有的人意志消沉了，有的人心生怨气了，有的人更是自暴自弃了。可是那些心态良好的人呢，还是在踏实地工作，认真地做事，老实地做人，不会因为一时的不顺心拈轻怕重，更不会因为人际交往的问题对自己的事业产生抵触。

　　历史上和现实中，但凡我们能看到的有所成就的人，我们都会赞叹对方一句：“这个人道理看得明，对自己认识得清，胸怀广，不计较。”仔细想一想，这不就是心态吗，不就是对人生的态度吗？

　　凡是觉得自己的生活圆满、幸福的人，又有哪一个不是心态很好的？要知道，我们的生活是一天天好了，对世俗生活来讲，我们的吃穿住行，哪一样不是每天都在往好的方面发展？心态好的人，会注意这些让人舒适、平安、快乐的方面，会为自己的成绩感到满意。正所谓“知足常乐”，他看到的都是幸福圆满的一面，他的生活怎么能不幸福？就算是一天比一天好。有的人呢，却还在抱怨，别人比他好了，他埋怨别人有好运气；别人没他强，他又看不起对方。总有嫉妒、小气、争执的念头在他的心里，从而影响了他的生活，好也看不到好了。

　　第二种心态，不正是佛家讲的贪嗔痴吗？贪得一切，痴迷于其中，不知道满足和感恩，因此嗔怪别人，嗔怪命运的不公，总觉得自己不得志，这样的人生，又怎么能圆满自在呢？

　　只有心态，才能百分之百地决定我们的人生。

　　也只有好的心态，才让人生百分之百。

　　第一编 信仰是内心的明灯

　　佛法非迷信

　　佛法非迷信

　　佛法修持到一定程度，确实有些高僧或上师有很强的预测能力，但是，这种预测能力并不是为了满足个人的生活欲望的，如果运用法力满足私欲，则不是真正的佛门弟子。

　　这些天有几个朋友邀请我，去见他们的几个朋友。我知道他们的意思，而且，这种事情我也经常遇到。

　　我的很多朋友并不懂佛法，也不可能在求佛的道路上走多远，但是就愿意与佛门弟子在一起，却不愿意谈佛法。其实社会上这种人非常多，好一点的，是在求佛的护佑；不好一点的，是以一种迷信的心态看待佛法。

　　就像我身边有一些人，他们和我在一起的时候，不问修持的方法，更不想与我探讨佛学的道理，往往一开口就问，他下一步该怎么做，比如生意上是不是好啊，事业上有没有障碍啊，或者感情上会有什么收获啊。

　　而他们介绍的一些朋友，也大多数是见一面，之后问一些类似的问题，再之后，可能再也不见了。我总是想，是不是我与他们谈佛法，却并没能满足他们世俗的心愿，让他们连见我的兴趣都没有了呢？

　　或许在他们的意识中，佛法总是有些神奇的东西，而藏传佛教更让他们感觉神秘。

　　我曾拜访过汉传佛教的很多寺院，一些有很深的历史文化传统、影响力很大而且很严肃的寺院还好点，很多城市的小寺院就不同了，门前经常有很多搞迷信活动的人，信徒们似乎对佛法并不感兴趣，而是冲着这些算命、求签的人来的。

　　佛法修持到一定程度，确实有些高僧或上师有很强的预测能力，但是，这种预测能力并不是为了满足个人的生活欲望的，而是为了更好地普度众生，让众生避免轮回之苦。如果运用自己的法力满足私欲，则不是真正的佛门弟子；同样，如果用自己的法力满足别人的私欲，甚至是邪恶的欲望，那已经是接近魔了。

　　我曾看过很多涉及藏传佛教的小说，尤其是一些武侠小说中，对藏传佛教的法力都有些夸张、片面或者是不尊重的认识，好像一些密宗的修持方法神秘得有些离谱。

　　比如说，很多的小说中，一说到来自西域的武功高手，他们的工夫都是邪门的，不是用毒，就是有一些奇怪的法门，让很多“正派”不齿，更让人悲哀的是，很多作者对藏传佛教的理解也有很大的偏差。应该说，作家应该对历史、文化和宗教传统有比普通人更深的见解，可是让人失望的是，很多作者对密宗持有的态度，并不是一个作家的态度。比如，在小说中我们经常可以看到西域的法师在念咒语。这是最让人误解的地方。咒语在藏传佛教中，是“真言”的意思，和汉地佛教中的“佛号”本质上是相同的，比如“南无阿弥陀佛”，是佛号，也是真言。但是在小说作者的描写中，咒语反而成了神秘的法术。其实，在中国道教中，“咒语”倒是有法术的意思，在佛教中是绝对没有的。

　　至于一些修持方法，由于大部分人不懂，更成为“迷信”的同义词。前些年在报道中，新闻工作者很客观准确地说明了藏传“欢喜佛”的意义，他们告诉大家，那是一种佛家的修持方法，而不是巫术，更不是违反佛家教义的。可是还有很多人，在内心中对“欢喜佛”产生了误解，尤其在小说中，更是把这些佛门的修持方法当成了迷信。这是一种非常错误的观点，进而影响了大家，产生了非常错误的认识。

　　当然，在小说中作者可以想像和发挥，但我不赞成将一些神秘的修持方法刻画得有些迷信，这当然会让一部分人对藏传佛教产生误解。

　　我想，很多人想见我，也有迷信的成分。我想这也是世俗人的一种思维习惯，也就是越不了解的东西，他们就越感觉神秘，所以越觉得有效。我总是对他们说，我是佛的弟子，是佛家思想的传播者，对个人的困苦、迷惘，我愿意用佛法点化他，愿意用佛家的道理引导他，但我绝对不能用法力满足个人私欲，也不能让俗家人误以为佛法是迷信。如果那样，虽然我用的是佛法，但却是让他们离魔道更近了。

　　虽然佛教已经传承了千余年，但现实告诉我，人们对它的认识还是自我的，很多人拜佛，还是为了私欲的。这也无怪乎很多人在求佛的护佑的同时，也相信一些迷信。如果大家都对佛法有正确的认识，也就肯定会远离迷信了。

　　注释：目犍莲尊者是佛陀十大弟子之一，他以神通第一著名。普通人不能看见、不能听到、不能做到的事情，他都能够看到、听到、做到。佛陀并不赞成他玩弄神通，因为奇妙的神通和解脱生死毫无关系。他热心保护佛教，同情大众的苦难，很受大众爱戴。目犍莲的名气招来外道的妒忌，他们蓄意杀死他。有一天，他在山中静坐，外道在崖上投下巨石，把他打成肉饼。许多人都为他悲伤。佛陀对大众说：“神通是不是恃赖的，业报重于一切，目犍莲就是一个例子。”只有勤守佛法，求解脱业报，这才是最好的方法。佛教不靠咒术、算命、扶乩、问卜、焚烧纸钱等，这些都是邪术，会扰乱人心，佛弟子不应该做。

　　第一编 信仰是内心的明灯

　　正法与外道

　　正法与外道

　　稍有佛学常识便会明白，外道法师的行为很难经过佛学教义的衡量，而且他们还喜欢圣化、神化自己，喜欢搞精神崇拜，其实质不是妖言惑众，就是求名敛财。

　　在现实生活当中，由于种种原由，有一些人对佛门的修行观并不十分了解，虽有心于修行，却往往不懂得如何辨别正法与外道。

　　外道与正法的最大区别就是，外道修行无论有多么玄妙和神奇，这种神奇不过是相对于世俗常态而言，是绝不可能成功的。绝大部分外道法师、气功师，包括邪教教主在言说与方式上，往往依佛傍道以示“正统”，也会说什么破除迷信、众善奉行、提高心性标准等。这些说法本身没错，因为它们就是从佛经上断章取义出来的，但如何落到实处做功夫却往往说得很空泛。因是外道，没有正确的法门，即使修行也易生魔障，具体修持上只注重个人，讲究个人的得失与好坏，用一句较为贴切的话来说，外道的修行从来都是“诸法有我”，什么师父、鬼神或概念上的佛菩萨都是我的“主宰”。正法则不同，佛门真正的修行圆满必须要三身成就，即是法身、报身、化身三身一齐成就，明心见性、开悟见道、见性成佛。

　　在我们所看到的世事中，几乎没有一个外道法师会说自己的东西不是正法是外道，也没有一个气功师会讲我传的法不好，就是邪教也不可能公然说我是邪教、我主张邪恶。总之，任何人都会宣称自己的东西是正法或善法。但我们稍有佛学常识便会明白，这些外道法师、伪气功师及邪教教主其实还是比较好识别的。就算不懂佛学，通过俗世的各种报道也能看出来，这些外道法师总有一些非常显着的特征，比如他们的行为很难通过佛学教义的衡量，而且他们有的还喜欢圣化、神化自己，利用一些依佛傍道的言说，鼓吹跟随自己修炼可以开发出人体的潜能，像特异功能之类的；喜欢搞精神崇拜，其实质不是妖言惑众，就是求名敛财，甚至声称自己肩负了不得的重大使命，替天行道，扬言能灭掉什么，创造什么等等。有了这些显着特征，外道与正法其实很容易就区分得开。当然，不能说人家练了气功就是外道，也有一些人在治病、强身健体方面有所帮助的，这就需要我们一分为二地看待。

　　为什么要讲正法与外道呢？其实就是因为在现实生活中，外道似乎更容易欺骗人心，也更有市场，这在社会上不乏先例。从佛教上来讲，就是因为外道宣扬的是“诸法有我”，与博大精深的佛教教义相比，这样的外道更容易让人们的血肉之躯起反应，从而停留于外道的一些小术小能上，难有突破性的进展，或是根本误入歧途，终致走火入魔。

　　想要达到佛教所坚持的练意，修炼自己的心性和意识，若是急功近利的话，很难如外道般一经修炼就可获得。因为正法的修习很难，所以，学习正法，似乎既难入门也难坚持。然而，只有以练意为主导的修炼，才有可能使得身业、口业达到真正的清净，获得真正的大智慧。

　　在这里，我还要强调一点的是，佛法无论显密，一切法门都是为行方便，都是要与具体修行者相应的缘起法。而密法的特殊之处，其实在于意、气两不偏废，以修心为根本，因此修密法者往往需要很高的定慧力，才有即身成佛的可能。如果对显宗和密宗的义理和心要并不能融会贯通，也没有上师的传承和指导，就选择密宗修习，则此举实在糊涂得让人担忧。这就如同治病，药量小则不能祛病；药量过大，则有毒性！所谓欲速则不达，就是这个道理。

　　要区分一个修行人是正法还是外道，就要看他修行的初衷和目的是什么，这也就是我们曾经说过的一个人为什么要修习佛法，他的目的和态度就决定了他将修正法还是行外道。为了尽可能地减少些外道习气在求佛的过程中走弯路，我们就要时常进行自我批评，同时也应提醒身边的人不要误入歧途，这样才能多为自己创造一些直取无上菩提的助缘。就像佛教界人士经常会说起的那样：任何人，只要心无以挂碍，心正法就正，自然就会感得诸佛菩萨的帮助和正法的接引。

　　第一编 信仰是内心的明灯

　　宗派可分，心不可分

　　宗派可分，心不可分

　　其实，宗派本无所谓有，无所谓无，所有的有无，都在人心。无论是哪种宗派，不都是佛家吗？宗派本身没有矛盾，矛盾在人心。

　　这几年，总会有人问我，藏传佛教和汉传佛教有什么区别？

　　佛法有大乘小乘之分，中国佛教有藏传、汉传之分，而无论是藏传还是汉传，其中又都有很多分支，成为宗派。我也曾想过，为什么分这么多宗派呢？有没有哪个宗派的修持更好、更容易成佛呢？

　　我想，这是每一个愿意皈依佛门的人的普遍想法，大多数人更愿意选择捷径，或者避免苦行吧。

　　但既然选择修行，又怎么会怕苦呢？其中重要的原因是修持之心不坚定，信仰心不真诚。世俗之人在城市生活久了，总有些急功近利的想法，总是要求结果的好，而不去想过程的苦，或者，既要求一个好的结果，又要求一个轻松、自在的过程。这种意识本身便不利于修行。

　　“修行”二字，在“修”也在“行”，是修正自己的行，也是在行中修正自己的心。其实修行，不只是字面上理解的修正行为，比如饮酒、杀生等等，更主要的，是修心，心选择的路，不也是行吗？而且，心路不正，所作所为也必定不正，有恶念才会导致恶行。

　　所以我经常告诫我的弟子，端正自己的行为不是最主要的，先要修心。不要只想着修持之后能得到什么，也不要觉得别门别派的修持方法有多好，没有坚定的向佛的心，什么修持方法都不能通往极乐净土。

　　佛教分成了那么多的宗派，并不是哪一派好与不好，哪一派离佛远还是近，只是方法不同，心路则是同一的，终归是往一个方向走的，如同百川终归大海。很多俗家人很不理解，有的河九转轮回，历经坎坷，但也有的河奔腾雄壮，直入大海，两者确实不同。其实，这是机缘不同。就如佛家修持，前世有了什么因，现世就有什么果，如一味地追求不适合自己的、甚至是捷径的求佛之道，就是贪念。本已有贪念的人，让他用什么宗派的方法修持，都不会求得正果的。

　　在藏传佛教的寺院中，上师会根据修持者的禀赋、刻苦程度，给他选择一条合适的修持方式，比如，爱好艺术的人，可以让他研究书法、绘画或者建筑，让他为寺院做一些艺术方面的工作，为上师、喇嘛的修持服务，或为求佛的众生创造一个良好的环境，这本身也是功德。

　　其实，宗派本无所谓有，无所谓无，所有的有无，都在人心。这甚至在佛门弟子中也不同程度地存在着，在交流中我也曾听一些其他宗派的僧侣说，他们如何如何好，这也是贪。无论哪种宗派，不都是佛家吗？宗派本身没有矛盾，矛盾在人心。

　　我也曾简单地了解过世界上其他的宗教，比如基督教，他们也要求众生平等，也要求与人为善，从根本上看，我们都是普度众生的，只不过是有一些要求不同，有一些方法不同。那么，我们又为什么非要论个高低，非要争论谁好谁不好呢？

　　以前别人问我藏传佛教和汉传佛教的区别时，我会一一给他们讲清楚，如何如何不同等等，但现在，我大多跟他们讲，没有不同。我觉得，对一些不愿意皈依佛门或者只是以好奇的心看待佛门的人，这样的解释基本就可以了。但是，对一些掌握了一定的佛学知识，或者已经在家修持的人，我都会认真地告诉他们其中的差别，并愿意与他们探讨。

　　第一编 信仰是内心的明灯

　　人人皆可成佛

　　人人皆可成佛

　　当一个人心中有佛，就有了慧根。当他想到要去皈依佛门，那么，还要怀疑自己有没有慧根吗？佛不会因为谁有了慧根就接受谁，也不会因为谁的慧根多就特意眷顾谁。

　　在我弘法的过程中，经常会遇到这样的事情：很多人愿意带着他们的孩子，皈依佛门。但是，很奇怪地，他们总会问我：“仁波切，您看我的孩子有慧根吗？”

　　这是一个很大的误解。在很多小说、电视剧或者传说中，都是说，皈依佛门的人是要有“慧根”的，很多人也说，某某人皈依了佛门，他是从小就受到佛的感召的，他是前世修行的人。在现实生活中有很多这样的例子，比如说一个人是作家，那他注定是文曲星下凡，一般的人想都不要想。这造成了一个误解：凡是皈依的人，都必须是具备了什么严格的条件，否则就是不行的。

　　当有的家长问我“您看我的孩子有慧根吗”的时候，我通常会反问他们：“您也要皈依，那您觉得自己有慧根吗？”

　　他们都会恍然大悟：为什么自己没有慧根却想皈依佛门，而又要孩子有慧根呢？

　　能明白这一点的人，我觉得就是有慧根了。如果不明白，我会跟他们说，其实，当一个人心中有佛，就有了慧根。当他想到要去皈依佛门，那么，为什么还要怀疑自己有没有慧根？

　　佛经中说，一切众生平等。佛不会因为谁有了慧根就接受谁，谁没有就排斥谁，也不会因为谁的慧根多就特意眷顾谁，谁的慧根浅就刻意让他接受逆境的考验。对佛来说，只要心中有佛，愿意以佛门的修持之道规范自己的生活，愿意以佛门的道理参与社会生活，愿意以佛的心去对待这个世界，他都会接受的。

　　很多人还有一个大的顾虑，总是觉得自己做错过很多事，伤害过别人，便说自己没有慧根，或者，觉得自己受不了佛门的戒律的约束，虽然有心向佛，但是心里却觉得离佛家太远了。其实，佛离众生是最近的，当你觉得自己“没资格”向佛的时候，心里不就是已经有了佛吗？心里有了佛，为什么还要觉得自己离佛远了呢？况且，佛是以平等的心接纳任何人的，明白了这一点，就不会再去想自己有没有“资格”了。

　　佛经中说，“人人皆可成佛”，这一句话包含了很多层次的道理，的确是博大精深的一句话。从浅的层次来说，这体现了佛的包容性，佛是以平等的心来接纳任何生命的。再深一些想，佛在告诉众生，佛离你最近，你离佛最近，我们讲求的“慧根”，并不是条条框框，并不是要求，而恰恰是相反的，是要人打消疑虑，相信自己是有慧根的。

　　第一编 信仰是内心的明灯

　　佛法如海

　　佛法如海

　　我们都想从佛经中得到更多，更多的人却是想喝那最咸的一口海水。可以做个比较，当他和一个从一开始就坚持一天喝一口海水的人相比，即使是最咸的水，里面的盐也比不上喝了一生的人多。佛法如海，能取一口的就取一口，能取一瓢的就取一瓢。

　　走进古籍书店，或者关于宗教知识的书店中，我们可以看到很多关于佛家的书，有一部分是佛经，也有很大部分是佛法的研究人员、佛家弟子等人写的，除去这一部分书，还有一些比较通俗的书介绍佛家的小知识。

　　我身边总有一些在家修持的人问我：“仁波切，您给我们推荐一些书啊。”我都会很高兴地为他们推荐一些。可是过不了多久，就有一部分人对我说：“仁波切，您推荐的书我们看不懂啊。”或者又说：“能不能再推荐一些简单一些的啊？”

　　从自己容易理解的知识入手，循序渐进，这是对的。对于很多信仰佛法的人来说，佛经是很难理解的，没有师父的引领、没有充足的知识储备，想一下子看懂佛经，真不是件容易的事。就比如说我曾看过一本介绍佛学名词的书，仅仅是那么多常用的词和概念，就足以让一个初通佛法的人领悟很长时间了。

　　佛法真是大海，在这片海中，我们所能读的书是一小部分，在我们读的书中，所能领悟的东西，又只占一小部分，这样算来，即使是一个坚持修持的人，一辈子都在领悟佛法，又能得到多少呢？

　　可是，我们能因为永远读不完佛经，就不去读吗？就像世界上的科学知识、人文知识，有的是几千年流传下来堆积到今天，就算是一个专门搞古代文学的，一部《四库全书》一辈子也看不完的；尤其是科学领域，每天又有很多新的研究成果、新的发现，这真是一个知识爆炸的时代了。

　　我经常跟有困惑的弟子讲，不要因为佛法如海，就觉得自己一辈子也修不成，就觉得灰心，你只要去修，就会有收获。就像一片大海，从哪里喝都是咸的，我们一方面不要总想着找到一口最咸的水，就像很多人总想着一下子读一本最通佛法的书；另一方面，我们知道我们不能喝干大海，那么，我们只要喝了，就有收获，因为，你知道了它是咸的，这时，佛法就对你的人生起了作用了。当然，信仰坚定的人、修持好的人，还有我们这样的佛家弟子喝得多些，体会得就更深些，对普通人来讲呢，喝一口有一口的好处，多喝一口有多喝一口的好处，但不要因为明知道不能全喝下去就放弃掉。

　　关于读书，其实是有这方面的故事的。从前有个国王，刚刚登基，为了治理好自己的国家，他决心学习天下所有的知识，好利用那些智慧让天下的百姓幸福平安。为此，他让臣子把天下所有的智慧书都找来供他学习。

　　5年之后，找书的臣子们回来了，带了5000本书。国王一看头都大了，就让臣子们去精简。又5年过去了，臣子们将书精编为500本，可国王还是认为太多了，一个人看500本书也是很困难的啊。又过了5年，臣子们又将书浓缩为50本，这个时候，国王已经被国家的事务搅得焦头烂额了，哪有时间看书啊。又过了5年，臣子们终于将书编成了一本，可是国家已经乱了，国王的年龄也大了，即使是那本大智慧的书，也解决不了他和国家的任何问题了。

　　佛法是最有包容性的，世界上任何问题，用佛家的观点去体悟，都能得到更多的启示。就像这个小故事，又何尝不是这样呢？

　　那5000本书就像浩如烟海的佛经，是任何人都不可能完全读完的，也更不可能完全读懂。我们都像那个渴望智慧的国王一样，渴望感悟到佛学的真谛，但是，很多人也和他一样，总想着读一本浓缩的精华本。如果有，当然最好，可是，就像我说的，大海在哪里喝都是咸的，佛经的任何一本都是佛法，本来就没有高低之分。

　　从那个小故事里，每个人都能看明白，如果国王能从第一个5年开始读书，他早就是一个有智慧的人了，他的智慧也会越来越多地帮助他解决国家的事务。他总想着一步登天，可是终于有一本天下最好的智慧书送到他的面前时，他已经没能力领会那些智慧了，他的国家也不需要他的智慧了。

　　修持佛法的人不也是一样吗？我们都想从佛经中得到更多，更多的人却是想喝那最咸的一口海水，不要说根本就没有这口水，即使有，即使一个人费尽一生找到了，等他想喝的时候，他的一生的罪孽已经太多了。可以做个比较，当他和一个从一开始就坚持一天喝一口海水的人相比，即使是最咸的水，里面的盐也比不上喝了一生的人多。

　　修持佛法就是这个道理，每天在像大海一样的佛法里领悟一点点，坚持下来，就是一个大智慧的人。

　　所以我常对那些说“看不懂”的弟子们说，看了就好，看不懂可以先找看得懂的看，不要不看，也不要想着一口气看懂最精深的，这都不是修持的好态度。佛法如海，能取一口的就取一口，能取一瓢的就取一瓢，这看个人的机缘，也看修持佛法的态度。

　　第一编 信仰是内心的明灯

　　人成即佛成

　　人成即佛成

　　要想成佛先要成人，人成即佛成。“人成”与我们平时所定义的成功又不完全一样，这种“成”重在开悟，自悟佛境、佛理的“成”。

　　佛祖告诉我们，众生皆有佛性，都有获得一切智慧与觉悟，并彻底开发生命潜能的属性，佛学属于众生，人人都可以同佛一样，人人皆可成佛。

　　到底如何才能成佛脱离六道轮回之苦呢？当然要修行。我曾说过，在佛学中，一般出自身、口、意的有意向的任何行为，都可以叫“业”，有业便有业报。“业”是因缘的产物，可以分为善业和恶业，恶业也可以称为罪业。凡是利于证得菩提的都可以被称为善业，而一切不良业力和习性则可被称为罪业，“罪业不过是修证菩提的一种暂时的障碍罢了，关键还在于我们对自己心灵的把握和改造”。我所说的修行，其实就是要创造修证菩提的条件为其减少障碍，就是为了“消业”，消除一切不良的业障，积累善资善因。消业也就是灭罪，远离一切罪恶的业因，这样才能不受罪恶的果报。我觉得做人最难的就是要保持身、口、意三业的清净，身、口造业人皆可见，易于发现，相对也易于监督、改正；唯意造业难察，表面看起来这人还面带微笑地口若悬河，应承得让人不予怀疑，实际却早已经心猿意马了！这可是需要自己时常监督的一项重任。《华严经》说：“罪性本空由心造，心若灭时罪亦亡。”可见，无论是善因还是罪因，其实都在于我们对自己心灵的把握和改造。当我们完全地转识成智了，成佛了，便是彻底消业，彻底灭罪。不过，对于许多人来说，想要达到这一点是很不容易的，也许需要几世的修行才有可能达到彻底消业的佛境，不过，毕竟佛陀已向我们传达了这种意思：佛于我们而言，恰恰是求则得之，寻则见之，叩则开之。不论任何人，皆可求得、寻见、叩开。只要我们肯努力修证和实践，我们就会同他一样成佛。

　　如何才能修成正果呢？要想成佛先要成人，人成即佛成。就像我们平时常会讲的那样，无论是工作、娱乐、生活，做什么事最重要也是最终的结果往往还在于做人，做人成功了，其他的先就成功了一大半了。但我在这里所讲的人成与我们平时所定义的成功又不完全一样，这种成重在开悟，自悟佛境、佛理的成。

　　我常告诉弟子，佛法无边，六道中皆有佛在，而我们平时在佛经典籍中所看到的极其深奥的佛理也许很难理解，但它们可能就蕴含在最普通、最显见的日常生活中，从宇宙、大自然到人类社会、历史与文化，再到个人的衣食住行、生老病死、男欢女爱，所有普通生活的细节中都可能蕴藏着可以让人开悟的佛理，而一旦发现了生活中的那些佛理，那些曾经晦涩难懂的佛理也就成了最容易了解的道理。不过，并不是所有人都能看到这些生活中所存在的佛理，更多的人则是对此视而不见的，因此说，要想发现生活存在的佛理、开悟的话，首先得做个有心人。佛学认为，人的命运掌握在人自己的手中，人的生命并非是宿命的，事在人为，不由任何外在因缘或事态所主宰，而在于对自己言行、思想、精神及心灵的洗涤和改造，以及不断的自我救赎、完善和超越，只有我们自己才能主宰自己的命运。因此说，能否成人，能否成佛，关键也在于自己。

　　我曾听说过有一位老禅师留下了这样的名言：“老僧30年前未参禅时，见山是山，见水是水；及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水；而今得个休歇处，依旧见山只是山，见水只是水。”看来一个人从开悟到小悟、到大悟再到彻悟的过程，与其说是成佛的过程，不如说是人在红尘生活中不断自我完善、自我开悟的过程。佛祖说，向佛门求福为迷信；向佛门求术（神通）为邪信；只有向佛门求智慧才为正信，才能脱离六道轮回。任何人、任何事都需要一个发展和自我完善的过程，当你真的做到了反观自照，打消妄念，诸恶莫作，众善奉行，自净其意，使身、口、意三业清净，洞悉了真如空相、实相无相、实相无相无不相的真意，明了实相的大空性，妄念一歇，菩提即现，那么人自然可以成为完人，人成即佛成，那么这个人就可以脱离六道的轮回，成佛了！

　　《华严经》云：

　　菩提心，则为大道，能使得入一切智城故；

　　菩提心，则为净眼，悉能睹见邪正故；

　　菩提心，则为明月，诸白净法，悉圆满故；

　　菩提心，则为净水，洗濯一切烦恼垢故；

　　菩提心，则为良田，长养众生白净故；

　　菩提心，则为一切诸佛种子，能生一切诸佛法故。

　　但愿众生都能明白人成即佛成的道理，在求佛的路上不断完善自身，不断使人成，明心见性，悟得菩提心，修成正果。

　　第一编 信仰是内心的明灯

　　佛法要在入世中修持

　　佛法要在入世中修持

　　佛教的教义本质就是入世的，而不像很多人理解的“遁入空门”、不理世事的。如果这样，我们又怎么能做到普度众生？佛法，从来不是在一间小屋子里，冥思苦想就能参悟的。

　　对于信仰，世间有不同的见解。很多人认为，有信仰也是活一辈子，没信仰也照样活一生。对这样的观点，我们能从不同的层面和角度进行探讨，比如说社会学的、哲学的、心理学的，应该说，在各种各样的方面，都曾有学者研究过。

　　对于我来说，我觉得这样的观念是将信仰和生活割裂开的认识。很多人的想法就是这样的，有信仰也叫生活，没信仰也能生活。同时，我也发现在生活中，的确也存在这样一部分人，他们有信仰，也在坚持为自己的信仰做些什么，但是，他们所做的就是心里面在想，在净化自己的内心，却没有在生活的层面上用自己的信仰指导自己的行为。对于这部分人来说，信仰和生活也是割裂的。其实，这与没信仰基本上是没有什么本质的区别的。

　　世界上有几大宗教系统，也有其余的科学信仰。对于我来说，我当然希望有更多的人受到佛法的感召和指引。但对于有其他信仰的人，我也认为他自有他的道理，毕竟，有信仰和没有信仰，对一个人的生活是有很重要的影响的。只不过，我想说的是，我们要在入世中坚持信仰，体会信仰对我们的好处。

　　许多误解了宗教信仰的人，认为它们是避世的，是消极的。我想，这是一种对信仰的不了解而造成的曲解。

　　对我来说，我了解的是佛教。佛教的教义本质就是入世的，而不像很多人理解的“遁入空门”、不理世事。如果这样，我们又怎么能做到普度众生？

　　佛教是讲“因果”的，可我看到，即使是我们的佛门弟子，也是在“倒因为果”，更别说不了解佛教的世俗人了。

　　这个“倒因为果”的现象是怎么来的呢？根本就在于没有理解佛教入世的修持方法，而仅仅将一些初级的入门法门当作了修持，比如打坐、观想等等个人入门的行为，就当成是悟道了，这是不对的。真正的悟道，是要在入世中获得的。

　　佛陀悟道，是在经历了种种苦修之后才洞悉了宇宙和人生的真谛的。他将他悟到的真谛以各种形式传递给了弟子们，逐渐形成了可以流传的经典、法门等等。而这些，是“果”，不是“因”。

　　“因”是佛陀在苦修过程中见到了人的老、病、死，从而思考人往何处去；见到了人生的苦难，从而思考人的解脱。同时，这个“因”也在于佛陀在悟道的过程中经历的磨难，比如，在他于菩提树下禅定7天之前，曾进行过多年的苦行，甚至每天仅仅吃一点点食物，也就是佛经里说的“日食一麻一麦”，甚至最后绝食修行。但是，这并没有让他领悟解脱之道。佛陀为追寻人的智慧、快乐、解脱，是进行了艰苦的实证的。而这些艰苦，则是佛陀圆成正等正觉的“佛果”的“因”。

　　而我们呢？我们恰恰“倒因为果、倒果为因”了。我们看了一些佛经，了解了一些修持的法门，就去以它们为“因”，想用自己的修持，用它们去求证佛果。很多人不是这样吗？佛经上这样说，他就觉得自己理解了，就打坐、念经，以为这样就能求得果位了。岂不知，佛经上说的已经是“果”了，而我们要做的，是用自己的“因”，去求证这个“果”。当我们求证得到时，这个“果”才是我们自己的，是佛法的，而不是谁说的。

　　这个求证的过程，就是入世的过程。这个用自己的“因”的概念，就是说我们从一开始，就要知道佛法是入世的，是要我们去做的。

　　正因为很多人不理解这一点，以为躲进小楼，或者单独在一间小屋中“清修”，就能修成佛了。其实，这时学的是“果”，要证的也是“果”，这不是一个矛盾吗？这真像世俗生活中所说的一句话：“空对空”了。

　　我们说佛家入世，就是要让世人在社会活动中去修持，去求证这个“果”。

　　通俗一些来讲，如果我们能见到亲人的离去，我们怎么能了悟生死？我们又怎么能理解生离死别的痛苦？有人说，只有当亲人离去后，人才能真正地自立，才能真正地成长，就是这个意思。

　　再如，如果我们一心避世，没有在社会生活中经过一番拼搏，没有在自己的贪嗔痴等欲望的支配下，尝试过欲望之苦，我们又怎么能理解“求不得苦”？我们又怎么能知道欲望这种恶趣带给人的无尽烦恼？世俗世界中，也有很多这样的例子，年轻人血气方刚，什么都想得到，但是，很多长辈却劝导他说，算了，很多东西不是强求的。老年人经历过“求不得苦”的磨难，因此，他们知道用什么样的心态去化解世俗的矛盾。这，其实已经通了佛法了。但是，如果不经过年轻时的入世劫难，要理解这一点，确实是非常困难的。

　　另外，在入世的过程中，我们会得到大智慧、大快乐和大解脱。当我们真正能懂得朋友、亲人的苦之后，我们才有资格去帮助他，才能对症下药地排解对方的痛苦，这个时候，我们是快乐的，是智慧的，我们给别人带来的也是快乐和解脱。如果，我们不入世的话，我们怎么能做到“对症下药”？那么，我们的智慧从何处来？

　　以上只是一些浅显的例子，无非说明一个道理：如果我们不入世，第一，我们是对佛法的不理解，甚至是曲解；第二，我们也根本不能了解佛法的真谛。

　　佛法，从来不是在一间小屋子里，冥思苦想就能参悟的。

　　不只佛法是这样，任何信仰，不都是这样吗？如果我们的信仰不能经得起实践的考验，如果我们的信仰只能让个人去枯想，如果我们的信仰在社会生活中行不通，那么，我们的信仰就不是真正的信仰。这样的信仰，就完全是“空对空”的虚幻。

　　第一编 信仰是内心的明灯

　　让你的信仰发挥作用

　　让你的信仰发挥作用

　　千万不要因为我们的自私，让我们的信仰变了形，让它连我们自己都不再相信。其实，是我们没有做好，我们不知道信仰是要去实践的，而不是想想就可以的。

　　信仰是什么？是让自己生活得更好吗？

　　是，也不是。

　　很多人说，现在有了信仰，那么，心灵上就有了一个依靠，有了一个避风港。在迷惘、困惑的时候，能解决心理上的一些问题，能在现实世界的纷扰中，找到一片安静、纯洁的净土，那么，自己的人生就会活得更平静、和谐。

　　这一点，我想，可以称为“初级信仰”或者是“低级信仰”。如果每一个人都这样想，都这样理解信仰，都是为了自己好受，而不去管别人，那么，我说，还是不要有信仰好了。因为，对这样自私的人，有没有信仰是没有区别的，甚至，有了信仰，还会误导别人，实在没有什么好处。

　　对于每一个有信仰的人来说，我们时刻反问自己的内心：当初，在被这个信仰感召的时候，我们是被什么样的力量吸引的？那时，我们想做的是什么？

　　无论是佛教也好，基督教也好，还是别的科学信仰，在我们最初接触它的时候，它都是告诉我们，这个信仰，是解决人世和人生的一个心灵途径，大家要为这个信仰努力去做一些什么，只有这样，我们才能达到信仰中的世界。

　　比如宗教，我们从来不是说这里是个避风港，你可以躲在这里，如果大家都躲在这里，这个世界就是净土了。我想，任何人都不会相信这个信仰的。再比如科学信仰，都是号召大家去努力实现，而不是让大家闭门不出，更不会告诉相信它的人，大家不用去努力这个世界就能好。也正因此，任何对信仰执着、坚定的人，都会用行动去做、去弘扬、去实践。

　　就以佛教为例，我们告诉每一个信仰佛教的人，只有大家都用佛教的宗旨、教义去认识人生、指导我们的行为，并让更多的人与我们有共同的心愿、理想，让大家一起去做，我们的信仰才能实现，这个时候，我们才能够说，我们的信仰是有价值的。

　　我们不能说，信了佛教，你的人生就解脱了。因为大家都没解脱，这个世界还是充满了我们极力去改造的恶，那么，我们信的是什么呢？这不是在凭空想像吗？不是迷信吗？我们一心想着这个世界已经没有恶趣，没有苦难了，其实事实根本不是这样，我们又不去创造，不去努力，到头来，我们只能发现，我们的信仰什么也实现不了。那么，我们一直在心里凭空想像的，还是最初我们相信的那个信仰吗？

　　就像我曾经看过的一些在家修持的弟子，到了老年的时候，儿女不是很孝顺，受了些苦难。他们在问：“我虔心向佛这么多年，怎么还有这么多苦啊？”其实，他的修持，完全是自私的，是在寻求佛的“保佑”。迷信一些地说，是在让神通保佑自己，却不知道，要想不苦，是要去做的，比如，让儿女感悟到善，让他们有慈悲心，这样，还有晚年儿女不孝的果吗？可是他没有去做，而是在内心凭空想像苦难已经消失了。到了最后，他不得不怀疑自己的信仰了，可是他又不知道，这样的信仰已经根本不是最初的那个了，而是迷信。

　　可是，又有多少人在信这样的已经变质的“信仰”？

　　让我们的信仰发挥作用，是我们得到信仰的回报的惟一途径。这个道理一讲就明白：如果我们想自己生活得更好，那么，努力让我们的生活环境更好，努力让我们身边的人生活得更好，不再有嫉恨、暴力、贪婪等等，而是平等、善良地相处，每个人有困难都互相帮助，只有这样，自己的生活才能好。也只有到了这个时候，我们才能发现，我们的信仰是对的，是成功的。

　　但是如果是自私的信仰呢？只想着自己得到信仰的好，想像着有一天，世界都太平了、人与人之间都和谐了，自己坐享其成，至少，在苦难的时候，别人都帮着自己。可是，却没想一想，你不去帮助别人，不去创造美好，又怎么让这个世界美好呢？更多的人，是在拿信仰当护身符，以为有了信仰，就有了保障，仔细想一想，你的信仰从来没有说过保障什么，如果是那样，岂不成了巫术？那么，你信它吗？

　　千万不要因为我们的自私，让我们的信仰变了形，让它连我们自己都不再相信。其实，是我们没有做好，我们不知道信仰是要去实践的，而不是想想就可以的。

　　第一编 信仰是内心的明灯

　　有了信仰，就要好好坚持

　　有了信仰，就要好好坚持

　　有了信仰便好，不要探求哪一个比哪一个高级，也不要在心里存在先入为主的观念，抬高哪一个，贬低哪一个，这都不是对信仰的基本观念。

　　在世界上，有那么多的宗教体系，仅就世界性宗教来说，就有佛教、基督教等等。当然，每一种世界性的宗教，都有它发展、流传的历史、文化基础。这个基础，也表现在一定的地域性因素上，比如，东方佛教比较普遍，在西方，则是基督教、天主教等比较盛行。

　　随着东西方文化的交流，也有很多的东方人信仰基督教，当然，越来越多的西方人也被佛教吸引。

　　这时，便有了这样的一个问题：同样是经过人类历史考验并流传下来的信仰，我们该信哪一个呢？

　　我身边的很多年轻人都有这样的困惑，有的人甚至直接问我佛教和基督教哪一个比较好。我只能回答他们，有了信仰便好，不要探求哪一个比哪一个高级，也不要在心里存在先入为主的观念，抬高哪一个，贬低哪一个，这都不是对信仰的基本观念。

　　在我身边的年轻人，有很多对信仰的认识并不很全面，甚至，很多人信仰什么，完全是心血来潮，甚至是赶时髦，别人念佛了，他也跟着念佛，念着念着，觉得对自己的心灵和生活没有什么收益，又不念了；看到别人去教堂做礼拜，也跟着去了，却对基督教完全不了解。这样的信仰，是将它与生活方式等同了，而不是将它放在心里，用它来指引生活，可以说是本末倒置了。

　　对信仰基督教的人，我只会告诉他们，要信，就好好信，别三心二意。我相信，有了信仰的人，会以平和、善良的心态生活，对生活中的挫折、矛盾和困难，会以乐观、向上的心去体会；在事业上，更会面对那些不如意，在福利、地位、待遇等等方面，能用一个自然平常的心态去理解，不会因而产生不必要的烦恼，反而会在有了收获的时候，得到很多人难以得到的世俗的快乐。如果大家都是这样去面对人生、面对世界，那么，我们的世界就能更平和，没有争执，没有矛盾，大家生活在善良和理解中，自然就没有对别人的暴力和不满，也没有对自己的委屈和贪求了。

　　我这样说的前提是，我相信所有的信仰都是入世的，都是积极的，都是可以对这个社会的平和和个人的修养、人格有帮助的。

　　佛教是入世的，是要每一个信仰它的人，善待他人，善待自己的生活，也善待这个世界，在这个过程中，用我们的信仰，用我们对这个世界的认识，去创造我们希望中的世界。而别的宗教信仰呢，如果不存在误解和在修持过程中的方向的变化，我想，所有信仰的宗旨和目标都是一样的，我们解释的都是人从何处来、到何处去的问题，探讨的都是人在这个世界的生存问题，追究的都是宇宙的真理。虽然教义不同，但信仰的本源是一样的，只是方法不同。

　　如果不能理解这一点，很多人在对信仰的问题上就会更加迷惘，这种迷惘，更多地表现在“我该信什么？”“我信这个对不对？”这样的疑问上。这样的疑问，其实是没有信仰的基础的，所找的信仰，也只是他对心理问题的一种借口罢了，其实，对他的人生和生活，丝毫没有半点好处。当遇到实在解决不了的问题时，他反过来还会怀疑自己的信仰。

　　这样的信仰，不信也罢了。

　　当然，在历史上，也有很多转变信仰的例子。但我们要知道，这种对旧信仰的抛弃和对新的信仰的坚定，是有现实的基础的。这个基础，就是在入世的基础上，在积极参与社会生活的基础上，对信仰本身进行了深刻的研究和理解，从而发现了它不适合自己的地方。这时，才会出现转变信仰的情况。

　　而这种转变，也是建立在对新的信仰进行了了解和研究的基础上的，认为新的信仰可以解决自己现实中和人生中的问题。这样的信仰转变，不是随便的，也不是潮流式的，更不是心血来潮，而是真正发现了解脱的方法和途径。这与对信仰的心是不是坚定是两回事。

　　第二编 态度决定一切

　　嗔心如水月

　　嗔心如水月

　　嗔心起，恨难消，怒火高，安宁无。明白嗔心如水月的道理，能够使自己的内心平静，怀着一颗慈悲心远离愤怒、仇恨。如果能悟到嗔心如水月的道理，那么嗔心也即是菩提了。

　　朋友说他们几个人一起去王府井吃小吃的时候，又遇到了打架的事。两个人仅仅因为一张5元的钞票掉了一个小小的角，在收与不收的问题上争执起来，最后竟然挥拳相向，引得同行的人与卖东西的人也大打出手。

　　朋友摇着头说：“现在的人，火气太盛！”

　　对于这种一点小事就大打出手的事，现在似乎并不少见，看起来就像朋友形容的那样，人们的火气越来越大了！可是，为什么人们就不能控制一下，不让自己的脾气那么火暴呢？难不成人们天生就爱打架？我想，当然不应该是这样的。也许，是日益紧张的生活压力让人们无处宣泄自己的情感，才因此而引起的吧！但是，嗔心太盛，于人于己都不利。说白了，嗔心一起，烦恼便起，人本来有的慈悲心、容忍、平静便都被这嗔心赶到了一边，挤在了一处无计可施，只能眼睁睁地看着人的嗔心耀武扬威。佛家把嗔心称为“三毒”之一，有“毒”的心当然是难成正果的。就像那打架的人，因为心头火起便压制不住，暴跳如雷，骂也骂了，打了打了，最后看看彼此之间的愤怒和狼狈，想想虽然自己逞了一时的口舌之快，似乎也泄了心头的怒火，可自己的心里真的就痛快吗？自己又能从这骂、这打中得到什么？除了愤怒，除了伤痛，便只剩了满心的火了！

　　佛说，烦恼如空，只是幻化的影像；嗔心如水月，一抓就破，哪有形象可得？

　　事实确是如此，你生气了，骂人了，动手打架了，最后其实什么也剩不下，只有生气，自己生气，别人生气，看的人也好不到哪儿去。如果能克制自己的愤怒，平心静气地好好说说，或者干脆放开这件事不去理会，其实不但自己什么也没失去，反而会得到很多：不必生气，心情自然比那生气的强；不动手打架，自然少耗费体力，既免去自己的皮肉之苦，也免去别人的皮肉之苦；至于那破了角的钱，早晚花得出去，花不出去的话到银行换一张新的，照样可以用。你说这样麻烦，可银行总是要去，顺便就可以办的事，麻烦不到哪。想想，倒不如自己走一遭，换张新钱就什么是非都没有了。可见，嗔心果如水月，一抓就破。佛经讲：“人因嗔心，仇恨敌对，不喜他善，不耐他荣，又因利害冲突，是非蜂起，刀枪相见，非置对方于死地不可，致使人间充满杀机，人的生命财产备受威胁”。嗔心起，恨难消，怒火高，安宁无。每想到此，我总希望劝火气旺盛的人能够学习佛法，明白嗔心如水月的道理，能够使自己的内心平静，怀着一颗慈悲心远离愤怒、仇恨、敌对种种过失，不因嗔恨而残杀无辜，不因愤怒而虐待生物，慈悲、容忍、宽恕，时时为人着想，处处劝人行善，共享一个安宁的社会、和平的世界。使自己和别人都能够快乐地生活，于人于己都有利啊！

　　不过，嗔心也并非一无是处，如同世上万物皆有它的相对性存在一样。如果你无法逃避怒气，也无法在那个让你发怒的当下平息你的嗔心，不妨试着把嗔心转成菩提。这个道理就如同一把锋利的手术刀，在医术高明的大夫手中，就能挽救病患的性命；如果落到屠夫的手中，它便成了一把夺去生命的屠刀。如果能悟到嗔心如水月的道理，那么嗔心也即是菩提了。

　　第二编 态度决定一切

　　痴心如镜花

　　痴心如镜花

　　痴迷带给人们的除了痛苦还是痛苦，除了汗水便是泪水。可人们却总是舍不得，只在红尘俗世中痴情于自己的妄想。痴迷于俗世，结果总是一场空。痴心如镜花，转头不复得！

　　人皆有痴心，也正因此，贪嗔痴被谓为“三毒”。

　　世间的痴人最多，尤其是那为爱痴狂的人更是数不胜数。孟姜女为夫哭倒长城，梁山伯与祝英台双双化蝶，杜十娘怒沉百宝箱，最具代表性的还得算是那流传至今的“石头记”，宝玉和黛玉的爱情悲剧震撼和感动了一代又一代的人。就连蒲松龄笔下的狐仙鬼怪，也不乏那痴情痴心种，白蛇传中的白娘子和许仙，还有一年才能相会一次的牛郎和织女，更成了人间真心痴情的代表。

　　世人皆痴，看了痴心人做的痴心事，却难得有情人终成眷属，便免不了一掬热泪，感慨不已。轮到自己，茫茫人海中，为寻到那真正的心灵契合的人，又有多少人在不断寻找，不断失望，又不断寻找……

　　岂不知，痴心犹如镜花，抓不到摸不着，一触即破，不复可得！

　　佛说，人因痴心，不明真理，不尚正义，不知因果，仅凭情绪冲动，胡作非为，导人于迷信，陷人于邪见，人间苦恼，随之而增。若能学佛，以智慧心对治内心愚痴，不信邪教，止息邪行，进而洗刷内在无明烦恼的积垢，使内心清净，不颠倒是非，不嫉贤妒能，不傲慢无礼，轻视他人，抬高自己；反而能够时刻关怀别人，关怀社会，以智慧剑，断我法二执，放下个人的利害得失，进而舍己为人，如是积福积德，自然使自己的运程，脱离苦因苦果，长养善根，运行于永生不灭，纯乐无苦，纯净无染的真理境界……

　　爱，究竟是什么？爱她秀美的容貌？爱他满腹的才华？爱天真的笑容？还是他毫无心机的坦诚？可是，一切终究会变，变了的他（她）你还爱不爱了？如果你曾经那么痴迷的爱人都会在某一天被你所背弃，那么还有什么是你真正所爱的？说白了，你痴情的，你爱的只不过是你自己，以及让你感觉愉悦的东西而已。

　　有首偈子说：

　　世人意马离慧房  只用心猿守情长

　　更有万般饥渴饮  何时得以归西乡

　　常言恩爱意渐浓  旋踵即落惆怅中

　　都把爱比天地久  我视骤雨纸蝴蝶

　　今人若能明此理  何劳别处立功课

　　我佛言身如露电  一失万劫难复还

　　我意劝诸同人知  情爱只是古董货

　　粉碎虚空为了当  从此极乐可相贺

　　虽然并不知道这偈子出自哪儿，连它的作者也不知所终，但我想，这偈子中寓于情爱之中的痴迷到底是什么，看完之后便知道了，大概就是那“骤雨纸蝴蝶”以及“粉碎虚空”吧！世人执着于虚无飘渺的爱情，却不知那痴迷的尽头全是泪水和伤痛。追求了一生，却怎么也看不透情爱的虚妄，不知那痴情就如镜中花，一转头便不复可得！

　　爱情如此，世心如是。痴迷带给人们的除了痛苦还是痛苦，除了汗水便是泪水。可人们却总是舍不得，只在红尘俗世中痴情于自己的妄想，不明白无论你得到名也好利也好，最终仍会是“赤条条来去无牵挂”地离开这红尘。痴迷于俗世，结果总是一场空。痴心如镜花，转头不复得！

　　《红楼梦》里的《好了歌》道：

　　世人都晓神仙好，只有功名忘不了！

　　古今将相在何方？荒冢一堆草没了！

　　世人都晓神仙好，只有金银忘不了！

　　终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了！

　　世人都晓神仙好，只有娇妻忘不了！

　　君生日日说恩情，君死又随人去了！

　　世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了！

　　痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了？

　　可见，痴于情、痴于事，终于会在种种的痛苦或短暂的欢娱之后走向虚无，想起来不免可叹，人活一世，历尽千辛万苦，以为自己得到了自己想要的，其实却是一场空。不如化解痴心，悟得痴心镜花的因果，明了此生轮回的因缘，为得悟菩提积蕴正见。

　　虽人皆会痴，若以此悟道，也不枉痴情一次，此生轮回！

　　第二编 态度决定一切

　　镜花水月本是空

　　镜花水月本是空

　　人生在世，要经过多少苦难，我们才能相信平安就是福？要经过多少折磨，我们才能体会宁静就是禄？要经过多少生灭，我们才能证悟涅就是寿？千江有水千江月，镜花水月本是空。

　　镜中花与水中月，本来就是不可得、不可摸的，因为它们只是影子，是镜中与水中倒映的影像，也是镜中与水中并不实际存在的东西。

　　佛家以五蕴（色、受、想、行、识）、六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）、六尘（色、声、香、味、触、法）、四大（地、水、火、风）及八识（即佛门唯识学中所讲的眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶八个识）来概括人类生命中的活动、功能、现象和本质等的全部内容。我们的一切身心状况、形态、生命活动、生活历程、生存环境与时空，乃至包括行善作恶、听闻佛法、修证佛法等等，均离不开五蕴、六根、六尘、四大和八识之“属性规则”。佛家还把衰、毁、讥、苦、称、誉、利、乐统称为八风。对于人们来说，最难克服的不是衰、毁、讥、苦，而是称、誉、利、乐。然而从这些再向里看，则会看到佛门常讲的“四大皆空”，“空”实际是泛指一切事物的本质为“空性”，是说没有一种事物能孤立产生、存在和恒常不变，一切都是真如实相的“起用”和“显露”，因此佛门把事物在实际上非恒常、非孤立、非实有的本然性质叫做“空性”。而若要做到四大皆空，便要做到“无我”。在佛法中，“我”是万法之中的“法”，万法都是大空性，“我”是真如依缘起的“产物”，其形态方式自有升灭，绝没有一个恒常不变的、独立之本体的“我”可以执取和贪着。“无我”并非是否定“我”的生命现象、功能和活动，而是由菩提心和慈悲心引发的“无我”的观照，是从心生出的反观自照。

　　若能因此明白了“无我”与“空”，那么，自然也就明白了镜花水月其实也是一种“空”了。所谓千江水自有千江月，月只一个，却化身无数投影江水之中，谁又能说是月亮本身掉在了千江水中？中国古有猴子捞月的传说，以为是月亮掉到了水里，捞来捞去却是一场空，这才知道那真正的月还在天上，水中的月不过是影罢了。何又为影？虽然表现出了物体的形象，实际却是假的物体，是空的。

　　红尘俗世，欲海浮沉，而世间万物变化无常，沧海桑田，缘起缘灭，一切皆是空。而一切贪嗔痴心，不过如镜花水月，看着如雾里看花，却是一抓即破，终不复得。佛说，明得真性在，方识身外身。看破那镜花水月，看出的应只有空。执着贪嗔痴，佛道不可为——不执着于贪心，不执着于嗔心，不执着于痴心，不执着于语言，不执着于空像，实相无相无不相，真幻两不立，不执空不执有，性相一如。

　　人生在世，要经过多少苦难，我们才能相信平安就是福？要经过多少折磨，我们才能体会宁静就是禄？要经过多少生灭，我们才能证悟涅就是寿？

　　千江有水千江月，镜花水月本是空。了了世间万物，才知万物皆空。

　　第二编 态度决定一切

　　长大了，便有长大的好

　　长大了，便有长大的好

　　我们都知道小孩子无忧无虑，但你不能指望自己永远是小孩子。让自己解脱是快乐，让别人也解脱，是大快乐。而这大快乐，是要长大了才会发现的，这种长大，是智慧、慈悲心的长大。

　　新近认识了两个在家修持的弟子，这两人是父子，同时皈依佛门的。父亲体味到了尘世的苦难，皈依佛门是有感而行的，但是孩子，还并不是十分成熟的人，还没有更多地接触社会，他的父亲是想让他从小就有个信仰，从小就能够修持，让他能有大智慧、大自在地去对待日后的生活。

　　不过，他们也有他们的烦恼。父亲对我说：“师父，我这个孩子一天天大了，我也一天天觉得管不了他了，他小的时候很听话的，真希望他永远是那个可爱的小孩子。”

　　回头我又问了问孩子，那孩子说：“长大了也真没意思，每天的烦恼越来越多，不像小时候无忧无虑的了，有的时候都没有信心去面对那么多年的人生。”

　　这一对父子，说的都有自己的道理。可是，人是不可能不长大的，即使明知道要面对更多的烦恼、痛苦，面对更多的无常，也总是不能永远活在儿童时期吧。一个人在孩子的时候，有孩子时的苦，在成人的时候，有成人时的苦。问题是，在每一个生活的时期，我们都要是个有心人，都要是个会生活、懂得生活的智慧的人。

　　我对父子两人说：“长大了，便有长大的好。没有什么时期是一个人最好的，苦是永远存在的，快乐也是永远存在的，这要看一个人的心是什么样的。”

　　一个人的儿童时期，表面上看来不用参与社会生活，可他难道没有自己的生活吗？他没有足够的知识，对世间的万物都疑惑不解，这不是苦吗？他也没有力量，甚至不会保护自己，时时会受到外界对他的伤害，简单来说，身体的疼痛对一个小孩子来讲，不是苦吗？小孩子的时候，没有智慧，还会受到各种各样社会恶念、恶行的诱惑，要他们去辨别、抵制，这不是苦吗？只不过，他们没有参与社会的生活，接受苦的面不广而已。但是就他们能接触的生活面来讲，成人的一点点烦恼就是他们的大苦了。

　　成人总是觉得小孩子天真、好玩，这是不理解他们的苦啊。

　　在成人的阶段，面对的社会问题更多，因此，觉得苦也更多，这是正常的，就说一个简单的“求不得苦”，就让多少人苦了一辈子呢。但是，当我们知道了苦的真谛的时候，我们又何尝不会得到大解脱、大自在呢？

　　感悟苦的真谛，是要靠修持的，这里暂且不谈这一点，仅仅说说成长的好。

　　一个人长大了，有了更多的对社会事物的观察力、领悟力和分析能力，能够自由地支配自己的生活，让生活丰富多彩，能够通过自己的努力，尽孝道、帮朋友，让更多的人快乐，这本身不就是大快乐吗？而这，在小孩子的时期是做不到的。

　　能够时刻发现成长的好，也在于能够发现更多的世俗社会的苦难、不公平，深刻地认识这个社会，从而让自己对社会的贡献更多、更大。成人的社会里，我们每天都能看到恶行，如果就此认为长大了是不好，那就本末倒置了。我们应该知道，当我们看到恶的时候，要我们去化解它而不是回避它，是要我们消除它而不是让它伤害更多的人。当我们做到这一点时，而且，当我们发现我们有能力做到这一点时，我们不是快乐的吗？

　　就像求佛，刚修持的人，会觉得自己的心平静了，脱离了贪嗔痴三恶趣，这时是高兴的，是欣喜的。这个阶段有些像是小孩子，自己没有了烦恼，每天活在快乐中。修持到了一定阶段后，我们会发现社会中存在这么多的苦，甚至越修持越会发现更多的苦，因此，很多修持的人会灰心，会对社会失望。这就像是成年人的社会，即使你想躲避，可苦还是找到你的头上来。那么，我们怎么办呢？面对那么多苦，我们明白，只有我们自己在修持是不够的，我们要让更多的人感悟佛法，让更多的人脱离恶趣。虽然我们看到了那么多的苦，可是我们让那么多的人快乐了，我们知道他们也在摆脱苦，我们知道自己的行为是对的，是对别人有好处的，这不就是快乐吗？

　　这就像长大和不长大的关系，我们都知道小孩子无忧无虑，但你不能指望自己永远是小孩子。我们都知道小乘佛教度自己的道理，但我们不能看着别人还在苦中。让自己解脱当然是快乐，让别人也解脱，是大快乐。而这大快乐，是要长大了才会发现的，这种长大，是人的年龄的长大，也是智慧、慈悲心的长大。

　　如果用一颗我为人人的心去长大，长大了自有它的好处。

　　第二编 态度决定一切

　　人生苦难老方知

　　人生苦难老方知

　　我们在生活中所有的快乐和痛苦，都是我们自己种下的“因”得到的“果”。当我们反思自己的人生时，所得到的感悟就是将“因”与“果”的关系进行梳理的过程。很多人说老年人睿智，能看透人生，就是这个道理。

　　大凡到了老年的时候，很多人才会认真地回忆、反思自己的一生。这些回忆中，有年少时的理想，有青年时的轻狂和拼搏，有中年时的磨难、痛苦，当然，还有足以欣慰一生的事业成就……到了老年的时候，这些东西仿佛突然复活了似的，连成了一条线，让每个人都有很多感悟、心得。在这种心得中，是老人的经验、教训。

　　很多老年人常常说：“如果当初不那样……”或者说：“如果那个机会把握住了……”可是，有多少当事人能在当初就做出那样的决定呢？我们甚至每天都在面临选择，选择的路似乎也有好多种，每一种看来似乎都有很好的前景，于是，更多的时候，更多的人，所做的选择都像是下赌注似的，这里不是理性不理性的问题，而是我们即使很理性，也看不到所选择的有什么不对。

　　世事就是这样，很多当初的最“理性”的选择，到了后来一回忆，却是不理性的了，却让人后悔了。而很多“撞大运”似的选择，走来走去，还真就成就了一个人。所谓“世事无常”，大概就是这么简单的情况。

　　如果我们真的把人生的每一步都当成“赌博”，那么我们也就没必要认真地生活了，到了选择的时候，我们“押宝”就是了；我们也没必要后悔什么了，毕竟，我们都知道赌博是有输有赢的，赢了算是偏得，输了也没有什么可沮丧的。

　　那么，为什么还有这么多的人，到了老年的时候，方才后悔，方才埋怨当初的选择呢？就在于我们每一个人在选择的时候，都不是随意的，都是思前想后了一番的，都觉得以后会更好的。当我们的预期想法没达到的时候，我们的时光和精力已经付出了太多了，又舍不得放弃选择，所以烦恼的事情越积越多，到了老年，不必再去拼搏的时候，后悔也就在所难免了。

　　所以，很多老年人说，“人生苦难老方知”，好像年轻的时候，所有的苦难都在拼搏、自信和勇气中被掩盖了，到了老的时候，它们却集中发作起来。可是，老人又没什么精力、雄心和事业勇气了，要一下子集中起来承受这些痛苦，也真是人生的一个苦难了。

　　而且，现在的年轻人也有很多类似的想法了，说什么“老的时候要遭罪呀”之类的话，进而，连事业心也没有了，意志消沉、相信迷信，形成了一种宿命论的人生观。

　　事实上，所谓“世事无常”，也是一种“因果”。只不过，如果我们终日在宿命的人生观中生活，我们就看不到这种“因果”，我们就会认为命运对自己不公。

　　我们在生活中所有的快乐和痛苦，都是我们自己种下的“因”得到的“果”。这个“因”，浅显地说，就是我们的选择。当我们为自己的选择奋斗了一生后，我们在闲暇的时候反思自己的人生时，所得到的感悟就是将“因”与“果”的关系梳理的过程。很多人说老年人睿智，能看透人生，就是这个道理。

　　那么，我们的选择又是怎么种下了“因”呢？比如一个同样的例子，一个人选择了物质生活，要挣很多的钱。这是表面上的选择，我想现实世界里也还存在大量的这样的选择。但是，在行为上，有的人以诚信为本，靠劳动和自己的知识挣钱；有的人呢，则靠“捞偏门”，靠违反法律和道德的行为做事。我想这种“因”所造成的“果”，我们是好理解的，在佛家里说，这是“现世报”，很多人在活着的时候就能得到“报应”。另一种，是在心理上的，比如，有的人挣钱是为了家庭、亲人或者帮助更多的人；有些人却有了点私心，挣钱的目的不那么纯粹，是要报复、要挥霍，或者，是要用挣到的钱做另外的恶事。表面上，我们可以看到他们都诚实劳动，都遵纪守法，但是，内心的动机却是不一样的，也就是“因”是不一样的，所得的“果”也就不一样。假设来说，挣钱为了孝顺老人的，虽然挣得少，却心安理得，当他的老人离世后，他是快乐的，因为他用自己的努力为老人送了终。而对于那些目的本来就不纯的人来说，挣了很多的钱，却为的是一个邪恶的念头，这个念头会让人形成很大的心理压力，甚至是“郁郁不得志”，又哪来的快乐和解脱？到了老年的时候，苦难的“果”也是正常的了。

　　刚才说的是一个同样的例子。我们还可以讲不同样的例子。比如一对同学，在同样面临就业选择的时候，一个人的选择比较自私，过着一种和普通人一样的，但是为了自己的平凡生活；另一个人的选择比较高尚，从一开始就是为了大众的，或者是胸怀远大的理想的，所做的，也都是“我为人人”的事业。到了老年时，他们的“果”也是不一样的。前者，虽然生活无忧，却处处可以碰到矛盾、委屈和痛苦；而后者呢，虽然不一定有富足的生活，但是心底无私、宽阔，他的快乐是建立在解脱的基础上的。

　　所以我们说，选择即是“因”。正像我前面所说的，我们在选择的时候，往往是无意识的，因为在很多情况下，两种选择方向都差不多的时候，我们也不知道选择哪一个更好，于是就“蒙”一个算了。但是，在这个过程中，我们在分析利弊的时候，又何尝没有私心？这就是“因”。

　　“人生苦难老方知”，这个“知”，是与我们年轻时种的“因”有关的。

　　第二编 态度决定一切

　　不听老人言，吃亏在眼前

　　不听老人言，吃亏在眼前

　　人到了一定岁数，才显得睿智，才显得成熟。这话有一定的道理。在纷繁复杂的社会生活中，老年人通过自己的经验和教训，对社会事务的处理方法更老到，这个老到，不是油滑，而是稳健。

　　应该说，老年人在我们的社会里是年轻人的一笔精神财富。俗话说：“不听老人言，吃亏在眼前。”在一定的角度上看，这话是很有道理的。不管是什么动机，老年人愿意将他们对人生的感悟传授给我们，并希望我们能够少走弯路，少遇到挫折。

　　正所谓老年人“过的桥比年轻人走的路都长”，在他们的一生中，遇到过的矛盾、困苦要比年轻人目前所遇到的多得多，同时，他们对这些困难的理解也比我们全面、深刻得多。这不就是一种财富吗？

　　很多人说人到了一定岁数，才显得睿智，才显得成熟。这话有一定的道理。在纷繁复杂的社会生活中，他们通过自己的经验和教训，对社会事务的处理方法更老到，这个老到，不是油滑，而是稳健。所以，在行为上，给人的感觉是，老年人却比年轻人更有智慧。

　　年轻人的智慧是聪明，是勇气和信心，而老年人呢，是对前因后果的了然于胸，是对处理方式的全盘掌握。

　　为什么会到了老年的时候，人会越来越有智慧了呢？不是因为老年的时候人的头脑从生理上成熟了，如果这样理解，就是将“智慧”等同于“聪明”或者“创造力”了。我们说的“智慧”，其实质就是佛家所说的“智慧”，这种智慧，能通达宇宙万物，能观照人世百态，是一种对人生的观念和看法。

　　老年人具备这种“智慧”，有两个必备的条件，第一，是要在漫长的人生中，对人间的矛盾、困惑、苦难等有深刻的认识，这种深刻，一要不偏激、不激愤，而是理性地看待，二要善于思考，善于总结，不是得过且过，而是要在经历中发现人世生活的普遍道理和普遍规律。第二个条件，则是老年人已经基本上不参与纷繁的社会生活了，因此，有足够的时间和精力去思考人生的问题，而不受世俗事务的打扰，这个环境让他们的思考和总结很少有杂念。这个环境，也就类似于佛家讲的“禅定”的状态，虽然有很大的不同，却也殊途同归。

　　这样讲，我们就可以明白，佛家讲的“智慧”从哪里来的？一是从入世中来，从实践中来，没有这个基础，所有的思想都是别人的，都是别人说的或者是别人写的，要不，就是自己的空想。二是从内心的环境中来，不能边思考深刻的问题，边做一些干扰思考的事情，这个时候，我们的思考成果往往会受到所做事情的左右，这一点，我想很多人都感受过。不受世俗事务的左右，在佛家讲，就是不受有相的幻象的诱惑。

　　有一个很著名的政治家，他从小不是我们想像的“好孩子”，他也淘气，也叛逆，有年轻人那种我行我素的天性。他说过一句名言：“30岁之前，父亲的话在我看来是迂腐的，30岁后，才知道父亲的话每一句都是真知灼见。”

　　我们每一个人的人生，都是要经历困惑甚至磨难的，但是，老年人是提醒过我们的啊，我们不能说没有先辈的例子作为我们的借鉴啊。

　　那么，我们为什么非要“不听老人言，吃亏在眼前”，而不能在年轻的时候就具备老年人的智慧呢？为什么非要到了已经没有时间和精力去做什么事情的时候，才有成熟、容忍的性格和掌握处理事情的方法呢？

　　喜欢读历史书的人大概都知道，在我们中国历史上，每一代都不乏这样的人，在年轻的时候，他们就已经具备了非常高的人格修养和非常适应社会的处世原则，这类人大多都成为时代的佼佼者，也为时代创造了很大的价值。这就是说，不需要靠天才，也不是神秘现象，和我们一样的普通人，也可以在年轻的时候充满“智慧”。

　　这个“智慧”，就要靠修炼。这种修炼，有善于学习、善于总结、对社会事务的敏感等多种因素，这些，都是后天可以养成的。可是，为什么大多数人不具备这种素质？这就是因为很多的人执着于世俗了。

　　人年轻的时候，接触的东西多，领悟得快，好奇心也强，所以，什么事情都愿意尝试，什么事情都可以去做，这就难免分了心，也就是说，被很多幻象的东西诱惑、迷惑了。现在也有很多年轻人，昨天还发誓好好学习，今天又要做明星梦，后天没准儿和别人学着做生意去了。这样，世俗的事就纠缠住了人的本心，这个本心本应该是纯净、安静和充满智慧的，可被这么一搅，想的都是争斗、矛盾、迷惘等等，在佛家讲，这就是陷入贪嗔痴三恶趣了。久而久之，这样的心怎么能看明白自己？又怎么能看明白这个世界呢？

　　每一个人都可以有大智慧，问题是，你用什么样的心去看待这个世界。

　　第二编 态度决定一切

　　爱情的力量

　　爱情的力量

　　2005年6月1日，一对英国夫妇庆祝结婚80周年，他们也是目前世界上婚姻时间最长的夫妇。看看他们的爱情“保鲜”秘诀吧：常说“对不起”和“是，亲爱的”。这两句话，其实是用最简单最世俗的言语解释了佛家对爱情的观念。

　　爱情在现在这个世俗社会里，已经变得越来越脆弱，也因此显得越来越珍贵了。我想没有一个人不想要一个幸福美满的爱情，可是，憧憬和追寻得越强烈，爱情仿佛就越脆弱，变得经不起一点风浪，甚至一言不和都可能让一段让人羡慕的感情夭折；爱情越脆弱，人们对爱情就越失望，但在心里，对纯真爱情的渴望也越强烈，爱情，在人的心中也越重要，来之不易，所以更要珍惜。

　　作为佛家弟子，我对爱情和婚姻是有自己的理解和认识的，我坚信爱情和婚姻是轮回和因果的关系所造就的缘分。在现实生活中，我看过太多人间的离合，就是在现在，身边也有很多人是家庭不和，感情处于危机中。而也有很多家庭，夫妻相敬如宾，感情维系得很好，而且，时间越久，感情越深厚。或许，正是因为我跳出了世俗爱情的界限，所以，我能更清楚地看到爱情的真谛。

　　佛家对爱情和婚姻的观念，我想即使是不懂佛法的人，也能知道一些。我们认为姻缘是前世修定的，大千世界，两人能相遇，这本身就是缘分，而能修成感情，进而结成婚姻，这是十分不容易的，是前世所做的功德的“果”。而感情失和、婚姻破裂，在佛家看来，也是早有“因”在前，只不过，今世要人品尝这个“果”罢了。

　　然而，我们又是这么执着于这个“果”，甚至，将这个“果”当成“因”，感情失败了之后，便一蹶不振，自暴自弃，或者，改变了自己的生活理想，玩世不恭，做出了很多荒唐事。问他原因，他却振振有辞：“如果不是因为那段爱情，也根本不会这样的。”言外之意，是如果当初的爱情圆满了，自己也就生活得平安了，也就“换个活法”了。

　　这不是给自己找理由吗？

　　我们都明白一个道理：爱情，本来就不是可以一谈就成的，世界上这么多东西，惟独爱情是最难得到的，因为它是两个人的事。一个人有知识、力量、头脑，可以得到学位、地位和事业成就，只要达到标准就可以有收获，可爱情的标准，却不是自己定的，也不是社会定的。那么，我们所做的所有努力，便都不是我们可以把握的。爱情，就在这样的得与失、幸福和痛苦中穿插在我们的生活中。

　　可是，更多的人在痛苦的时候，却忘了拥有时的幸福，于是，心理失衡，不相信感情，没有事业心，更糟的是因爱生恨。现在，类似感情报复的事情，每每见于报端，让人不禁问：爱情是很美的人间情愫，为什么失衡的心理会变成恶魔？

　　而看看恩爱到老的夫妻，我们会得到更多的启示。

　　但凡平安幸福地走过一生的夫妻，都有几个相同的特征：互相信任、宽容、诚实、承担自己的错误、改变自己与对方不适应的地方，即使自己是没有错的……其实，在他们的心中，何尝不知道爱情是转瞬而过的东西？想当时的激情在漫长的琐碎生活中已经淡化，转为浓浓的亲情，而这亲情，是因为个人的心中世界大了，理解的事物多了，心胸宽了，能包容一切了，才可能包容对方的错，并让自己所有自私的想法不去伤害对方。

　　2005年6月1日，一对英国夫妇庆祝结婚80周年，他们也是目前世界上婚姻时间最长的夫妇。看看他们的爱情“保鲜”秘诀吧：常说“对不起”和“是，亲爱的”。这两句话，其实是用最简单最世俗的言语解释了佛家对爱情的观念：爱情是前世修来的，但世事无常，我们也要知道，今生今世，我们也是在修行，是在给来世修。那么，在今世，我们所做的，又有哪些是我们应得的，又有哪些是我们只要享受，不去付出的？

　　爱情就是这样，没有付出，就没有幸福美满。

　　很多人或许很痛苦，他们要问我：“我付出得很多了，我为她……”我们承认，在追求爱情的过程中，我们会花费时间、精力和金钱。但是，话说回来，谁相信金钱可以买爱情？如果不相信，那么，我们不要说我们付出了什么。还有的人，付出的是感情，是精神方面的，为此，很多人埋怨，对对方用情这么深，对方怎么那么伤害我呢？如果是这样，我们要想想，哪有不必付出情感就能得到爱情的时候？而我们在付出的时候，又完全是那么纯粹和纯洁吗？

　　很早以前，听说过这样一则故事，这段故事，也成为人类历史上的经典爱情。

　　早年，金岳霖十分喜欢林徽因，可是，林徽因却和金岳霖的好朋友梁思成有了感情。梁思成从小有残疾，对林徽因说，还是选择金岳霖吧，而且还十分肯定金岳霖的为人和学问。林徽因将这段事和金岳霖讲述了一遍。金岳霖沉思了半晌，对林徽因说：“看来，梁思成是最爱你的，我的爱比不上他的。”

　　从此，金岳霖再也没打扰过梁思成和林徽因的感情，而且，和他们成了很好的朋友。金岳霖成全了梁、林的婚姻佳话，他却终身未娶。

　　我想，这就是。

　　第二编 态度决定一切

　　友谊永在

　　友谊永在

　　为什么朋友多了，而“友谊”却少了呢？因为我们在内心中设了一堵墙，让每一次情感的交流都撞墙而回。人心隔成的墙，比世界上任何砖砌的墙都要难以摧毁。友谊永在，问题在于我们的那颗心在不在。

　　在这个世界上，在我们的一生中，我们会遇到多少个人？没有人能给出一个准确的答案。人海茫茫，我们结识了那么多的朋友，又有哪一个可以说保持了很好的友谊？

　　我想，对这一个问题的答案，确实会让很多人深思一会儿的了。同时，我想也有很多人会说，真正能称得上是“友谊”而交往的朋友，实在是少而又少。

　　每个人和朋友的交往，都是有原则的，这个原则，有公共原则，比如，对方的人品、道德层次和行为规范等等，另外的，就是私人化的，比如性格、家庭背景、学识等等，就看投缘不投缘了。可是，我们交往了那么多人，不能说每一个人都是坏人，也不能说每一个人都和我们不投缘，为什么朋友多了，而“友谊”却少了呢？

　　就在内心。因为我们在内心中设了一堵墙，让每一次情感的交流都撞墙而回。人心隔成的墙，比世界上任何砖砌的墙都要难以摧毁。

　　比如说，我们在新认识一个朋友的时候，首先会察言观色，心里早就存在个念头：这个人找我有什么目的？是不是利用我？或者，就是我得用这个人做些什么。有了这两种念头后，我们怎么能指望所谓“友谊”？

　　有的人说，所谓“友谊”，只是停留在青春期之前或者学生时代。他们的道理是，这个时期交的朋友，是互相没有机心，没有防备的，纯粹是感情和经历的交融，是打都打不散的铁朋友。而在成年后，在社会上交的朋友呢，则多了一层利用关系，是互相办事情的，而不是互相交心的。

　　可是，我们也知道，同学、少年时的玩伴，长大后都是天各一方，有很多都是多年不见的了，还谈什么“友谊”？况且很多人，长大后变化很大，我们都不见得能在一起谈得来，这时还能存在“友谊”吗？更有这样一种现象：同学聚会的时候，凡是有了地位和职位的人，似乎都是别人“友谊”的对象了，而那些工作、生活不如意的人，即使以前感情再好，也只是“普通朋友”，仅仅是“叙旧”的对象罢了。

　　这时候，很多的人将“友谊”二字置于利益之上了，凡是对自己有利益的人，则似乎可以保持“友谊”，没有的，也就不放在心上了。

　　那么，这是我们对“友谊”的认识吗？我们一边口口声声说友谊难寻难得，另一面，却在破坏友谊在自己内心中的形象，根本就是用两种概念来讲一个事物，这样的“友谊”，到底是什么呢？

　　在世俗中生活，我们除了亲人，还需要朋友。人世间，有各种各样的烦恼，单靠一个人的力量，是不可能解脱的。这个时候，我们除了需要物质上的帮助，更需要的是精神上的依靠、排解和安慰、理解。

　　然而，我们是怎么做的呢？当我们有了难处的时候，我们想到了朋友，这时的朋友，就不普通了，而是上升到“友谊”了。而当我们“平步青云”的时候呢，我们孤傲、自满、刚愎，内心里起了“霸气”，这时候，好心的朋友规劝我们几句，我们就对人家起了疑心，不是认为对方嫉妒，就是寻思对方有什么企图。岂不知，这个时候，才真的是“大难临头”的时候！

　　人的苦难，不在一时的手头拮据和物质上的难处，而是自己身陷泥潭而不自知。这个时候，有朋友善意地提醒、帮助，不正是我们需要的“友谊”吗？而又有多少人，视而不见，反而心中生怨？

　　人生于世，若能两心相交，已经是万分难得。可是，我们是那么不重视这种难得，往往将友谊、亲情、爱情这种可遇不可求的感情轻易抛弃，而对地位、官职等虚幻的东西趋之若鹜。这不是“生在福中不知福”，而是“生在苦中以为福”呢。

　　其实，“友谊”是不可求，但又哪里是不可遇的呢。我们都以为身边的每一个人都不足以结交出友谊，这是我们遇到而不自知。凡是所有精神方面的东西，都是靠我们去“修”的，就比如信仰，不是摆在那里我们直接拿了就可以用了，如果是这样，我们抛弃得也必定更快。这要我们去“修”，用什么“修”呢，要靠我们的内心。

　　这颗心，不是互相利用的自私之心，不是互相提防的小人之心，也不是可同甘不能共苦的狭隘之心，而是一颗用善、诚、真、直筑建起来的心。这颗心，不要有怨恨、嫉妒、攀比，更不要隐匿自己的不好，试着用这样的心去交流，你会发现，对方也是这样想的。

　　在每个时代，都有伟大的友谊存在。我们会发现，凡是所有成就了一生的友谊的人，其人格都是高尚的，也都是成就了一番大事业的。

　　友谊永在，问题在于我们的那颗心在不在。

　　第二编 态度决定一切

　　友谊永在

　　友谊永在

　　为什么朋友多了，而“友谊”却少了呢？因为我们在内心中设了一堵墙，让每一次情感的交流都撞墙而回。人心隔成的墙，比世界上任何砖砌的墙都要难以摧毁。友谊永在，问题在于我们的那颗心在不在。

　　在这个世界上，在我们的一生中，我们会遇到多少个人？没有人能给出一个准确的答案。人海茫茫，我们结识了那么多的朋友，又有哪一个可以说保持了很好的友谊？

　　我想，对这一个问题的答案，确实会让很多人深思一会儿的了。同时，我想也有很多人会说，真正能称得上是“友谊”而交往的朋友，实在是少而又少。

　　每个人和朋友的交往，都是有原则的，这个原则，有公共原则，比如，对方的人品、道德层次和行为规范等等，另外的，就是私人化的，比如性格、家庭背景、学识等等，就看投缘不投缘了。可是，我们交往了那么多人，不能说每一个人都是坏人，也不能说每一个人都和我们不投缘，为什么朋友多了，而“友谊”却少了呢？

　　就在内心。因为我们在内心中设了一堵墙，让每一次情感的交流都撞墙而回。人心隔成的墙，比世界上任何砖砌的墙都要难以摧毁。

　　比如说，我们在新认识一个朋友的时候，首先会察言观色，心里早就存在个念头：这个人找我有什么目的？是不是利用我？或者，就是我得用这个人做些什么。有了这两种念头后，我们怎么能指望所谓“友谊”？

　　有的人说，所谓“友谊”，只是停留在青春期之前或者学生时代。他们的道理是，这个时期交的朋友，是互相没有机心，没有防备的，纯粹是感情和经历的交融，是打都打不散的铁朋友。而在成年后，在社会上交的朋友呢，则多了一层利用关系，是互相办事情的，而不是互相交心的。

　　可是，我们也知道，同学、少年时的玩伴，长大后都是天各一方，有很多都是多年不见的了，还谈什么“友谊”？况且很多人，长大后变化很大，我们都不见得能在一起谈得来，这时还能存在“友谊”吗？更有这样一种现象：同学聚会的时候，凡是有了地位和职位的人，似乎都是别人“友谊”的对象了，而那些工作、生活不如意的人，即使以前感情再好，也只是“普通朋友”，仅仅是“叙旧”的对象罢了。

　　这时候，很多的人将“友谊”二字置于利益之上了，凡是对自己有利益的人，则似乎可以保持“友谊”，没有的，也就不放在心上了。

　　那么，这是我们对“友谊”的认识吗？我们一边口口声声说友谊难寻难得，另一面，却在破坏友谊在自己内心中的形象，根本就是用两种概念来讲一个事物，这样的“友谊”，到底是什么呢？

　　在世俗中生活，我们除了亲人，还需要朋友。人世间，有各种各样的烦恼，单靠一个人的力量，是不可能解脱的。这个时候，我们除了需要物质上的帮助，更需要的是精神上的依靠、排解和安慰、理解。

　　然而，我们是怎么做的呢？当我们有了难处的时候，我们想到了朋友，这时的朋友，就不普通了，而是上升到“友谊”了。而当我们“平步青云”的时候呢，我们孤傲、自满、刚愎，内心里起了“霸气”，这时候，好心的朋友规劝我们几句，我们就对人家起了疑心，不是认为对方嫉妒，就是寻思对方有什么企图。岂不知，这个时候，才真的是“大难临头”的时候！

　　人的苦难，不在一时的手头拮据和物质上的难处，而是自己身陷泥潭而不自知。这个时候，有朋友善意地提醒、帮助，不正是我们需要的“友谊”吗？而又有多少人，视而不见，反而心中生怨？

　　人生于世，若能两心相交，已经是万分难得。可是，我们是那么不重视这种难得，往往将友谊、亲情、爱情这种可遇不可求的感情轻易抛弃，而对地位、官职等虚幻的东西趋之若鹜。这不是“生在福中不知福”，而是“生在苦中以为福”呢。

　　其实，“友谊”是不可求，但又哪里是不可遇的呢。我们都以为身边的每一个人都不足以结交出友谊，这是我们遇到而不自知。凡是所有精神方面的东西，都是靠我们去“修”的，就比如信仰，不是摆在那里我们直接拿了就可以用了，如果是这样，我们抛弃得也必定更快。这要我们去“修”，用什么“修”呢，要靠我们的内心。

　　这颗心，不是互相利用的自私之心，不是互相提防的小人之心，也不是可同甘不能共苦的狭隘之心，而是一颗用善、诚、真、直筑建起来的心。这颗心，不要有怨恨、嫉妒、攀比，更不要隐匿自己的不好，试着用这样的心去交流，你会发现，对方也是这样想的。

　　在每个时代，都有伟大的友谊存在。我们会发现，凡是所有成就了一生的友谊的人，其人格都是高尚的，也都是成就了一番大事业的。

　　友谊永在，问题在于我们的那颗心在不在。

　　第二编 态度决定一切

　　如是因，如是果

　　如是因，如是果

　　人一生的因缘不只在此一世中，还有上世、上上世的因缘，同时，也将存在于下世、下下世的轮回中。但无论怎样轮回，却始终是因缘会聚时，果报还自受。

　　佛讲因缘，还有因果。万事皆有因亦有果，如是因，才有如是果。万事万物都离不开这样的因缘。

　　19世纪80年代的美国，曾发生了一件有些离奇的案件。德克萨斯州有一个骗子叫格林·迪克林特，他抛弃了一个被他玩弄后的姑娘。姑娘痛苦不堪，最后，含悲自杀。姑娘的弟弟一直想为姐姐报仇，有一天终于找到了一个机会，朝格林开了一枪。不想，子弹偏了一点，擦过格林的脸射进了格林旁边的树里。格林除了脸上被擦破了一层皮外，其他可算是毫发无伤，这让他暗自庆幸。然而自那以后，那颗嵌入了树中的子弹却成了格林所有噩梦的根源，每当他梦到自己被那颗子弹射中之后，总会从梦中惊醒，然后又会在一身冷汗中不停地想起那颗显些要了自己性命的子弹。终于，格林再也忍受不了这颗子弹的存在了，他决定把那颗嵌着子弹的树锯倒，从此对自己就再也不会有什么威胁了，而自己的噩梦也就会理所当然地消失了。

　　于是，格林找来一把锯，打算把树锯倒。没想到树比较粗，用锯很难锯倒，于是他就找来了一些炸药，打算用炸药把大树炸倒。炸药放好，点着后，他跑到一边准备亲眼看着自己的噩梦被炸倒的一刻。爆炸声响起，格林却应声倒下了！原来，那颗留在树里的子弹因为炸药的威力而弹出，恰好击中了等在一边的格林。

　　本想除掉自己噩梦的根源，不想仍是被复仇的子弹所击中，冥冥中，还是给那死去的姑娘报了仇。

　　你可以说这一切只不过是个巧合，巧合得需要所有的人物、时间、地点，甚至连人物的心情都要完全对得上号，才有可能出现这样巧得不能再巧的一幕。但在我看来，其实这就是我想要说的一种因缘。正因为有格林种恶因在先，才会有姑娘的弟弟找他报仇的恶果在后；正因为他心中有鬼，时常因子弹做噩梦在先，才有想要除掉子弹的心思在后；正因为有他作恶遭人报复在先，才有子弹偏巧击中他在后啊！正因为有这样的因，才导致他受了这样的果。自己种因，自己得果啊！

　　世上总是有那么巧的事存在，为什么？就是因为因缘实在是太奇妙、太不可思议，只要你给自己种了因，日后便自然会得到那样的果。我还听说过这样一件事，说是德国的一家报纸广告上说，有一辆八成新的宝马车出卖，价格只需要1马克。因为那天刚巧是愚人节，因此人们几乎都把这则广告当成了愚人节的笑话，一笑了之，没往心里去。有一个美国青年却相信了，于是按照广告提供的联系方式与车主取得了联系，一问，这广告竟然是真的，于是，年轻人只花了1马克便买到了那辆八成新的宝马轿车！世上怎么会有这么巧的事？可是，这么巧的事偏偏就发生了。原来，出卖宝马车的女主人只是出于气愤才出此策，她的丈夫刚刚去逝，却在遗嘱里把这辆宝马车分给了他的情人。女主人一气之下，决定以1马克的价格把车卖掉，将车钱给她丈夫的情人。

　　你看，这世上的许多事其实都在这因果里，所谓因缘会聚时，果报还自受就是这个道理，只不过在别人眼中看起来似乎仅仅是幸运和倒霉之分：有的人第一次买彩票就中了大奖，也有人第一次偷东西就被抓了起来；有人第一次上战场就立下了赫赫战功，有的人却可能第一次去红灯区就染上了艾滋病；有的人只唱了一首歌就红遍了大江南北，有的人却可能在天天走的楼梯上摔断了骨头……

　　其实则不然，至少不是单纯我们所看到的那样。人一生的因缘不只在此一世中，还有上世、上上世的因缘，同时，也将存在于下世、下下世的轮回中。但无论怎样轮回，却始终是因缘会聚时，果报还自受。

　　虽然都说是善有善报，恶有恶报，可是，为什么有一些恶贯满盈的恶人却在世上逍遥自在呢？而那鞠躬尽瘁的好人却总有着出师未捷身先死的遗憾？这就是我们所说的因缘不只一世的原因了。恶人享福、好人短寿，只能说明他们上一世的业报是不同的。恶人也许在上世积了许多福报，之所以没马上就遭报应，就是因为福报未尽，福报一尽，自然就要遭恶报了。这也是人们常说的，不是不报，时候未到。至于到底是先有福报还是先有恶报，则要看个人的因缘了，善缘先成熟则先报福报，恶缘先成熟则先报恶报。

　　有人说：

　　无私的爱+助人=快乐

　　耐心+容忍=面目美好

　　布施+慷慨=生活无缺与富裕

　　护生+不杀生=健康长寿

　　诚实的语言=所说的话受人敬重、相信

　　善良心=受人爱戴、万事如意

　　贞节=配偶相合

　　而最可贵的因果就是——智慧+菩提心=佛

　　福报大，福报享尽，终会受报

　　歹路不可走

　　举头三尺有神明

　　我代表最广义的真理，因果是其中之一。

　　还有一段话，是我非常欣赏的，佛陀说：

　　我已经为你指出可以得到究竟快乐的道路，

　　可是……

　　能不能得到究竟快乐，完全在于你自己

　　你——是否修行。

　　说得非常有道理！

　　第二编 态度决定一切

　　冷水泡茶慢慢浓(1)

　　冷水泡茶慢慢浓

　　茶总是要慢慢地饮、慢慢地品，才能尝出其中的味道，品出其中的深意。茶道的本质是要从琐碎的微不足道的平凡小事里感悟到宇宙的奥秘和人生的哲理。禅亦如此。

　　（一）

　　虽然我并不喜欢喝茶，但身边的很多朋友却很喜欢，所以无论是我的办公室还是我的住处，常会准备一些茶叶，待朋友来访时饮用。古人常会把饮茶与禅悟相联，于是我便萌发了对茶一探究竟的好奇心。

　　据说“茶”字的由来在中国的历史上，曾度过了相当漫长的过程。在中国古代的有关史料记载中，茶曾有很多名称，但茶则是正名。茶的写法也多种多样，在中唐之前，“茶”字一般都写作“荼”字。“荼”字有一字多义的性质，表示茶叶，是其中一项。到了中唐时，由于饮茶的普及程度越来越高，茶的文字使用频率也越来越高，又因陆羽《茶经》的广为流传，为了将茶的意义表达得更加清楚、直观，茶的音、形、义便趋于统一，后来，表示茶的“荼”字就被去掉了一划，变成了现在的“茶”字。

　　茶的历史从有记载算起至今也已几千年了，从原始社会的神农时代，即公元前28世纪，人类便发现了茶叶。在《神农百草经》上就记载了“神农尝百草，日遇72毒，得荼而解之。”可以看出，当时的茶叶是作为药用出现的，与我们今天所饮用的茶叶意义并不相同。到了约公元前1000年的西周时代，茶叶便成了巴蜀一带“纳贡”的珍品，而这也是茶叶作为贡品的形象出现的最早记录。待到春秋时期，茶叶已经成为菜肴汤料供人使用了，《晏子春秋》就有这样的记载：“食脱粟之饭，炙三弋五卵，茗茶而已”。茶叶在人类社会的发展进程中到底起到了什么样的作用，从它在人类生活中的地位、表现形式的迅速变化，就可以看出一二。三国时期，《三国志》的记载中则出现了最早的“以茶代酒”的字样，而隋朝文帝患病，则被告知“茗草服之，果然见效”，于是国人争相采之，茶叶也由药用演变成社交饮料。到唐代，茶叶才从社会上层走向全民，公元780年，唐朝已开始征收茶税，可见茶叶在当时已经相当普遍和广泛了。公元805年唐顺宗永贞元年，日本僧人最澄大师从中国带茶籽、茶树回国，这是茶叶传入日本最早的记载。宋代开始弘扬茶文化，明代则专设了茶司马，专司茶贸易。明代的茶发生了一项最显着的改变就是，废团茶，兴叶茶。从明代开始，贡茶由茶团改为芽茶，即散叶茶，茶在中国历史的发展中，终于慢慢地接近了现在的样子。

　　尽管茶在中国有着悠久的历史传统，但由于我国幅员辽阔、民族众多，因此地方不同，饮茶的习惯和习俗也有着很大的差异。擂茶、龙虎斗茶、竹筒茶、锅帽茶、盖碗茶、婆婆茶，种种不同的饮茶习俗形成了独具特色的茶文化。而因茶而生出的茶具的发展壮大，以及越来越讲究的茶道，似乎也都在不约而同地暗示着茶在中国文化中的重要地位。茶在中国的美术、书法及文学史上所占据的地位，恐怕是其他事物所不能比拟的，也多少有些望尘莫及。与茶有关的茶联、楹联以及各种各样的茶回文，至今看来仍让人啧啧称奇。其中比较出名的还得属宋代大诗人苏东坡所留下的那副对联：

　　坐请坐请上坐

　　茶敬茶敬香茶

　　据说苏东坡有一次外游时，在一座庙中休息时遇到了主持寺庙的老道，由于老道并不认识苏东坡，因此只是冷淡地对苏东坡说：“坐。”又吩咐道童：“茶。”待他与苏东坡交谈后发现这人才学过人，但把苏东坡引至厢房，客气地说：“请坐。”又对道童说：“敬茶。”继续深入地交谈后，老道才知道原来坐在他面前的就是大名鼎鼎的苏东坡，于是连忙起身作揖道：“请上坐。”又让道童“敬香茶。”老道对苏东坡态度的前倨后恭，让苏东坡颇有些世态炎凉般的感慨，当老道请苏东坡给寺庙留下墨宝时，苏东坡便以这位老道前后3次所说的话为内容写下了这副对联。看似不经意的串联，实则带有苦心的深意，从语气的变化看出人的变化及态度的变化，令人感叹的是，即使在那红尘外修持的出家人，也有不能免俗的势利心，对人，也对茶。想来那接过著名诗人墨宝的老道，看到这样一副出自名家却颇有讽刺意味的对联时，该是一副很不好意思羞红了脸的样子吧！

　　关于茶的品种和起源，更是可以细细地说上三天三夜，有很多茶的起源和发展至今听来仍是让人感动的传说和历史。无论是乌龙还是苦丁，毛尖、龙井或是碧螺春，哪怕只是普通的花茶，细究起来都有着各自的传闻。当那些充满了善良和希望的传说经过千年的时空流传至今，我想，总会有些关于茶的最深的含义也一同传递了下来，只是在不同的人身上各自不同地体现着。

　　有人就曾说过，茶是有灵性、有生命的。茶的生命并不在于茶本身，而是在于采茶人、制茶人、品茶人的心。饮茶使人宁心、静气、养神、修身养性。当茶叶在水中不住地翻腾、起舞，时而浮起、时而沉下、沉下之后旋又浮起，并在这浮沉中酝酿出关于茶的种种味道，这点细品起来倒是很像我们的人生！

　　或者，这也是越来越多的人们喜爱饮茶的一个原因吧！茶总是要慢慢地饮、慢慢地品，才能尝出其中的味道，品出其中的深意。

　　第二编 态度决定一切

　　冷水泡茶慢慢浓(2)

　　（二）

　　真的仔细探究一个事物的来龙去脉时，常常会有一些惊人的发现。如同探究到了茶那古老的起源一样，与茶相关联的文化和风俗同样在中国文化中占有重要地位。与茶相关的种种引申也是丰富多彩，就比如那曾在社会上风靡一时，至今仍沿用着的茶话会，原来却也是茶文化的一种引申。

　　据说茶话会算得上是近代世界上都很时髦的一种集会。它既不像古代茶宴、茶会那样隆重和讲究，也不像日本“茶道”那样必须要有一套严格的礼仪和规则，茶话会仅是以清茶或茶点（包括水果、糕点等）招待客人，想起来便是一种简单而清爽的感觉。集会品茶，互相交换意见，交流和沟通成了如今的茶话会最主要的内容。去掉了费时及花费颇多的茶宴，有人说，如今的茶话会更像是一杯香茶吸引下的饶有兴味的集会。就连结婚典礼、迎宾送友、学术讨论、文艺座谈，乃至国家级的庆典活动、招待外宾，如今也盛行以茶会友，看起来既简单又隆重，轻松、高雅又不失礼节，因此茶话会才逐渐成为世界范围内通用的一种集会形式吧！

　　同样地，茶馆、茶楼等的兴起，似乎只是在以广而告知的形式宣传着变相的茶话会，以至于茶楼一度成为老北京城内最火暴、人气最旺的地方。北京人常把“柴、米、油、盐、酱、醋、茶”称做“开门七件事”，这几件事可以说是人们生活中必不可少的生活要素，虽然“茶”被放在了最末的位置上，可它在老北京人的生活里却依然是重要得缺少不了的一项。即使是在战火纷飞的战争年代，茶楼也没有像其他的营业场所一样冷清，多少可以说明茶在人们生活中的重要。而今再加上茶具的不断更新，茶道的愈加复杂化，似乎都在暗示着茶可以带来的巨大商机。听说茶具的变化也有着较为悠久的历史，不过在我看来，那些与文人相关的历史传闻，总是比事物发展的流程更吸引人。

　　据说苏东坡就是个极爱饮茶的人。他原来总用一个很小的紫砂壶喝茶，可是因为壶小，喝了一壶又一壶，他嫌费事，便买了紫砂天青泥，想自己亲手做一把大茶壶，可是拍拍捏捏弄了几个月也没做成一把像样的茶壶。一天夜里，小书童打着灯笼来请苏东坡去吃夜宵。苏东坡看着灯笼计上心来，何不照灯笼的样子做把灯笼壶呢？于是就照着灯笼的样子做了一个肚皮大大的灯笼壶。虽然壶是够大了，可是这壶又光又滑不好拿，苏东坡想了想，便又搓了条泥巴，在灯笼壶上两头一搭，这头搭那头，看起来就像房屋上头的梁。烧制出来后，苏东坡手提着“梁”，用这个自己烧制的带梁的灯笼壶喝茶。于是后人就给他做的这个茶壶取名“提梁壶”，也有的把这种提梁式的壶称为“东坡提梁壶”。

　　和那些制作精美、选材上等的茶具比起来，这种提梁壶恐怕算不上什么上好的茶具，但正是因为有了这样有趣的历史背景，才让人觉得茶叶再好，终须茶具来盛，而茶具再好，只要可以盛茶饮用，便可以了。

　　喜欢喝茶的人常会有这样的感悟：茶可会友亦可独酌，“一杯在手，清香满室，消除烦虑，使人抛却是非心、名利心”。当茶的甘味顺着舌根、嗓子进入腹中，饮茶者的唇齿间还留着茶香，久久不散之时，可以想见，那小小的一片茶叶可以让多少人品出造物的神奇！虽然我不喝茶，但也知道茶于那爱茶之人实在可以一叶关情的，而且，古语也常说茶禅一味，只是不知到底有多少人真的可以体会到“从一叶茶看世界”的境界？假如只是为了喝茶而喝茶，或为了那精美的茶具而喝茶，抑或是人云亦云地亦步亦趋，那么饮茶恐怕就没有那么多的意义和让人遐思的人生况味了，也枉那小小的茶叶在水中翻腾的付出了。是吧？

　　（三）

　　喝茶的种种好处是爱饮茶之人津津乐道之事。由于茶能益思，所以诗人饮茶成习，对此体会更深。卢仝在他的《走笔谢孟谏议寄新茶》诗中这样写道：

　　一碗喉吻润；

　　二碗破孤闷；

　　三碗搜枯肠，唯有文字五千卷；

　　四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散；

　　五碗肌骨清；

　　六碗通仙灵；

　　七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生……

　　像这种描写了各种不同的饮茶感受的诗，对提倡饮茶当然产生了比较深远的影响，所以这首“七碗茶诗”便同茶文化一起，常为后人所传诵，卢仝也被人称作“爱茶诗人”。

　　不但写茶的诗源远流长，茶经与茶谚的产生和发展，同样成为茶文化中非常重要的一部分。茶谚也可以算作是一种“谚语”，多半来自于百姓口口相传的一种易讲、易记又富含哲理的俗话，大致可以分为茶叶饮用和茶叶生产两类。比如古时候的人认为茶树是不宜移植的，在陆羽所着的《茶经》里就曾写道：“凡艺而不实，植而罕茂”，就是说茶树即使被移植了，也很难长势良好。于是古代的道学家们便利用了这一点，把种茶的这一特性化身为“从一”的代表贯穿在古代的婚姻当中，茶成为“从一而终”的代表，也因此成为古时婚礼用品中不可缺少的首要物品。然而，茶树并非是不能移植，只不过是“植而罕茂”，道学家为了给茶树冠上这样一个“从一”的帽子而硬性地说茶树不可移植，则多少带着私心和那个时代所特有的霸道的道德约束观念。好在时代的发展剔除了许多因循守旧的纲矩常规，曾经可以象征或代表整个婚礼含义的茶终于回归到了一个正确的位置，但“受茶”“吃茶”“茶金”“茶礼”等却流传了下来，从中还看得到旧日礼茶的一些痕迹。

　　第二编 态度决定一切

　　冷水泡茶慢慢浓(3)

　　如今人们在喝茶时，考虑得更多的并非是古时候发生了什么，或者关于茶到底曾发生过怎样的变迁，当人们在茶叶的香气中陷入沉思，那些小小的茶的叶片总会不可避免地让人想起一些与生命的本质或人生发生、发展的漫长过程有关的内容，就算只是考虑自己周围的事，既是正常的，也是好事，因为这样的思考会把人的思维引向纵深，也会辐射自己的周围。可以说，这种由饮茶所带来的思考的深度和广度，恐怕是喝茶的人最初没有想到的。

　　据说唐代曾有个轰动一时的“赵州吃茶去”的典故，可算是茶禅一味最突出的代表了。

　　河北赵州有一禅寺，寺中一高僧名从念禅师，人称“赵州”。

　　有一天他问新到僧：“曾到此间乎？”

　　答：“曾到。”

　　赵州说：“吃茶去！”

　　又问一僧，答：“不曾到。”

　　赵州又说：“吃茶去！”

　　后院主问：“为何到也‘吃茶去’，不曾到也‘吃茶去’？”

　　赵州又说：“吃茶去。”

　　赵州对3个不同者均以“吃茶去”回答，只是希望能以此消除学人的妄想，即所谓“佛法但平常，莫作奇特想”，不论来或没来过，或者相不相识，只要真心真意地以平常心在一起“吃茶”，就可进入“茶禅一位”的境界。可以看出，茶道与禅心之间的这种默契，正所谓：“唯是平常心，方能得清静心境；唯是清净心境，方可自悟禅机”。茶禅一味可见一斑。据说赵朴初也曾写过一首相类似的诗：“七碗爱至味，一壶得真趣。空持千百揭，不如吃茶去。”

　　我不喝茶也不喝咖啡，这只不过是我个人的一种生活习惯而已。但不喝不代表不理解不知道喝茶的种种好处与意境，这也正如许多虽然喝茶，但却未必知道那与茶相关的种种，一样的道理，喝茶的人未必体会得到那由茶带来的禅境，不喝茶的人也未必不知那由茶香带来的禅境是人生宝贵的财富。事实上，就如同我常对弟子们讲过的一个道理一样，当人给茶杯里添水的时候，无论茶杯里放着的是茶叶还是咖啡，也无论你想往杯子里添多少水，那水的本质还是水，茶的本质还是茶，杯子的本质也还是杯子。杯子就那么大，你倒再多的水它也只能容纳一杯子那么多的水，杯子不会因为你倒水的多少或是里面装着的茶叶而改变它本身的大小、杯子的本质，水也不会因为杯子装不下而变成别的什么。当水的数量超过了杯子所能容纳的体积，水便会溢出，但茶仍是茶，水仍是水，杯子也还是杯子，改变的可能只是物体的形状，而不是物体的本质。禅也如此，无论是茶叶还是咖啡，哪怕只是一杯白开水，只要人们用心体会，禅境就会“因缘触发，禅机自显”了。可以说，所谓禅并不是玄妙得无法理解，但确实也高深得很难得到，如果一片小小的茶叶可以把人与佛及禅境巧妙地联系起来，那么，我真的希望人们都爱喝茶，因为这样，就有机会接近佛祖，接近那高深玄妙的禅境了。

　　（四）

　　茶与禅到底如何联接起来的呢？有人说是因为可以概括茶与禅的这几个字是相通的：苦、静、凡、放。我觉得这种说法还是很有道理的。释迦牟尼佛第一次在鹿野苑说法时，谈的就是“四谛”之理。而“苦、集、灭、道”四谛以苦为首。佛祖说，人生有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程中的精神因素都可以给人带来各种各样的“苦”，佛法就是要教人“苦海无边，回头是岸”，求佛法而脱离苦海，参禅而看破生死、大彻大悟，求得对“苦”的最终解脱。而茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中就有这样的记载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火情则上清矣……”茶性虽苦，但茶又能苦后回甘，且苦中有甘。正因为茶有这样的特点，因此修习佛法之人在品茶时，可以产生多种联想，品茶之时品味人生，苦甘相伴，借此参破“苦谛”。

　　对于“静”，则是茶禅可以联袂的最显着也是最重要的一个特点。喝茶之人总爱讲究“和静怡真”，把“静”作为达到“心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路”；修佛参禅也主静。无论是佛教中坐禅时的无调（调心、调身、调食、调息、调睡眠）还是“戒、定、慧”三学，这些都是以静为基础的。可以说，静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。

　　所谓“凡”，其实就是从平凡的生活小事参悟人生的大道理。即使再复杂再花哨的茶道，其本质也无非是“烧水沏茶”而已，这才为茶之本，茶道的本质也是要从那些琐碎的微不足道的平凡生活的小事里感悟到宇宙的奥秘和人生的哲理。禅亦如此。

　　关于“放”我觉得可以这样理解：当人们想要品茶时，总要放下一些事，放下手头的工作，放松自己的心情，静静地品尝茶的甘苦和清香，这也算是偷得浮生半日闲吧！而修习佛法则要学会放下。佛祖告诉我们，人类的苦恼归根结底就是因为“放不下”，放不下名放不下利放不下身外一切事，才因此有了诸多烦恼。如果学会“放下”，内六根，外六尘，中六识，这十八界都要放下，那么人自然会轻松无比，无烦无恼，再看世界时便如同多了慧眼，天蓝海碧、山清水秀、风和日丽了。

　　第二编 态度决定一切

　　冷水泡茶慢慢浓(4)

　　正因茶与禅的这种契合，有人写了这样一首诗：

　　放下亦放下，何处来牵挂？

　　作个无事人，笑谈星月大。

　　看来要做个放得下、无牵挂的茶人，当是轻松和让人羡慕的了。

　　我国传统的吃茶法经过数千年的演变，已经由最初的鲜叶生吃发展到后来的生叶煮饮，也是一种比较原始的煮茶法。不过那种原始的煮茶法至今已经看不到更具体的记载了，只是凭借《茶经》里的部分内容，猜测当时的煮茶法有这样3个关键的点：一是煮茶前先要烤茶，烤茶要讲究远近、茶色和时间长度，以保证饼茶香高味正。二是碾茶要适度。在烘干饼茶冷却后，将其敲成小块，再倒入碾钵碾碎，用箩筛选出粗细适中的茶颗粒，这样煮出的茶汤清明，茶味醇正，不会生苦涩味。而第3点，也是最重要的一点则要在煮茶时掌握好火候，协调好茶、水、盐3者用量的比例关系。虽然我看现代人喝茶时是绝不加盐的，但关于煮茶的古老记载中，的确是要在“一沸”时按一定比例加盐的；当水汽增加，“缘边如涌珠连泉”的“二沸”时，则需舀出一瓢沸水待用，并有节奏地向同一方向搅水，当中心出现漩涡时，按量放入茶叶；至茶水“腾波鼓浪”的“三沸”时，加进“二沸”时舀出的一瓢水止沸，随即端下煮茶锅，舀茶汤分成3至5碗。看来，茶道中的几个环节果然大有说道，碾茶时要轻拉慢推，煮茶时要“三沸水”，点茶时则要提壶三注，就连喝茶之前也要注意观色、闻香、品味，茶及茶道的内容果然包含了很多可以体会及领悟自然的真谛，而与之相关的佛性，则要看品茶之人自己的留心了。

　　虽然大多数人泡茶都用热水，讲究的茶道更须拿捏好水的软硬和温度，然而流传下来的茶谚里偏偏有一条叫“冷水泡茶慢慢浓”，也叫“冷水泡茶慢慢香”。这句茶谚对于南方江浙一带的人来说也许并不陌生，但由南至北传递过来时，则让很多人产生了误解和分歧。我的一位弟子就曾问过我这样的问题，他说他真的用冷水泡过茶，但根本没有喝到平时所能体会到的茶香，就更别提领悟那“慢慢浓”和“慢慢香”的意境了。我倒觉得这样的茶谚不能只看字面的意思，而应该深入地理解这句话的内涵。虽然我们都用热水沏茶，但真正入口时，水必然已经凉了，这种凉并非冰冷，只是我们人体能够接受的一种温度，这温度相对于沏茶的水温当然是冷的。而且，在沸水沏茶之后，茶香四溢之时也是水温慢慢下降的过程。从这些来看，“冷水泡茶慢慢浓”并非谬传，只是个人的理解不同。我还听说有人专喜欢喝冷茶，或把茶温降至冷饮的温度，说是喝起来更能解渴，也更能深刻地体味茶香。

　　我不知道自己的这种理解与那茶谚的本意是否相合，但我觉得，无论是用冷水还是热水泡茶，慢慢浓和慢慢香的过程总是一定的，而这慢慢浓的过程大约也是要人慢慢地体会才感受得到的吧！

　　（五）

　　有人说，只要平心静气细细品茶，茶与佛的相通便近在咫尺，甚至可以水乳相融，也有人这样来形容茶与禅的关系——品茶是参禅的前奏，参禅是品茶的目的。

　　曾有一首《茶壶诗》这样写道：心也可以清，清心也可以，以清心也可，可以清心也。其实，无论是品茶还是参禅，都需要静思细品，茶道就是通过茶事、品茶，营造出一种宁静的氛围，当身心都沉浸在旁无一物的空灵境界，才有可能达到反观自我、明心见性的无上境界，人的心灵也会随之在虚静中得到升华和净化。从这点来看，静的确是品茶与参禅的重中之重，古往今来，中国的儒家主静，道家主静，佛教更主静，单此一点，便可知那茶禅一味的根源了。或许，能够从品茶中洞察生命的奥秘，体悟佛禅的真谛，这才是茶和茶道真正希望世人参悟的根本。

　　只是这单有静的品味，似乎还少了点辅助的要素，如今的社会，生活节奏的加快让很多事情的发展速度也加快了。你想要慢慢地品味，想要慢慢地思索，却是不能，就连那本应慢慢浓慢慢香的过程也被提前和压缩了，如同只看了茶叶的形状，闻了茶叶的香气便急吼吼地用热水泡茶，急吼吼地品尝。尽管水很烫，但还是忍着，只为尽快地把那香气喝进，或者只是为了尽快地解渴。喝是喝了，香也香了，却也是烫着了，当你发现口腔的牙床竟被茶水烫坏的时候，才知道，对品茶来说，绝对是急不得的一件事，否则就会像猪八戒吃人参果，咕噜一下吞了下去，吃得倒快，可是那人参果的味道却不得而知。

　　实际上，不只品茶须慢慢体会，慢慢品尝，很多事都是急不得的。就拿如今人们的婚姻来说，本应是一个慢慢浓慢慢香的过程，须细细品味其中的酸甜苦辣，可是很多现代人却非要速战速决，不但在一见钟情的促使下迅速地走入结婚的殿堂，同时又鬼使神差地很快离婚，视婚姻为儿戏，视誓言为废话练习，所有关于地老天荒海枯石烂的情爱只不过虚设般地存在于别处而已，与己无关。每当听说哪位明星上午刚刚举行了婚礼，下午便离了婚的消息时，我的心里便常常涌出“冷水泡茶慢慢浓”这句话，不知道他们是否知道这句茶谚，是否知道有些事、有些感情也应当如同喝茶一般，须得有个慢慢浓的过程，然后才能体会那慢慢浸泡出的冷香。

　　茶禅一味，一杯茶，从不同的角度看有不同的体会，如同从不同的角度去闻也会有远近不同的香气一样。同样是那注满水的茶杯的故事，有人从中看到满满的水，有人看到满杯的茶，也有人可以从中看到“空”。

　　从这点来说，参禅也是如此。俗话说得好，心急吃不了热豆腐，如果一心只想迅速地求成，修习佛法之初便想走成佛的捷径，我可以很肯定地告诉这样的人，修习佛法、参禅悟道是没有捷径可言的，必须脚踏实地一步一步地修习佛法，才有可能得正法成正果。正所谓冷水泡茶慢慢浓，茶禅本一味，悟者得先尝。

　　大彻大悟的人就是一位彻底地平凡的人，正是因为平凡，才使其成为一位神秘莫测的人。平凡的人抛弃了所有不平凡的抱负，完全满足于现状，享受现有的生活；他没有什么想达成，做任何事都没有动机，生活中的点点滴滴对于彻底平凡的人来讲，都是一种享受；他直接进入生活，面对生活，他不加分别地生活，他不想知道何谓生活，只会去经验生活，让生活来充满他，他完全和生活同一体。

　　圣人就象太阳一样，不会在意人们对他是好是坏，有人说她好，必然也会有人骂她坏，有人需要他，也有人不需要他，然而太阳并不会因人们的谴责与赞叹而改变自己的行规。

　　"一真法界"：得道的人可以"一"中解无量，无量中解一，入一法中解众多法，众多法中解一法，法法相融，参而不杂，一即一切，一切即一，一起必一切起，一落必一切落，万事万物皆是佛，皆是法，平等无二。

　　没有众生就没有明师，明师的功德是以众生为基地培养起来的，众生是土壤，明师是大树，是大树需要土壤，而不是土壤需要大树，大树的叶子和果子最后又落在土壤上，众生的福报是以供养明师而来的。

　　成道的人融入了整体之中，"我执"的空间消失了，他所做的一切都是处在整体之中在做，他没有得的感受，也没有失的感受，生死的空间早已不复存在了，他虽说是活在当下，可是连当下的概念也不存在，他也会努力，也会发火，也会骂人，但这些又都不存留在他里面。

　　开悟的明师不追求任何东西，也不会畏惧任何东西，所做的一切都是随缘。他没有朋友也没有敌人。他的眼中没有好也没有坏，他是一个善恶不分，男女不分，天堂与地狱不分，生与死不分的圣人。在他的眼里没有一个是众生，个个都是佛。超越自我的人，进入道里面的人，哪里还会有善恶美丑好歹之分呢？他证得了无分别智，他不讲信用，也不会失去信用，他不会再造业障，也不会再消业障，他所做的一切，既合人道，也合天道。

　　对于悟道者而言，爱和恨的心都已消失，他不爱某人，也不恨某人。然而你若来到他跟前却能感受到一种深深的爱散发着，那是一种单纯的品质在散发，你想他是什么，他就是什么，依你的根基而感受，而起反应。悟道者的心中始终是种单纯的存在，对他恨不值得，对他爱更不值得，但是你若想要爱，那么，他就是全部的爱的化身。要智慧，他就是全部的智慧……

　　成道以后的身体还是和以前一样的形象存在，而内在的存在已彻底变了，我还是我，但又不是以前的我，过去的我死了，又生出一个新的我——无量劫以前就有的我——现在重新出现。因为现在的我头脑——心意识死了，无量劫以前的本我不得不出现。

　　不要认为修行人修到最后象个木头一样，什么也不知，在修行的某个阶段固然象个木头，由于头脑不再向外追逐，这股力量返回来逐渐进入了内在的核心，完成了这个过程后，所有的力量，所有的技巧都变成了觉知，天空中飞的一只小鸟，犹如在你的心头飞过，别人在地上行走，犹如踩在你的心头。当然这种境界是种难受的境界，你太敏感了，你太容易受到影响了。从另一面讲，此时的佛、菩萨、天堂、地狱都和你在一起，和你同一体，你已到了家，再也没有任何事让你可做的了，你的整个旅程已经完成，你的整个结果就是一个觉知，时时刻刻地觉知，梦和非梦都成了觉知。过去的一切，在你觉知的状态下都连接上了，都记忆上了。所有的方法都是一个提醒，提醒你内在的觉知，变成了觉知后，也就不需要方法了，过去的方法只能对后来者有用。明师什么也不会做，只会叫醒你的"睡眠"，然而由于你头脑的习惯势力，明师把你叫醒后，你还不愿"起床"，仍然赖在床上，顷刻间又开始做你的梦。什么时候头脑被明师打死了，觉知才会立即稳固，它不需要时间，瞬间的功夫就可完成，也许努力十年就是为了那一瞬间。明师只是掌握了如何切断你的头脑——心意识，，而能让你立即与内在的觉知连接上，让你变成觉知，错过了这个瞬间，也许一年、十年、好几世才会出现下一个瞬间，一旦达成一次瞬间，你将变成永恒的觉知，瞬间足以铸永恒。

　　人类的痛苦几乎大半都是来自于比较，将自己和周围的人与事物比较，倘若能够进入内在使灵性开花，那么也就不会和外面的事物比较了。诸佛菩萨能够深入禅定，她喜悦、她宁静、她满足、她博爱，就是因为她内在的灵性之花开放了。

　　大开悟的明师所说的每一句话无不是教理，所说的所行的都是代表如来佛，供养明师就是供养三世诸佛，轻慢明师也即轻慢三世诸佛，明师是与三世诸佛心相通。

　　得道的人不需要借助外界的任何事物，自己的内在也一样活得很充实，他不仅能和自己为伴，也能和万物为伴，他外在看上去是孤独的，而内在实是与万物同一体。他没有任何欲望，他从不显示自己，他能承受别人给他的是是非非，他从不认为自己很重要，他从不努力奋斗，他看上去象个傻瓜蛋，象个无用的人，象个软骨头，他没有原则，没有立场，你跟他合作一定会气死你，但他从不会气你，他只能做圣人，这个圣人的头衔还是别人给他的雅称，实际上他什么都不是，千万别把他划分成是属于某一类型，否则你会失望，切记、切记 ……

　　佛菩萨无所不在，没有来去之说，只是众生没有摆好自己的"频道"，接收不到，所以不能和佛、菩萨沟通。悟道的明师正是懂得了架设频道的技巧，虽然众生皆有佛性，若没有明师的指导，终究不会悟道，一旦学会了频道的密码和技巧，即刻能和佛菩萨沟通。

　　开悟的人若没有感情，又如何了解众生的感情呢？又如何帮助众生呢？生在人间就有人的特性但又超出人的特性，犹如水中的莲花，生在水中，但又超出水面。

　　明师总是最难当的。来到明师面前的每一位信徒都抱有一种成见：" 我心中的明师肯定是这样、这样 ……，只有这样才是我心中的明师，否则就不是明师。"来者都是根据自己的需要和想象在塑造明师，没有给明师一点自由，本来是向明师学习的，反而成了教导明师。如果你来到明师面前，不放弃以前所有的成见，那么你什么也不会学习到。你能把自己交付给明师多少，那么你便能从明师那里得到多少，交付并不意味着你交给明师什么东西，而是要对明师信任和敞开，惟有把你所有的成见空掉后，明师的力量才能进去。来到明师面前就是要学会死亡，把过去所有的思想概念全部死掉，明师所能教你的，也就是教你如何把头脑——心意识死掉，惟有这个复杂的头脑死掉后，那个一尘未染过的、亮晶晶的本来面目才会出现，否则就被你复杂的头脑给掩盖住了。由于我们轮回太多世，头脑里面收录生生世世的习气太多，把那个亮晶晶的东西给掩盖住了，那个亮晶晶的东西纵然掩盖得很深，但它始终不会变质。你一旦把过去的概念粉碎，接受当下，本来面目也就出现了。

　　怀疑别人就是在搜索别人的垃圾，信任别人是在给别人套枷锁。对于一个得道的人来讲，早已超越这二分性，既不怀疑，也不信任，而是实话实说，以真实的面目在表达这一切，惟有模糊的头脑才会留在二分性上，怀疑和信任、罪过和功德、成功和失败 ……，超越的头脑——心意识，就是一个清晰透明的头脑——也即无分别的头脑——透明的镜子。万事万物在镜子面前都还给了他的本来面目，凡是所能够发生的，也该发生，但是发生归发生，不应该以头脑来给发生的东西套上某种概念——是与非，善与恶。发生的事情既不能分辨也不能判定，应该依它本然的样子接受它，它有自己的属性。人为的就失去了自然的美。之所以给它套上某种概念，那是因为你有动机，有目的。面对脚下的泥土，谁会说它是好是坏呢？那是因为我们对泥土没有动机和目的啊！概念是人类欲望的投射，把欲望投射到事物上，它也就变形了，分类了。记住：圣人是一面镜子，它没有分别，没有目的，没有欲望投射，所以在镜子面前永远能还给你本来面目。

　　一位开悟的明师犹如一朵鲜花，也是有时间因缘的，百年之内就会往生，然而他的加持力——也即能量场，三界以内的明师的能量场百年之内就消散了，超越三界的明师的能量场千年过后还不会消散，还有加持力。

　　上师只是一个手指，你顺着手指的方向可以看见明月，但你千万别摹仿上师，只需相信上师就能达到你自己的目标，摹仿上师则会忘记自己内在的佛性。上层记忆不是通过摹仿可以得到的，只有肤浅的表像才可以摹仿到，而内在的灵性惟有完全成为自己以后才会开花，摹仿则意味着是把自己划分为七零八散。不摹仿上师，并非不相信上师。实际上每一个开悟的人都有一个不同的方法，没有两个开悟的人是采用同一个方法的。在起步的时候，芸芸众生可以采用同一个方法，越往内在深入越产生分歧，越有自己独特的方法。进入内在的核心点里以后，又是同一个方法——没有方法。前几步可以有方法给你修，最后的那一步则是无法为法，无门为门。有方法——没方法——又有方法——又没方法。上师的思想只有一个思想——他达成的，也希望你达成。而他使用的手法则是千奇百怪，不要认为上师奇怪，因为你开悟的因缘适合这个奇怪的方法。只有在你觉得奇怪的情况下，这个奇怪的方法才有效用，明白时，也即你开悟时，也即奇怪不奇怪时，也即无法时。

　　爱明师就是爱道，明师就是道的化身。明师虽然是有肉身存在，但他们的振动韵律是和道一样的，接近他，自己内在的振动也会变。为什么那么多妖精都想吃唐僧的肉是有道理的。明师的一根头发，乃至所用过的一切，都具有同明师一样的振动力。如果你的敏锐很强，靠近明师完全可以感受到他的振动力穿透了你，你也会和明师具有同样的振动力。成道的力量如同疾病一样也具有传染性，感冒会传染，肝炎会传染，成道的力量同样会传染。明师成了海洋，什么都不需要，什么都能容纳，物质的、灵性的都能给，你敞开多少就能接收到多少，即便你不打开窗户，阳光也能照耀你的房屋，春风仍然经过你的窗前。母亲只能给你物质，不能给你灵性，母亲给你身体健康，明师给你灵性成长；母亲给的是大树，明师给的是花果；见明师一眼就能使你沉睡已久的灵性力量苏醒，经明师灌顶后，过去世的业障永远消失，当下解脱。再造的新业由自己承担。

　　是是非非无定论，也不能定论。人类往往总是受先入为主的观念去评价一切。如果是先学了佛教，便无法接受基督教的思想，反之，又无法接受佛教的思想，甚至互相攻击对方为歪理邪说。每一种宗教，都有自己特定的定义和固定的概念，凡是不符合自己的都视为外道。门户之见，约定俗成，决定了彼此格格不入。对于一个大彻大悟的人来讲，根本不存在正邪之分，一切言论皆是方便假说，无非都是使众生进入内在的核心。法尚应舍，何况非法（没有语言）？如果说明师狂妄自大的话，那么今天的明师，哪一个也没大过释佛、耶稣。悉达多一出生，便口出狂言："天上天下惟我独尊。"耶稣也说："我和天父是同一体的，我就是真理，我就是道路。"明师并非是自大，而是实话实说。真理就是真理，真理是不能用谦虚和自大来衡量的。真理必须依它本然的样子被表达出来，必须依它本然的样子存在。对于一个常人来讲，谦虚和自大是同一种心态，都是"我执"的表现，是同一种能量的正负极。小智慧的人善搞"阴谋"，大智慧的人善搞"阳谋"，开悟的圣人总是依他本然的样子出现。阴谋阳谋与谦虚自大是同一种性质，皆是"我执"的再现，当我执消失的时候，明师所说的一切都是在陈述一个事实，既不是自大，也不是谦虚，而是把那个东西原原本本地表述出来。佛陀与耶稣都是实话实说者。

　　阿富前些世纵然做过观音菩萨和六祖惠能，但今世毕竟是阿富，和前世来世都没有关系，只要把今世生活好做好就行了。何必要印证我是谁转世呢？这个印证者又凭什么印证你呢？

　　圣人是从来不发愿的，发愿的人都是凡夫。今生发愿所求的，未必来生还喜欢它；所以有许多人抱怨发生在自己身上的种种事情，那是因为你前世发的愿，今世才满你的愿，不是吗？你可以看到身边的许多人，都在烧香求鬼，给"我"鬼通，给"我"某某。今世不能满你的愿，来世一定能满你的愿——鬼怪附体。

　　现在的一切，如疾病、灾难等等，都是过去遗留下来的，要想未来没有，除非现在消除掉。未来的生活方式，完全由今世的自己决定，上帝从来不为你制定。

　　只要是你愿意保留这团独立的个体的光团，就会有轮回。根据自身的这种光团的质量，可处在不同的时空里，或天堂、或人间、或地狱。若把这个光团修溶化入宇宙里面，你再也不会有生有灭，而是不生不灭。

　　佛菩萨、罗汉、凡夫、鬼，都是不同的能量体，是的的确确的存在。整个宇宙就像个乒乓球似的圆体，六道众生犹如六种能量处在宇宙的不同时空角度上。本觉中的佛、菩萨，是无形无像的。来三界内度众生，可有形有像，可无形无像。

　　轮回也都是自愿的，因为太留恋红尘嘛，明师也没办法带你进入天堂，只有经过轮回时也许能满你的愿，之后才愿意返回天堂。

　　所谓的业障就是以往的自己的习气太多留下的结果而已，或自己的愿望太多也会留下业障，没有业障就没有理由返回人间。明师下凡也需借助众生的业障才能留在人间，正是因为有业障未消除完才轮回。

　　轮回是因为找不到解脱之门，还被无始以来的业习所包围，所以才在这间屋里来来回回，一旦经明师指点就找到了大门，如是就解脱了，而且自己也可以当明师。

　　只要是有愿望存在就必然有轮回。轮回和下凡有本质上的区别，轮回是不能做主，随着业力的牵引而轮转；下凡则可以作主，清醒地扮演自己的角色。对于一个大开悟的人来说，轮回和下凡是没有区别的，都是借助这一生命阶段，做人生游戏，因为开悟的人，其思想概念已彻底转变，并没认为自己在做什么，也没认为自己不做什么，一切都是自然而然，也没认为自己存在或不存在。

　　死亡只是自身的这一光团和宇宙的这一大型整体光团融入一体。所不能融入的，只有你的习气。由习气促使你轮回。

　　无论你做任何事，上帝都允许。最后惩罚你的不是上帝，而是你自己。不信，你等着瞧，很快你自己就惩罚你自己。除非你开悟，因为只有开悟的人才会爱自己、爱他人、爱种种事物，不受因果谴责。

　　心态就象一个多功能的磁铁，你想什么就吸引什么。甚至一个念头就形成愿力，将来必有愿果。来此世间，一是来还愿，二是来收获前世的愿果。

　　宇宙中的四大类，飞潜动植，乃至石头皆有佛性，皆可成佛。"佛性"就是本来面目。石头这一类型的佛性很细微、很细微，最深沉、最深沉，它们的佛性处在冬眠之中，几乎象死亡似的，惟有处在三摩地中才能觉察到石头这一类型的佛性。石头进化为草木，进化为飞潜动植，再进化为人，最后才能成佛。

　　祈祷佛和上帝，实际上也包括了祈祷自己，因为佛和上帝不是孤立的，是和众生同体的，整个宇宙都是一体的。一人修行，众生皆受益，一人做坏事会影响整个宇宙。当一个个体死亡时，除了他的业力和习气不能融入宇宙整体，其余的会自动融入。剩余的业力将会寻找适合它的频率，这个频率惟有尘世间才会有，如是也就产生了轮回。

　　不了解命运的人才想去改变命运，一旦了解命运之后也就不想去改变啦！
