　　与无常共处……佩玛秋卓

　　· 书序作者：艾密丽．希尔本．雪儿

　　本书结集了佩玛．丘卓数本着作中的一百零八篇教诲。它们是大乘佛法的精髓，也是引领我们人生的智慧。“大乘”意味着更大的乘具，这条道路能引导我们逐渐脱离自我沉迷的紧缩状态，进入一个与全人类建立深刻情谊的宏大世界。本书拣选出来的教诲，能让我们一瞻大乘佛法的堂奥，品尝到它所提供的修行方法，以及能够在生活里实际应用的洞识和禅修。

　　佩玛汲取的教诲源自于一个长远的传承和师承。她的风格相当独特，不过她的教诲没有一则是独创的。她的教法尤其受到她根本上师创巴仁波切的影响。创巴仁波切是第一位用英文传授佛法给西方人的西藏人，他结合了葛举与宁玛这两个藏密传承的法教，并且引介了香巴拉王国的教诲。香巴拉是传说中的一个解脱的社会，它的精神根植于本善、禅定、菩提心、友爱和慈悲的觉醒之心。据说香巴拉王国的第一个国王从佛陀那儿听闻到佛法之后，便身体力行地开始修持，然后将佛法传给了他的子民。创巴仁波切称这个适合在家众修持的传承为“勇士菩萨的圣道”，这条道路强调的是我们与生俱来的觉醒本质（“本善”）。修行就是要发现我们的本善，培养菩提心。如果抱持这个观点，那么修行、各种的活动、甚至最世俗的情况，都能变成觉醒的工具。

　　因为这些教诲是奠基在宇宙法则及日常的实际情况之上的，所以它们能够一直存留下来──至少有两千五百年的历史了。它们绝不是教条。老师总是鼓励学生要亲自去实验它们，体证个中的真理。基于这个理由，这些教诲具有高度的适应性。它们可以适用于任何一种语言和任何一种文化。佩玛?丘卓承继了创巴仁波切的香巴拉传统，将这个古老的训练方式和香巴拉的勇士传承，融入到现代文化和精神之中。

　　在本质上，这些教诲乃是要告诉我们，如果能培养正念和觉察力，我们就能体认到自己与生俱来的资粮，而将其与人分享。这个内在的宝藏便是所谓的菩提心。它像是深埋于我们心中的一颗珍宝──只要条件成熟，它就会显露出来。菩提心通常有两种面向：绝对与相对这两面。绝对菩提心是我们最本然的状态，它是令我们和地球众生产生连结的根本善性。它拥有许多称号：开放之心，终极真理，我们的真实本性，柔软地带，温柔之心，或是“如是”。它结合了慈悲的质量、无条件的开放性以及睿智。它是没有任何概念、意见和自他之分的解脱之心。

　　虽然绝对菩提心就是我们最本然的状态，我们仍然被它那无条件的开放性所威迫。我们的本心是那么的脆弱和温柔，因此我们必须虚构出一堵墙来保护它。即使是看到这堵墙的存在，都需要下极大的内在功夫，若想除掉它，却必须温柔相待。诚如佩玛所言，我们不需要立刻拆解掉它，或是“拿起大铁锤来击垮它。”，因为安住于开放的本善是终生要学习的功课。这些教诲提供了我们温柔而精确的方法，帮助我们持续地修行下去。

　　相对菩提心指的是以勇气和慈悲来探索我们的仁心，尽量安住于其上，并逐渐拓宽它。培养相对菩提心的关键，就在于继续敞开心胸面对痛苦，而不去封闭住它。慢慢地，我们将学会揭露内在无限量的爱、慈悲、喜悦和平等心，并将其拓展到他人身上。把我们的心拓宽到这种程度，是需要勇气和善意的。

　　有几种修练方式可以帮助我们敞开心胸面对自己和他人。其中最基本的练习就是坐禅，它能使我们熟习自己的空性和无所依恃的本质。另一项重要的修练，是由十一世纪佛教大师阿底峡尊者传授下来的修心七要。修心七要包括了两个部分：一是自他交换（藏密的施受法），亦即将痛苦吸进来，将快乐呼出去，二是熟记修心口诀，并利用这些简单的口诀来倒转自我中心的习性。这些方法教我们把那些看似最严重的障碍──愤怒、嫌恶、恐惧、嫉妒──当成是觉醒的燃料。

　　在本书中佩玛教导我们坐禅的方法、施受法、修心七要、发四无量心，来觉醒内在的菩提心。借着每日的坐禅练习，我们会越来越熟习自己的开放本质。我们会更有定力，更能安住于其中。下座之后进入日常生活里，我们要开始进行实验，看看自己能不能敞开心胸面对最不愉快的情境。借着施受法和修心口诀，我们才开始品尝到令我们害怕的事是什么滋味，并且开始有能力趋向以前一直在躲避的事物。若想进一步地突破自己的局限，敞开我们的心胸，就必须透过四无量心──友爱心、（梵文称为慈心）悲心、欢喜心和平等心──为其它众生发愿。

　　此外，我们还可以勤修六度波罗蜜，来超越人类奇特的自保本能，以及逃避觉醒之喜悦的本能。佩玛称六度行动为“六种慈悲的生活方式”：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若或智慧。这些修练方法的基础，都是要培养慈心，也就是对自己的一份无条件的友爱，我们要告诉自己，“就从目前的条件开始修起。”

　　在佛法中，这条道路便是菩萨道。简而言之，所谓的菩萨，指的就是发愿从觉醒的本心采取行动的人。按照香巴拉的的教诲，此即勇士之道。为了结合这两种观念，佩玛比较喜欢采用“勇士菩萨”这个词汇，因为它暗示着一股鲜活而勇往直前的能量，以及甘愿为众生的利益而受苦的心量。这样的行动还涉及到克服自欺，克服自我防卫以及试图让自己安全的所有惯性反应──由概念形成的监狱。温柔而精确地突破自我的障碍，我们将直接体验到内在的菩提心。如果读者已经接受过坐禅的训练，本书的教诲可以当成日常或每周、每月的修行警训。至于那些尚未开始禅修的人，本书可以带给你一些新的讯息──但不是要取代你原先的修行方法。书尾列举出的相关信息，可以帮助有兴趣的读者找到禅修的指导老师。

　　· 001 永不消逝的爱

　　心灵觉醒经常被描述成一趟登山涉岭之旅。我们舍弃了对世俗的执着，缓步迈向山顶。到达顶峰时，我们已经转化了所有的痛苦。这个比喻只有一个问题，其他人似乎被我们置之度外了。他们的苦难还在延续着，不会因为我们的出离二得到舒解。

　　勇士菩萨之道则是朝着山下行进，似乎山顶的方向是在地面而非天空。与其超越众生的苦难，不如反过来尽量深入于内心的骚乱和困惑。我们探索痛苦和危险的真相及其不可逆料的本质，而不企图将它们推开。就算花上一辈子的时间，也在所不惜。我们按着自己的节奏，不疾不徐的朝着山下一步一步的行进。与我们同行有数百万人，他们都是逐渐从恐惧中觉醒的道友。

　　到达山脚下时我们发现了水源——富有治愈力的菩提心泉。菩提心就是我们那颗柔软而受创的心。在水深火热之中，我们发现永不消逝的爱。它是平和而温暖的。它是清澈而灵敏的。它是开放而宽大的。觉醒的菩提心就是众生最根本的善性。

　　· 002 普提心的治愈力

　　菩提心在梵文里指的是“高尚或觉醒的心”，如同奶油源自牛奶，香油取自芝麻，“普提心”这个柔软地带，也潜藏在你我心中。有人将它与爱的能力等同看待。不论我们有多么无情，自私或贪婪，真诚的普提心永远也不会丧失。它就在众生的身上，从未毁损，一向完整无缺。

　　据说面临困境时，只有普提心能治愈伤痛。当心灵得不到任何启示时，当我们正准备彻底放弃时，我们很可能在心中那痛苦的脆弱地带，发现这股疗愈的力量。有人也将普提心与慈悲心——与众生同悲共苦的心——等同看待。若是不能发现到它，我们还是会继续卫护自己，不去面对那令我们害怕的恐惧。因为生怕自己会受伤，于是我们竖起了由偏见，对策，情绪和论断所构筑的围墙。然而就象埋在土里上百万年的珍宝一样，这颗高尚的心是不会褪色和受损的。纵使我们用尽各种办法不去发现它，这颗珍宝任何时刻都能重见天日，它将若无其事地绽放出耀眼的光华。

　　如果我们不再企图掩盖自己的脆弱，不再遮避生存易碎的本质，这颗仁慈的菩提心就会觉醒。

　　· 003 安住于无常

　　全力觉醒普提心的人，便是所谓的菩萨或勇士——不是打打杀杀的战士，而是闻声救苦的和平勇士。勇士菩萨涉入困难的情境里，为的是减轻众生的苦难。他们愿意看穿内心的反应和自欺。他们致力于揭露那根本而真实的菩提心。

　　勇士愿意承认，自己对未来将发生的事一无所知。我们总希望凡事都能平安，而且在预料之中；我们总想活得舒适而安全。但人生的真相却是：我们永远无法躲避无常变易，这份未知的感觉，本是这趟冒险之旅的一部分。这也是令我们恐惧的原因之一。

　　不论我们身处何方，都可以训练自己成为一名勇士。我们的工作就是禅定，施受法，修心七要，培养四无量心——友爱，慈悲，欢喜，和平等。有了这些修持方法的帮助，我们将会在痛苦与感恩里，在盛怒与惊恐的战栗之中，发现那颗柔软的菩提心。在孤寂和仁慈的感受里，我们将会揭露自己与生俱来的善性。但菩提心的修持并不能保证快乐的结局。这个一直想得到安全感，一直想抓住什么的“我”，最终也许会什么都没找到，却因为这场追寻而长大了。

　　倘若我们怀疑自己是否真能成为一名勇士，不妨深思一下这个问题：“我愿意以成熟的态度直接面对人生，还是宁愿老死于恐惧之中？”

　　· 004 不逃避的智慧

　　勇士的训练并不是要教我们如何闪躲无常及恐惧，而是要学会与不舒畅的感觉共处。我们该如何与困境，自己的情绪和日常不可预料的遭遇共处呢？对我们这些急于想得到解答的人来说痛苦的情绪就像高高竖立的一面旗帜，上面写着，“你又卡住了”！我们应当将失望，丢脸，焦躁，嫉妒和恐惧的时刻，当作一种提醒，让我们看见自己正在退缩，正在以某种方式封闭住内心。这些令人不舒服的感觉可以提醒我们：要振作精神面对眼前的情境，虽然我们宁愿屈服和退缩。

　　当旗帜高高竖起时，我们的机会就出现了：与其陷入妄想中，不如安住在痛苦的情绪里。只有学会于安住痛苦，我们才能温柔的觉察，自己正企图将嫌恶之心硬化乘归咎，自以为是，或是一种疏离的心态。我们有时也会制造出一种心灵启示或解脱的情绪，让自己舒服一些。要能觉察到这些心态，总是说易行难的。

　　我们通常都会被自己的习气牵着走。我们一点也不想干预自己的惯性模式。但精神修持可以使我们安住在破碎的心，无名的恐惧，想要报复的欲望之上。安住于无常，可以让我们学会在混乱的情境里放松下来，在脚下无立足之地时，让心平静下来。每天我们都可以不断的把自己领回到心灵的道路上，只要我们心甘情愿地安住于当下的无常——一次又一次的安住。

　　· 005 友爱：主要的精神修持

　　对于一名立下菩萨宏愿的勇士而言，最主要的修持就是培养慈悲心或友爱之心。香巴拉战士之道有句格言：“将恐惧之心置于友爱的摇篮里”另一个惯用的慈爱意像描绘的则是母鸟护育它的幼鸟，直到它们有能力振翅高飞为止。人们有时会问：“在这个画面里，我到底是谁——是母鸟，还是幼子？”答案是：我们两者皆是，既是慈爱的母亲，也是那些丑小鸭。不过我们比较容易认同那些小宝贝——眼睛看不见东西，稚嫩而又急需母亲的照料。我们真的是一个既不完美又备受疼爱的组合体。不论我们是以此种态度来对待自己或对待别人，这都是学习如何去爱关键所在。我们学习与自己以及与别人相处，即使我们还在吵着要东西吃，身上光秃秃的连羽毛都还没长出来，或者以世俗的标准，我们已经出落的可爱动人了。

　　在培养友爱的过程中，我们首先要训练自己以诚心、善意和仁慈来对待自己。与其助长自责，不如培养清明的善意。有时我们觉得自己友善而坚强，有时又觉得不安与懦弱。但如同母爱一般，慈悲心是无条件的；不论我们的感受如何，都要发愿活得快乐。我们要学会播下安康的种子。逐渐的，我们将越来越明白什么“因”会带来快乐，什么“因”会造成苦恼。缺少了一份对自己的爱，我们很难真的关爱别人。

　　· 006 友爱与禅修

　　一旦开始禅修或进行任何一种心灵上的修持，我们通常会以为自己将有所长进了，其实这是一种微细的自我侵犯。这就像在对自己说：“如果我每天慢跑的话，一定会变成更完美的人。”“假设我有一幢更好的房子，一定会变成更好的人。”“如果我的禅定功夫加深了，就会变成更善良的人。”或者我们的台词儿可能是找别人的碴儿，我们可能会说：“如果当初嫁的不是我先生，我的婚姻一定非常完美。”要不是因为我的老板无法跟我相处，我的工作还真不赖呢！或者，“要不是因为长了这样的脑袋，否则我的禅定功夫一定会更棒！”

　　但是对自己友爱、慈心，并不意味着要去除什么东西。

　　慈心意味着我们仍然会懒散，仍然会发怒。我们仍旧会感到羞怯、嫉妒，或充满着一份毫无价值的感伤。修持并不是要将旧有的自己抛弃，变成一个更完美的人。它其实是要我们学会跟真实的自己做朋友。修持的基础就是要接受你或我当下的自己，如实的接受。我们要怀着高度的好奇心和兴趣来认识自己。

　　好奇心涉及的是温柔、精确与开放——有能力放下和敞开胸怀。“温柔”以善心对待自己。“精确”意味着有能力看清楚事物，不害怕看到事情的真相。“开放”则意味着放下和敞开胸怀。我们一旦拥有了这些诚心、仁心以及善意，再加上一些自知之明，就能畅然无阻地去爱别人了。

　　· 007 为何要修持禅定

　　身为生物的一员，我们永远不该错估自己对不舒畅感的耐受性。现在有人鼓励我们和内心的脆弱共处，我们不妨善加利用这个新观点。坐禅可以帮助我们达到这一点。坐禅又称作正念修持，它是菩提心法的基础，也是勇士菩萨的宝座。

　　坐禅让我们更接近自己的思维和情绪，让我们跟身体保持连接。这个方法能培养出无条件爱护自己的能力，并能掀起那令我们和众生的苦难保持冷漠距离的屏幕。它能帮助我们成为一个真正有爱心的人。

　　透过禅定我们会逐渐发现，内心里永远不休止的对话终于有了空隙。正值我们和自己喈喈不休对话的时候，我们突然经验到一段空当，犹如大梦初醒一般。我们突然发现自己有能力放松下来，安住在那清明、开阔、早就存于心中的本觉。我们终于经验到“当下”一刻，它是那么单纯、直接而又祥和。无条件或绝对菩提心的修炼方法，就是要回归到眼前这一刻。单纯的安住于当下，我们将越来越深入于我们生命的空性。感觉上就是跨出了幻境，突然发现一个单纯的真相。

　　创巴仁波切的一段话：“玛尔巴只是个平常人，做着生活中的琐事，他从来没有想要做不寻常的人。动怒时，他就动怒打人；他直来直往，说做就做，从不拐弯抹角、虚伪矫饰。宗教狂就不同了；他们老是想要合乎某一理想的典范，他们企图赢得人心，而所采取的方法是表现得非常热烈和激昂，好像他们是纯净、纯善。但我认为，企图证明自己善良，就表示内心有所恐惧。玛尔巴则无须证明什么；他只是一个十分明智、实在的老百姓，同时也是一位大觉者。事实上，他是整个噶举传承之父，我们目前所学、所修的法教，无不出自于他。”

　　· 008 坐禅的六个要诀

　　坐禅首先要保持良好的坐姿。觉察坐姿的六个部位，乃是放松身心的要领所在。原则如下：

　　坐姿 不论是坐在蒲团上、地上或椅子上，坐位都应该是平坦的，左右前后都不能倾斜。

　　腿部 双腿舒适的盘起来——如果是坐在椅子上，两脚要平放在地上，两膝相距数寸远。

　　躯干 躯干从头到底座要直，背部要挺立，前胸要开展。如果是坐在椅子上，背部最好不要靠着椅背。如果姿势松垮了，坐直就对了。

　　手部 手掌向下，手指松开，放在腿上。

　　眼部 眼睛张开，代表人是清醒的，对所发生的事都轻松以待。目光略微朝下，把焦点放在四尺或六尺的前方地面上。

　　嘴部 嘴要微微张开，让颚骨放松，用鼻嘴同时轻柔的呼吸。舌尖轻抵上颚。

　　每次坐下都要检查这六个部位。只要一发现自己分心了，就把注意力重新收回到身体上，再检查一下这六个部位。

　　009 没有所谓真实这回事

　　我们不断的将各种偏见、对策、论断和情绪，编制成固着的真相，借其来夸大我们的痛苦和烦恼。然而事情并不像表面那么坚实，可测及无缝。

　　坐禅时我们观照从心中升起的念头，为它们加上妄念的标签，然后回到呼吸上。如果我们寻索念头的开端、中点和结尾，我们很快就会发现，念头根本是虚妄不实的。前念变成后念的那一刻，就像沸水变成水蒸气一般。但是我们已经习惯将念头搅成一团故事，让我们确信自己的身份、自己的快乐、自己的痛苦以及自己的烦恼，都是坚实不便的独立存有。事实上，如同妄念一般，这些建构出来的东西，也是不断在改变的。每一个情境，每一个念头，每一句言语，每一份感情，都也只是一闪而逝的回忆罢了。

　　智慧本是一种流畅无阻的过程，而不是可以累积和度量的固着之物。勇士菩萨的训练，就是要将一切事物看成是梦幻泡影。人生本是一场梦，死亡也是一场梦，醒时是梦，睡时亦是梦。这场梦就是我们当下的经验。企图把故事当真来抓住任何一个时刻，只会阻碍我们本有的智慧。

　　010 坐 禅

　　禅定是让你放松下来的一种正式的修炼。我鼓励你按照指示确实去做，不过内心要保持柔软。整件事都以温柔的态度来应对。吐气时，轻柔的觉知一下自己的气息，然后感觉气息融入于大气之中，逐渐消解于无形。你不需要紧盯着呼出的气息不放，只要放松的随息就够了。过往的老师并未明确指出在两息之间要做些什么——通常都是以不执着的态度来面对，直到下一次吐气为止。

　　坐禅时为自己的念头加标签，可以提供我们强而有力的支撑，帮助我们连接心中那新颖、开阔而又毫无偏见的次元。每当我们发现自己生起妄想时，就对自己说，妄念。但心态要非常温柔而不带任何成见，然后我们回来专注于呼吸之上。我们将妄念看成是肥皂泡泡，加标签的时候，就像是用羽毛对它轻触一下似的。我们用妄念这个标签，在心里轻触一下当时生起的念头，它们很自然会消融于虚空之中。如果念头消逝了，你还是觉得焦虑和紧张，那么就以宽容的态度，允许那股情绪存留于心中，随它去。当念头再度生起时，如实看着它们。没什么大不了的。这样，你就会放松下来。

　　为念头加上妄念的标签，是个很有趣的修行方法。我们可以透过这个方法，发展出温柔而不批判的态度。友爱本是一种无条件的善意。因此每当你对自己说妄念时，你都是在培养无条件的善意。来面对心中生起的反应。这种无条件的慈悲是很难出现的，这对于觉醒慈悲心而言，可说是格外珍贵的法门之一！

　　· 011 慈悲心的四种品质

　　禅定就是如实的接纳我们的真相，包括我们的困扰和清明在内。全然接纳自己，乃是以单纯而直接的方式和自己建立关系。我们称之为慈悲心。透过禅定我们可以培养出慈悲心的四种品质：

　　定力——练习坐禅时，就是在加强身心的定力。

　　洞察——洞察指的是我们不再那么容易自欺了。日复一日，年复一年地练习禅坐，我们开始诚实面对自己。

　　体验我们的情绪烦扰——练习放心心中自圆其说的剧情故事，开始贴近各种情绪与恐惧。安住于那股情绪，体验它，随他去，不让他增值。如此我们就能训练自己敞开那颗充满恐惧的心，安住在那股焦虑的能量之中。我们以这种方式学习如何安忍在情绪的烦扰中。

　　全神灌注于当下——我们选择每时每刻都全神灌注于当下。觉察当下身心的真相，是一种温柔对待自己，对待别人，对待世界的方式。这份留意的品质，本是我们与生俱来的爱的能力。

　　这四种品质不只是用于坐禅，也是修持普提心和面对日常困境的要素。一旦培养出这些品质，我们就可以接受勇士的训练了。我们终将发现自己的本性是普提心，而不是困惑无明。

　　· 012 苦难的根由

　　趋乐避苦、追求安全而逃避无依无恃、讲求舒适而躲避不安，这些都是令我们不快乐和心胸狭隘的原因。这些倾向将我们封闭在一个狭小的茧中。群星，银河和浩瀚无际的天空都在茧外，我们却宁愿关在茧内度日。时间分秒不停的流逝，我们却仍然决定留在茧内，不想破茧而出，进入浩瀚的虚空。茧内的生活是舒适而安全的。我们把它打理的好极了。它既是安全的，可测的，方便的，又是值得信赖的。如果感受到一点不安，我们会立刻将空隙填满。

　　我们的心永远在寻找安全地带。我们认为人生就是要追求安全感，让一切都在掌握之中。死亡则意味着丧失了这一切。我们害怕失去心中的安全幻觉——这才是我们焦虑的原因所在。我们总是想知道眼前发生了什么事。

　　我们的心一直在寻找安全地带，但这些安全地带不断在瓦解之中。接着我们由匍匐前进寻找另一个安全地带。我们浪费了所有的能量，虚度了我们的人生，就是为了重新创造出一些不断在瓦解的安全地带，这便是轮回的本质“Samsara”——一直在错误的寻找快乐，就是一种苦的恶性循环。

　　· 013 四季更迭与四圣谛

　　佛陀初转法轮时所教导的便是四圣谛，首先他谈到了苦谛。身为人类一定有不舒畅的感受。事物的本质不可能非此即彼。我们周遭的一切都是由地，水，火，风，这四大元素所组成，它们如同魔法师一般。我们的心也象四季更迭一样地多变。我们的情绪犹如潮来潮往消涨不停，我们的嗔心如同月圆月缺阴晴不定。我们看不清自己的心就像四季更替，它并不是坚实不变的。

　　第二圣谛告诉我们，抗拒之心本是自我的运作机制；抗拒人生的真相正是苦的起因。传统的说法则是，执着我或是我们的狭隘观点，便是苦的缘由。我们不愿意承认自己的心改变的速度就像季节一般，而我们和众生的能量其实是同源的。每当我们在抗拒时，就是在固化自我。我们会让自己变得冥顽不化。抗拒就是我们所谓的自我。四圣谛的灭谛却指示我们，如果不再企图保有这个巨大的我，苦就会熄灭。这正是我们在坐禅时要连习做到的事。我们一旦方下心中的妄念，就可以和自己一直想抗拒的不适感共处了。

　　坐禅时，四圣谛会让我们体认到，我们和万物都源自同样的创造能量。如果学会不动如山的安住于飓风之中，赤裸的面对当下的真相和鲜活的能量，我们就不再恃凡事都想顺自己意的孤立生命了。如果能停止抗拒的习性，让不舒畅的感觉轻轻掠过心头，我们就能完整的度日。一切都取决于我们自己！

　　天堂与地狱——禅宗版（佩玛秋卓）

　　· 一名高大而壮硕的日本武士来到一位禅师面前，他劈头问道：“你说说看，天堂和地狱到底是怎么一回事？”

　　禅师直视他，说道：“我为什么要跟一个如此脏恶心而又可悲的无赖说话？你凭什么认为我应该回答你的问题？”

　　武士在盛怒之下，立刻拔出他的利剑，准备照着禅师的脑袋砍下去。

　　这位禅师冷冷答道：“这就是地狱。”

　　武士立刻发现，他刚才已经创造出了自己的地狱——恶气冲突、怒火中烧、自我防卫、充满着嫌恶。他发现自己正深陷地狱之中，随时准备要杀人。于是他的眼眶里涌出了泪水，双手合十向禅师顶礼，感激禅师的洞见。

　　这时禅师又冷冷说道：“这就是天堂。”

　　勇士菩萨的观点绝不是“地狱不好，天堂才是美好的。”或是“消灭地狱，追寻天堂。”相反的，我们应该鼓励自己发展出对天堂，地狱和一切事物的开放之心。只有抱持这样的平等心才能体认到，不论发生什么事，我们永远都站在神圣的中道里。只有平等心才能让我们认清生命里发生的所有事情，都是我们要学习的功课。

　　空船——佩玛秋卓

　　· 有个禅宗小故事，讲述的是某位男子于暮色中在河中泛舟，心情十分愉悦。他隐约看到远方有另外一艘船朝他驶来。起初他觉得，别人也能欣赏夏日里黄昏丽景，真是很美妙的一件事情。后来他发现，那艘船向他驶来的速度越来越快，于是他开始大叫：“嘿嘿，注意一点啊，看在老天的份上，赶快转个弯吧！”但那条船依然快速的向他驶来。他赶紧从船上站了起来，挥着拳头大声嚷嚷，不过那艘船还是撞上了他的船。这时他才发现，原来那艘船上根本没有人。怒火退去，他哑然失笑了。

　　这个故事描述的正是我们生命的整个状况。外面充满着空无一人的船只，但我们总是向它们挥舞着拳头大声嚷嚷，我们总认为它们是敌人，其实我们很可以利用它们来看清隐藏在事情内部的真相，来止息我们的念头。纵使只有片刻的止息，也能让我们安住于那个空当里，每当心中的剧情故事生起时，我们就可以用施受法。如此一来，我们遇到的每一件事情，都能帮我们培养慈悲心，与心中的空性以及开放性相应！

　　经验你的人生——佩玛秋卓

　　· 有个女人正在躲开老虎的攻击。她不停的跑着，老虎却越来越逼近她。她逃到悬崖边，看到一根藤，立刻攀藤而下，紧抓着藤吊在悬崖旁。她往下一瞧，原来地面上也有许多只老虎。就在这个节骨眼上，她发现有一只老鼠正在啃她手上的藤。同时她又看见附近草丛里有一串草莓。她看看上方，看看下方，又看看那只老鼠。突然她摘下一颗野草莓，丢到嘴里，快乐无比的嚼了起来。

　　上方有老虎，下方也有老虎。这正是我们一向真实的处境。我们诞生了，可迟早是要死的。每一刻都只有眼前的那个真相罢了。嫌恶，尖酸，生闷气，这些情绪只会阻碍我们去看，去听，去品尝，去爱，以及享受，那份幸福感～当下很可能是我们人生唯一确定的真实的一刻，这颗野草莓也很可能是我们唯一能吃到的草莓了。我们可以对眼前的情况感到沮丧，不过也可以学着去欣赏它。我们可以把每个当下都视为人生最值得品尝的一刻。

　　纵使龙魔逐我来，张牙舞爪欲为灾。眼前苹果终须吃，大胆将它摘一枚。

　　六世达赖喇嘛情歌

　　清凉的孤独——佩玛

　　· 清凉的孤独令我们诚实而不带侵略性地看着自己的念头。我们会因此而逐渐放下心中的那些理想——譬如自己该变成什么样的人或想成为什么样的人，别人会觉得我们该变成什么样的人或是想成为什么样的人。我们放下了这种种的理想，慈悲而幽默地直视自己的真相。这时，孤独就不再是威胁，不再是心痛，也不再是惩罚了。

　　清凉的孤独不给我们解答，不提供依旁。它向我们挑战，要我们跨进没有规则，不偏于一切，不着一边，不着于定见的世界里。这便是所谓的中道，亦是勇士菩萨的圣道。

　　早上醒来，不知为何，心中就是有一股疏离而孤独的感觉。这时你能不能将它视为一个黄金时机，与其困扰自己，或认为出了什么严重问题，不如在这个充满哀伤与渴慕的时刻，以放松的心情和无量的空性联接。下次如果有机会，请试试看。

　　日常生活中的爱——佩玛

　　· 佛陀说我们从未背离过解脱的状态。即使在陷落得最深的时候，我们也未曾脱离过觉醒的状态。这是一个非常具有革命性的主张。纵使是我们这种充满着困惑和情绪问题的凡人，也拥有这个早已解脱的菩提心。菩提心有时被比喻成破碎之心的伤口，它使我们和所有曾经相爱过的人紧紧相连。

　　这份真挚的哀伤可以使我们体认到大悲之心。当我们狂妄自负时，它使我们谦卑朴素，当我们严酷无情时，它会让我们的心变得温柔，当我们昏聩时，它能敲醒我们，并穿透我们的漠视无情。如果我们充分接纳这连绵不断的心痛，它就会变成使我们与众生联接的一份恩赐。

　　菩提心的温暖和开放性，才是我们真实的本质。即使我们的精神官能症凌驾于我们的智慧之上，即使在最困惑最混乱无助的时刻，菩提心仍然象开阔的无云晴空一般，存在于心底深处，并没有被暂时出现的乌云所减损。

　　在处理生活琐事的时候，或是在擦眼镜，梳头发的时候，都可以触及菩提心。欣赏某个东西，注意到蔚蓝的天空，或是谛听雨声，都可以联接菩提心。心存感激，忆起某分善意，或是觉察别人的勇气，都会跟菩提心相应。在音乐，舞蹈，艺术和诗歌里，也有它的踪影。每当我们放下心中的执着，开始有能力欣赏周遭的世界，每当我们肯和苦难相连，与喜悦相系，或是肯放下心中的嫌恶和抱怨，菩提心都会出现在眼前。

　　当学三种难——佩玛

　　这三种困难分别是：“如实认清自己的精神官能症，换一种方式行事，发愿继续依上述的方式修行。”

　　认清我们都是波动不安的生命，乃是最困难的一步。如果无法意识到自己卡住了，想要解脱是不可能的。“换一种方式行事”，暗示我们有一种想逃离现实的强烈倾向。这时不妨放下心中的剧情故事，跟底端的情绪能量联结，就地修施受法，回忆起修心口诀，或是突然唱起歌来——任何一种可以瓦解习性的事，我们都可以去做。第三个困难是记住上述两种修行方式必须持续下去。中断那些具有破坏性的习惯，觉醒我们的心，乃是终身要进行的修持。

　　修行的本质永远是相同的：与其落回到报复或自怨自艾的连锁反应，不如逐渐学会在当下察觉自己的情绪反映，放下心中的剧情故事，然后我们才能完全意识到身体的觉受，而其中的一种方式就是将这股情绪吸入心中。借由对情绪的体认，放下心中的剧情故事，感受当下所出现的情绪能量，才能培养出对自己的友爱和慈悲。然后我们会发现，数以百万计的人都和我们有同样的感觉，于是我们将这股情绪吸入心中，并发愿众生都能解脱无明及惯性反应。如果我们在仁慈的心情来觉察自己的困惑，就能将这份慈心拓展到同样困惑的人身上。发菩提心的神奇之处，就在于它能扩大慈悲心的范围！

　　布施——佩玛

　　· 布施的本质就是放下。心中若有痛苦，代表我们还在执着某样东西——通常都是我们自己。如果感到不快乐，感觉自己有所不妥，我们会变得吝啬，我们会紧抓不放。布施是一种让我们放松下来的行动，只要尽力布施——一块钱，一朵花，一句鼓励的话——都是在训练自己放下。有太多的方式可以练习布施。重点并不在给出多数东西，而是要释放执着的习性。传统的修持要求我们把自己最珍贵的东西送给某一个人。我认识一位女士，她决心把自己执着的每一样东西都送出去。某位男士在父亲过世后的六个月里，每天都布施一些钱给街上的乞丐。这便是他摆脱哀憾的办法。另一位女士则经常观想将自己最怕失去的东西送给别人。

　　布施能凸显出我们的紧缩和执着。我们一开始总想规划好一切，但无常改变永远会打碎你的计划。从布施的举动之中将演变出真正的解放。我们所抱持的守旧观念会因此而改变。如果我们不再紧缩和执着，恐惧和攻击性的起因就会自动消解。

　　布施之旅可以深刻的联结起菩提心，让我们心甘情愿地放下心中的障碍。我们开放自己的心，让别人能碰触到它。我们将信心建立在无边的富足感之上。在日常生活里，布施能让我们体验到温暖和韧性！

　　疯狂就是明智——生命爱与欢笑

　　· 在这个世界上人们知道有这样一些美丽而疯狂的人，事实上，在这个世界上所有伟大的人在一般人眼里都有那么点疯狂。

　　他们的疯狂的表现，是因为他们不悲伤，他们不忧虑，他们不怕死，他们不为琐事烦恼，他们每时每刻都尽致而热情地活着。正因为尽致而热情，于是他们的生命变成一朵美丽的花－－它们充满芬芳－－爱、生命与欢笑。

　　但是，这样当然伤害了你周遭的许许多多的人，他们不能接受你所成就的恰恰是他们队错过的那种观念、他们将试着用一切方式使你悲伤。他们的责难除了力图使你悲伤，摧毁你的欢舞剥夺你的欢乐以外没别的－－这样才能使你回到他们中间。

　　人必须要鼓起勇气，假如人们说你疯狂那么赞它，告诉他们：

　　你是对的。在这个世界上只有疯狂的人才是幸福和快乐的，我选择了欢乐的、幸福的和雀跃的疯狂；你选择悲伤的、痛苦的和地狱般的明智。

　　我们的选择不同，你可以继续作的明智，保留你的悲伤；也让我独自继续我的疯狂，请不要干扰我，

　　我也不会感到被这个世界上你们所有如此明智的人所干扰，我不会感到被干扰。这仅仅是一个很短的时间问题，不久，一旦他们接受上你的疯狂，他们将再也不会干扰你，那么你便能完完全全地表现出你原本的存在你将抛弃你所有的虚伪。

　　我们整个儿童朗的教育使我们的头脑产生了分裂：我们必须对社会、对大家对世界是一副面孔--而这不是一副你真实的面孔。事实上，它必定不是你的真实的面孔，你必须表现出人们喜欢的，人们赞赏的，人们能够接纳的一副面孔－－取决于他们思想方式和他们的文化传统，而你必须将你原来的面孔藏起来。这种分裂变得如此无法愈合，因为在部分时间你生活在人群中，和他们在一起与他们交往，很少一个人独自，自然地，你的假面变得比你的自身本性越来越成为你的一部分。

　　社会在每个人的心中制造了一种害怕心理，害怕被拒绝，害怕被人嘲笑，害怕失去尊严，害怕人们将会怎么说，你不得不调整自己来适合所有盲目的、无意识的人们，你不能成为你自己。

　　这是从古到今我们整个世界的一个基本传统，即是没有人被允许成为他自己。当某一刻有他人在场的时候，你便很少关心你自己，却更关心地你将会有什么样的病人。

　　当你一个人在浴室的时候，你几乎就像个小孩子，有时你在镜子前做个鬼脸，但是，一旦你突然觉察即使是一个小孩从钥匙孔里在看着你时，你立即便会改变，你双会变为平常的、陈旧的你，严肃正经，就和人们所期望的一样。最令人吃惊的事就是你的那些人，他们也害怕你。人人都害怕别人。没人允许他去感觉，去表现本真，去流露真情，可是，每个人都想这么做。

　　因为继续压抑你原来的面貌正是一种自杀的行为。你唯一的责任是对你自己的本性负责，不要反对它，因为你反对它，等于是在自然，是在摧毁你自己。

　　那么，你又将会得到什么呢？即使人们尊敬你，人们认为你是一个非常正统的，受人尊重的、高尚的人，而这些根本无法滋养你的存在，无法使你对生命及其它非凡的美有更多的洞察。

　　你是独自一个人在这个世界上；你独自来到这个世界，独自一个人生活在这个世界，你也独一个人离开这个世界。别人所有意见都被留下来，只有你原本的感觉，你真实的体验将伴随着你甚至到你死后。即使死亡也无法带走你的欢舞，你的泪水，你自身的纯洁，你的宁静，你的安详，你的狂喜。

　　死亡无法从你身上带走的是你唯一的真正的宝藏，那些能够被别人带走的东西不是珍品，而只是你受到了欺骗。

　　你唯一应该关心的是：

　　照顾和保护好当死亡摧毁你的身体，你的头脑的时候你能带走的那些质量。因为这些质量是你唯一的伴侣，它们是唯一真正有价值的。只有那些成就它们的人才是真正地活着，

　　其它的人只能是假装的活着。

　　在这个人间世如果要生存，要活得好，我们必须要戴着面具，也必须要装得悲伤，这样谁也不会找你麻烦，大家都会安慰你，因为你看，他看起来比我还可怜，我就可以放松下了。我可以把重担卸给他了。这就是群体的意识你不能触怒它，不然你会死的很惨，可是，当面对自己或挚友时，我们大可以自由的返回本真，寻找探索，爱，生命，欢笑。

　　态度 生命

　　· 大师的两个信徒在大师家的花园里散步，大师让他们每天早上或晚上散步。散步是一种静心的方式，散步时的静心正如习禅的人做散步静心一样，你不能二十四不时都坐着，双腿需要一些活动，血液需要一些循环，所以在禅和苏非教中都是如此，你在静坐了几个小时之后，你就得开始散步静心，但静心仍然在进行着。无论散步或静坐，内在的觉知是相同的。

　　他们俩都是吸烟的，他们都想请求大师允许他们吸烟，他们决定：“明天，大师最多说不，但我们得去问一下，在花园里抽烟似乎也不是亵渎神的行为，我们并不在他的屋子里吸烟。

　　第二天，他们在花园里碰面，一个人非常愤怒，因为另外一个人在抽烟，于是他说：“怎么回事？我已经问过了，但大师很直率的拒绝了，说不。你怎么还在抽烟呢？难道你不在遵守他的命令?"

　　他回答说：“但是大师对我说可以。”

　　这看起来很不公平，那么第一个人说了：“我要去而且马上就去问问为什么他对我说不可以而对你却说可以。”

　　另外一个人说：“等一下，请告诉我你是怎样问大师的。”

　　他回答说：“我怎么问呢？我只是简单地问，‘当我在静心的时候能抽烟吗？’大师说：‘不行。’他看上去非常生气。”

　　另外一个开始笑起来了，他说：“现在我知道是怎么回事了。我是问：“在我抽烟的时候能不能静心？”大师说：行。”

　　这一切都要看情形而定，只有小小的一个差别，人生便完全因此有了很大的不同，问：“当我在静心的时候能抽烟吗？”这话听上去很丑陋不雅；但问：“当我抽烟的时能静心吗？”这便完全没有问题，很好！至少你将仍然在静心。

　　生命既不是痛苦也不是幸福，生命是空白的画布，人必须非常艺术的画它。

　　一个流浪汉在敲一个旅馆的门，这个旅馆的名字叫“乔冶与龙”。

　　他问来开门的女人：“你能不能分一口饭给我这个可怜的人吃？”

　　“不！”女人在叫着，用力将门一关。

　　几秒种之后，流浪汉再次敲门。那个女人又来开门。

　　流浪汉说：“我能不能要一口饭吃？”

　　那女人大声道：“滚开，你这没用的东西！你不要再来了！”

　　过了几分钟后，那流浪汉再次敲门，女人来到门前。

　　流浪汉说：“请原谅，这次我能不能跟乔治说几句话？”

　　生命就是叫乔治与龙的旅馆，你也能要求与乔治说几句话。

　　希望与恐惧——佩玛

　　佛法将“希望与恐惧”的古老教诲称作“八种世间法”。此乃四组相反之物——四种我们喜欢并执着的东西，以及四种我们不喜欢而总想逃避的东西。其中的基本信息是：我们一旦陷入八种世间法中，就会开始受苦。

　　第一种世间法指的是我们一直在追求逸乐，而且执着于它。反之，我们都不喜欢痛苦。第二，我们喜欢并执着于别人的赞美。反之，我们总是逃避批评和责难。第三，我们喜欢并执着于名望。反之，我们不喜欢而且总是逃避羞辱。最后一种世间法乃是执着于获取，总想得到自己渴求的东西。我们不想丧失自己所拥有的一切。

　　这则简明的教诲告诉我们，因为沉溺在苦乐，得失，宠辱，毁誉四种对立的世间法中，我们才不断的轮回。

　　我们也许觉得自己该根除这些苦乐，得失，宠辱，毁誉之类的感觉。但是更实际的办法却是去深入的理解它们，看看它们是如何让我们上钩的，看看它们如何染着了我们对实相的觉知，让我们变得冥顽不化。如此一来，这八种世间法就会变成慈悲心，长智慧，令我们更能知足常乐的工具。

　　以自己的见证为准——佩玛

　　· 菩提心的修持以及所有的训练，最重要的一件事就是认清，你是唯一知道自己是敞开或封闭的人，你是唯一自知冷暖的人。每个人都想给你一些意见和回响，虽然别人的看法有些也是真诚的，而且是值得参考的，但最主要的还是自己的见证。只有你自己才会清楚何时心打开了，何时又封闭了。只有你才知道自己何时在利用某些事物来保护自己，保住自我，而何时心又打开了，又能任由世界自然生灭了——不再和世界抗争，学会了与它相处的方式。这些体悟只有你自己心知肚明。

　　另一则口诀是：切莫将天神转成恶魔。这句话的意思是，纵然是一件好事——譬如修心的方法——也可能被你转成恶魔。你可能会利用任何东西来关闭自己的心门。你可能会利用修炼来强化自己的信心，强化那股正经八百，自以为是的感觉，或者认为自己选对了宗教信仰，因此感觉“我是站在好人这边的，所以一切都没问题。”这样的态度是没什么帮帮的。利用施受法或任何一种方法来加强英雄感，都会让你自己觉得正在对抗真相，但真相永远是胜利一方，而这种感受只有你自己知道。

　　三毒——佩玛

　　· 在佛法中，混乱的情绪通常被称为毒素。情绪毒素主要分为三种：贪 嗔痴。我们也可以换别的方式来形容它们：渴欲，厌恶以及事不关己的态度。所有的上瘾症都被列在“渴欲”的范畴里，也就是不断地要，要，要，——总觉得自己必须得到某种解答。“厌恶”包含了暴力，盛怒，嗔恨以及各种负面情绪，还有五花八门的烦躁感。至于痴呢，现代的解说可以会称之为“否认”。

　　此三毒永远都会以某种方式将你罩住，它们会监禁你，令你的世界变得狭小无比。当你渴望某样东西时，纵然是坐在美丽或壮观的大峡谷旁，你所看到的景象，也还是那块你很想吃到的巧克力糖。如果心中充满着反感，就算是坐在大峡谷边，你所听见的，也只是十年前曾经对某人说过的气话。心中如果充满着无明，纵使是坐在大峡谷边，头上也像罩住纸袋似的，每一种毒素都具有彻底将你罩住的能力，使你完全看不到眼前的东西。最重要的建议就是，不论你做什么，都不要企图赶走这些毒素。只要一想赶走它们，你就失去了观察自己的精神官能症的资粮。很讽刺的是，我们最想躲开的事，往往是觉醒菩提心的关键所在。这些生猛的情绪暇疵，正是勇士菩萨获得智慧和慈悲的资粮。不过，我们想摆脱这些暇疵的欲望，一定会远远超过愿意安住在它上面。这就是为什么要对自己慈悲和怀抱勇气的原因。缺少了友爱之心，安住于痛苦的修炼，就像是和自己打仗一样。

　　不要期待别人的赞赏——佩玛

　　· 这句口诀真实的含义是，不要期待别人会感激你。这是很重要的一点。一旦打开心门邀约所有的众生做你的贵宾——你可能连窗户都打开了，所以墙都被挤破了——你会发现自己的世界竟然变得毫无遮拦起来。你感到有点骑虎难下。起先你认为善门大开会让你自己感觉很舒服，而且左右都会有人对你心存感激——那你就错了，因为事情不是这样的。与其希望别人感激你，不如期待事情会出乎意料，如此你才会对进入屋内的东西保持好奇。如果能不期待任何回馈，才是真的对别人敞开胸怀。只是为了开放而开放。

　　反之，对别人表达我们感激却是一件很美的事。对别人表达我们的感激事非常有益的。如果我们的动机是要别人喜欢我们，不妨记住下面这个口诀：要感谢别人，但不要期待别人会感激我们。只是单纯的打开心门，不带任何期望。

　　慈悲心的修炼方法——佩玛

　　· 我们培养慈悲心来软化内心，，让自己变得更诚实，对自己在何时以何种方式封闭住内心，产生更大的宽容。我们既不合理化也不谴责自己，只是勇敢的敞开心胸去感受众生的苦难。每当我们竖立起屏障或敞开心胸去感受自己的伤痛及别人的哀伤时，这份苦难一定会从心中生起。我们从自己的成败之中都能有所学习。我们必须在所有的经验里培养慈悲心——我们的痛苦，我们的同情心，以及我们的残忍与恐惧。只有如此才能有所领悟。慈悲并非治疗者与受创者之间的上下对待。那是一份平等的关系。我们必须对自己的黑暗面有所认识，才能与别人的阴暗面相处。当我们在自己身上发现普世共同的人性时，真实不虚的慈悲心于是便生起了。

　　透过四无量心的发愿练习，我们目前能感受到的慈悲心开始着手，然后再扩大范围。首先要找到能够让自己动容的苦难。不妨例举出哪些人能令自己生起慈悲心，譬如我们的孩子，某位惧怕死亡的朋友，或是我们的兄弟，甚至在新闻报道里或书里看到的人物也可以。重点乃是真的要生起慈悲心，至于在何处发现它并不重要。接着我们就依照三个步骤来发愿：“愿我能解脱痛苦及苦因。”或者按照自己的方式发愿。如同所有的菩提心修炼一样，慈悲宏愿最好是在坐禅时进行。

　　无坚不摧——佩玛

　　· 以我们惯有的习性和对策来脱离当下的经验，只会使我们更加焦躁，不满和不快乐，让事情变得固着所带来的慰藉，是非常短命而无常的。

　　贴近我们真实的经验——不论那是一种爱与慈悲的开放经验，或是充满嫌恶和界分感的封闭经验——都会为我们带来巨大的自由：一股无坚不摧的自由感。“无坚不摧”感觉上就等于是自由了。同时我们会发现，我们宁愿彻底安住在当下，而不再企图透过幻想或上瘾的行为模式，来制造出坚实及安全的感觉。我们体认到，与真实的经验紧密相连，感觉上远胜于抗拒或逃避它。安住于当下的经验，就算是受伤，也比逃避要强的多。以此种方式练习安住于当下，我们会越来越熟习那份无所依傍的滋味，而这种新颖的存在状态，其实是随手可得的。脱离舒适及安全，勇于迈进未知和不确定——便是所谓的“解脱”。

　　生命的真相——无我

　　· 生命的第二印记是“无我”。这两个字很容易引起误解。它们并不意味着我们从此就消失不见了——或是从此丧失了人格。无我指的是我们那坚实的自我感和自他的分别心，乃是一种狭隘得令人心痛的错误概念。我们把自己看得如此严重，在自己的心目中，我们确实是重要的有点可笑了。自我重要感犹如一座监狱，将我们束缚在好恶的世界里。我们最后一定觉得自己和周遭的世界简直是乏味透了。我们会感到极度不满。

　　这时我们有两种选择，其中之一就是把一切事物都当真，另一个则不当真。我们要不就接受自己对现象的固着看法，要不就开始向它们挑战。根据佛陀的主张，如果能训练自己保持开放及好奇——消融掉我们和世界之间的那堵自造的围墙——才是最能善用人生的一种方式。

　　以最平常的话来说，无我是一种富有韧性的统合感。它显示了追根究底的精神，高度的适应力，幽默感和游戏的精神。那是一份能轻松面对未知的能力，一种不需要确知自己是谁或别人是谁的无为心境。每一刻都是独特的，未知的，全然新颖的。对一名正在培训中的勇士来说，无我本是喜悦的源头而非恐惧的肇因。

　　大关卡——佩玛

　　· 如果我们一心想与人沟通，而且心里有股强烈的意愿想帮助别人——譬如从事社会工作，帮助自己的家人或社区，跟需要我们的人同在——那么迟早我们会经历到一个大关卡。我们的理想跟眼前的现实完全无法相容，感觉上就像是被一个巨人用手指来夹住一样，我们发现自己正卡在某一块岩石与某个硬东西之间。

　　我们的理想和我们真正遇见的事，经常是相互矛盾的。举个例子，譬如对养育儿女这件事，我们都有很高的理想，但孩子们真实的情况，时常会向我们的理想挑战，例如在早餐桌上，孩子把东西吃得满身都是的那一刻。或者在坐禅时你发现，不被情绪冲得头昏脑涨而还能感觉到它，是多么不容易的一件事情。就算单纯的培养出对自己友爱的态度也十分困难，尤其是当自己感到不幸，惊慌或完全失控时。

　　我们的愿望和真正示现出来的情境之间，永远存在着矛盾。不过这两者之间的摩擦——现实与愿望之间的挤压——往往能促使我们成长，使我们变得百分之百诚实，清醒，慈悲。这个大关卡才是道途上——尤其是觉醒之道上——最丰饶的时刻。

　　从目前的状态开始——佩玛

　　· 从眼前开始修行，这是非常重要的。施受法以及所有的禅修并不是当你变成自己所尊敬的完人时，才有资格修持的。你也许是世界上最残暴的人——就从目前的状态开始修起。这是一个非常丰富的起点——辛辣刺激，滋味无穷。你也许是世界上最忧郁的人，最严重的上瘾症患者，嫉妒心最强的人。你或许认为地球上没有人比你更痛恨自己了。这都是很好的起点。就从你目前所处的状态开始修起——这就是你的起点。你对自己所做的事，包括每一个友善的举动，每一份温柔的对待，每一次诚实的洞见，都会影响你体验这个世界的方式。以何种方式对待自己，就会以何种方式对待别人。你对待别人的方式，就是对待自己的方式。如果你能透过施受法行自他交换，你会越来越无法分别什么是外，什么是内了。

　　让世界说出自己的真相——佩玛

　　· “不应颠倒”这句口诀暗示我们对祥和，慈悲，忍辱和布施的误解。切莫曲解这些事情的含义。世上有慈悲，也有愚蠢的慈悲；世上有忍辱，也有愚蠢的忍辱；世上有布施，也有愚蠢的布施。譬如，以息事宁人的态度来逃避冲突，并不代表慈悲或是有耐性。那其实是一种掌控的手段。因为这么一来，你就不需要踏进未知的领域，也不可能发现赤裸裸地面对真相是什么滋味了。你会用愚蠢的慈悲和其他东西来欺骗自己。

　　一旦心门打开，邀请所有的众生做你的贵宾，就必须放弃自己的那些谋略。格式各样的人都会进入你的家中。你以为自己的对策一定会奏效，结果却失败了。某个方法也许对某人有利，但用在另一个人身上，却发现他看你的眼神就像在看疯子一般，甚至有人会认为你在羞辱他。运用统一的公式是无效的，你并不知道什么方法能带来帮助，你只能保持言行举止的清明与坚定。清明与坚定来自于愿意将速度放慢，耐心的倾听，仔细的观察眼前所发生的事。它们来自于你那敞开的心和不逃避的态度。然后你的言行举止就会带来真正的帮助——包括你和别人在内。

　　保持身心的开阔——佩玛

　　· 在每一天开始，用你自己的语言，鼓励自己保持心胸开阔，保持好奇心，不论事情变得多困难都一样。然后在一天结束的时刻里，当你准备入寝时，不妨回顾一下那天所发生的事。你也许会发现，一整天下来，你连一次都没有记住早上曾发过的愿。与其利用这个发现来打击自己，不如善用它来深入认识自己。用它来认清各种自欺的把戏，认清各种逃避和封闭的伎俩。譬如你不想再继续发菩提心，是因为你觉得你可能会失败，这时不妨对自己仁慈一点。即使是反省一天中所发生的事，都是很痛苦的感觉，不过你最后可能会更敬重你自己。你发觉一天之中的气候是变化万千的，我们永远不可能有固定不变的面貌。越是能敞开心胸，挑战就来得越多！！！

　　改变你的人生态度，不过要保持自然——佩玛

　　· 若想在根本上改变人生态度，不妨将己所不欲的事物吸进来，将自己渴望的东西呼出去。但世间流行的态度却刚好相反，人们总想推开令自己痛苦的事，紧紧抓住令自己愉悦的东西。

　　慈悲观的基础就是要学会与痛苦共处，而不是去抗拒它。我的意思是：学会与己所不欲或不接受的事物共处。你不接受或不想要的东西出现时，便以友爱的态度与其相连。这种不二的修行法门是非常诚挚的，因为他源自于众生一体的本性。我们会懂得以不强求的方式和一名正在受苦的人恳谈，是因为我们曾经有过封闭，愤怒，受伤或叛逆的经验，并且已经和这些感觉有了交情。人生态度的改变不可能在一夜之间发生，我们必须以自己的速度逐渐的转变。如果我们发愿不再抗拒这些令自己无法接受的部分，并开始学习将它们吸入体内，我们的心胸就会拓宽。我们会逐渐认清自己的每一个部分，于是衣橱里就不再藏着怪物，洞里的魔鬼也不见了。我们会生起一种遍地光明的感觉，而能以巨大的悲悯和诚心来看待自己。这就是人生态度最根本的改变——以革命的精神和勇气，转化趋乐避苦的习性。

　　识出苦难——佩玛

　　· 失望，丢脸以及所有让我们不舒服的感觉，都是一种死亡。假设我们刚刚失去了立足之地，我们不再泰然自若，不再悠游不迫我们无法领会大死一番方能重生，所以一味的抗拒对死亡的恐慌。

　　被推到生命的极限并不是一种惩罚，那反而是一种健康的征兆，因为我们即将面临自我的死亡，所以感到恐惧和战栗。但通常我们不会将其视为一种信息：它们正在提醒我们即将进入未知的领域。

　　我们一旦碰上了己所不欲的事，或碰不上自己想要的东西，或是罹患了疾病，年华老去，面临死亡——面对生命的任何一种情境——我们都会如实的识出苦之为苦。这时我们就可以怀着好奇，去留意，去觉察自己心中的反应。我们的苦难是根植于我们对无常的恐惧。我们的痛苦是源于对现实狭隘的观点。到底是谁告诉我们可以拥有无苦之乐的？世界各地都有人在宣扬这个观念，所以我们信以为真了。然而苦与乐本是形影相随的，它们都是值得欢庆的，也是及其平常的事。生是痛苦而欢愉的，死是痛苦而欢愉的。一切事物的结束，正是另一件事情的开始。万物生死往复。痛苦并不是一种惩罚，快乐也不是一种奖赏。

　　随时可行的施受法——佩玛

　　· 在日常生活里行施受法，比坐在蒲团上打坐时修此法要自然得多。理由之一是，你永远不会缺乏修持的材料。日常的修行从来不会是抽象的。只要不舒畅的感觉一生起，我们立刻把它吸尽体内，然后放掉心中的剧情故事。同时我们将自己的念头和关怀拓展到有同感的人身上，然后怀着愿心将这份不舒畅感吸入体内，希望大家都能从这份困惑中解脱出来。呼气时，试着将我们认为能带来帮助的解放感，送出去给自己和别人，如果遇到处在痛苦中的动物和人，我们也为其这样修持。不论任何一种困难的情境或感受，我们都如此行之。时间久了之后，就越来越能任运自如了。

　　如果在日常生活里能注意到令我们快乐的事，也是很有帮助的。只要我们一注意到它，就立刻呼出去给别人，进一步地培养自他交换的态度。

　　身为勇士菩萨，如果能训练自己培养这种态度，我们会更有能力揭露内心的喜悦和平等心。因为具有勇气和修持的意愿，我们会更有能力经验到自己和别人的根本善性。我们也更能欣赏各式各样的人：有些人可能令我们觉得十分有趣，有些人令我们感到不愉快，有些人我们甚至完全不认识。施受法令我们找到了偏见的通风口，引领我们进入一个更温柔而开阔的世界。

　　放轻松“换个不同的做法”——佩玛

　　· 只有放轻松，我们才能安住于自己的身，心和情绪，并且觉得活在这个地球上是一件值得的事。举例而言，你可能听过“永远保持喜悦的心情”之类的口诀，并开始痛斥自己从来不懂得什么叫快乐。这类见证未免太沉重了一些。

　　这种对凡事都认真无比的决心——包括修炼在内——其实是一种目标导向，不达目的绝不干休的态度，它也是快乐的头号杀手。这种态度之中毫无让人欣赏的成分，因为我们对所有的事都太过于一本正经了。相反的，喜悦的心境却是平常而放松的。就轻松一点吧！不要把事情看得那么沉重。

　　一旦有人鼓励你放松一点，你就开始懂得幽默了。你那颗严肃的心会不断的被爆开来。除了幽默感之外，好奇心，留意，对周遭的世界感兴趣，也是喜悦之心的基本要素。这并不意味着你非得快乐不可，但是不带批判性的好奇心，确实能帮助你变得快乐一些。如果你是一个批判性很重的人，不妨也对自己的批判性保持好奇。

　　好奇能带来鼓舞。因此，请记住换个不同的做法。我们已经被深锁在沉重的负担中——快乐和不快乐都成了不得了的大事——如果能变换一下自己的惯性模式，会是一件有意义的事。任何一种反常的做法都是有益的。你可以走到窗前，看看外面的天空，在脸上泼些冷水，或是在淋浴时哼哼歌，到外面去慢跑——任何一种反常的做法都不妨去试试看，这都是令你放松的一些方式。

　　三种徒劳无益的对策——佩玛

　　· 人类有三种对治懒惰，愤怒和自怜的惯性方法。我称之为三种徒劳无益的对策——攻击，沉溺和忽视。

　　“攻击”是最受欢迎的一种无效的对策。每当我们看见自己的习性时，总是会自责。我们对自己沉溺于舒适的享受感到羞耻，我们自怜，或是对自己赖床的习惯感到不安。我们的心总是在罪恶感中波动不已。

　　“沉溺”这种无效的对策也是很常见的。我们合理化自己的习性，甚至为它们鼓掌叫好：“这就是我的生活方式。我本来就不该过不舒服或不方便的日子，我们有足够的理由生气或是睡上二十四个小时。”我们也许充满着自我怀疑和不安，但还是会说服自己去原谅自己的行为。

　　“忽视”这个对策确实很有效，不过效果只是暂时的。我们和自己解离，出神，变得麻木不仁，竭尽所能的和自己的真实习性保持一段距离。我们就像自动驾驶仪一般，不愿太贴近地认清自己的所作所为。

　　勇士的修心方法带来了第四种对策——使人解脱的对策。不妨试着去彻底体验一下你所抗拒的事物——不再以惯性模式存活。对自己的习性保持好奇。练习以仁慈和无所依傍的态度面对自己的真相，而不立即硬化成惯性反应。发愿减低自己的执着倾向，增长智慧和慈悲。

　　倒转轮回——佩玛

　　· 如果所有的围墙都倒塌了，防身之茧也彻底消失了，而我们对可能发生的事完全敞开心扉，既不退缩，也不回到自我中心，这时轮回就被倒转了。我们要发愿踏上这趟勇士的冒险之旅。我们得到鼓励如下：大步跃进，被扔出巢外，接受启蒙仪式，成长，迈进未知与不确定性。

　　当你的世界崩解时，你发现自己变得焦躁不安，这时你会做什么？如果你不符合自己所设定的理想标准，心里会有什么反应？每个人都令你不满，因为没人能符合你的要求，而你的整个生命都充满着不幸，困惑和冲突。在这样的时刻里，不妨提醒自己，目前正在经历一场情绪上的骚乱，因为惬意的生活已经向你告别了，就像脚下的地毯被抽离走了一样。对准那份无依无侍的感觉，乃是一种提醒自己的方式，你会发现自己宁愿为生活打拼，而不愿面对自我的死亡。

　　正念与自制力——佩玛

　　· 自制力可以帮助我们成为真正的修行人。每当我们感到乏味无聊时，一定会想到找点娱乐，这时我们就需要用上自制力了，也就是不去立刻填满心中的空虚。

　　结合正念与自制力的修持是十分有趣的：当你觉得不舒畅时，只要留意自己身体上的动作即可。我们一感觉不踏实，就会做出各种神经质的小动作，你或许已经发现，每当自己感觉不安时，就会拉拉耳朵，即使不觉得痒，也会搔搔痒，或是整理一下衣领。如果你发现了自己的小动作，不要企图去修正它。不要批判自己的所作所为，只要留意它就对了。

　　自制力——不按照惯性模式产生冲动反应——意味着放弃自娱自乐的倾向。透过自制力，我们会看到欲望之间所埋藏的心态——可能是侵略性，寂寞无聊或是其他的情绪——以及我们可能采取的行动。我们的心中有某些自己不愿意经验的东西，甚至是从未经验过的东西，因为我们的反应实在太快了。正念和自制力的修持，就是要跟心底那股无依无侍的感觉产生联结——去发现我们通常是以何种方式在逃避它的。

　　友爱心的修炼——佩玛

　　· 将攻击性转成无条件的友爱，似乎是一项令人望而生畏的任务。但我们可以从自己已经熟悉的感觉开始修炼。若想培养无量的友爱心，首先得找到我们已经具足的温柔之情。我们和那份感恩之情联结——目前所能感受到的善意。我们以非常实际的方式与菩提心相应。无论我们是在爱的温柔中发现它，或是孤独的脆弱中意识到它，都无关紧要。如果试着去寻找一下心中那个不设防的柔软地带，永远可以发现它的踪影。

　　这七个步骤的训练，首先采用的是四无量心颂词的第一段愿文。

　　为自己觉醒友爱心 “愿我享有快乐及快乐之源！”或是用自己的话来发愿。

　　为那些令你很自然会感到善意和温柔的人发愿 譬如你的母亲，你的孩子，你的配偶，或是你的狗狗。“但愿”···能享有快乐之源。

　　为某个有点陌生的人发友爱之愿 譬如某位友人或邻居，请说出他们的名字，发同样的愿，希望他们得到快乐。

　　为某个不相干的人发友爱之愿 请采用同样的愿文。

　　为某个难以相处的人发友爱之愿

　　为上述五种人发更大的友爱之愿 “这步骤称为消解所有的障碍”请说出：“但愿我，我所爱的人，我的朋友，与我不相干的人，难以相处的人，全部享有快乐及快乐之源。”

　　将友爱拓展到宇宙众生的身上 不妨从自家人开始发愿，然后再拓展到更大的范围：“但愿宇宙众生都能享有快乐与快乐之源。”

　　发愿结束时，放下所有的念头，放下所有的期望，单纯的回到坐禅时的无念状态。

　　不造成任何伤害——佩玛

　　· 佛法基本的教诲就是不对自己或别人造成任何伤害。“不侵犯”是具有疗愈力的。一个解脱的社会最基本的精神就是不伤害自己或他人。只有如此，世界才能保持清明。不过身为公民的我们，必须开始以身作则。我们对自己最根本的侵犯或最深的伤害，就是没有勇气和敬意以诚实而仁慈的态度来观照自己。

　　“不侵犯”的基础便是正念修持，亦即怀着敬意和慈悲，了了分明地观照自己的实相。此乃佛法的基本训练。但正念修持不只是正式的坐禅训练。它更能帮助我们和日常所有的细节保持联结。它使我们开放眼，耳，鼻的觉知，了了分别的看，听，闻。我们终生都要诚实的面对当下的经验，以毫不批判的态度来敬重自己。如果越来越能全心投入于这趟仁慈耳诚实的旅程，就会很惊讶的发现，我们对自己曾经造成的伤害，竟然使蒙住双眼不愿去面对的。

　　认清自己对别人造成了伤害，是一件痛苦的事，而且需要一段时日才能适应的。我们必须全心全意地保持觉醒，以仁慈而诚实的正念观照自己，才能认清真相。我们不需要对这些真相采取行动，只是看清它们的自欺就够了，缺少了专注或正念的观照修习，我们不可能看清它们，它们会因此而一再的反复重现和大量繁殖！

　　佛陀——佩玛

　　· 人们一旦决定成为佛教徒，通常会参加皈依三宝——佛法僧的仪式。我总觉得这件事听起来象是一种有神论，其中暗示着二元对立性而“皈依”又似乎意味着必须去仰赖某个对象。其实皈依在根本上指得是：从生到死我们都是孤独的，因此，皈依三宝并不是从三宝身上找到慰藉。反之，它基本的含义乃是要发愿跳出巢外，不管我们准备好了没有，都要通过我们的成人礼，变成一个不再仰赖他人牵引的成年人。皈依之后，我们就要开始培养心胸和善性，如此我们的依赖性才会越来越低。

　　佛陀是觉者，而我们也都是佛。我们本来就是觉醒的人——一个不断跃进，不断在敞开胸怀向前行进的人。当个觉醒的佛可不是一件简单的事。恐惧，嫌恶和疑惑，随时都会与你相伴。学习带着恐惧，嫌恶和疑惑跳进虚空之中，才能成为一个完整的人。香巴拉的教诲告诉我们，轮回与涅磐是无二无别的，在薄暮的感伤与东方日出的辉煌景象之间，是没有任何分别的。你可以将它们都安置在心中，这才是修行真正的目的。

　　皈依佛意味着我们愿意花一生的时间，不断的跟觉醒的本性相连。任何一个当下若是皈依了“逃避”这个惯性反应，你都要脱下盔甲，解除那些障蔽我们的智慧，慈悲心和本觉的东西。我们并不是要变成另外一副模样，而是要和真正的自己产生联接。因此当我们说：“我皈依佛的时候，意思就是我要皈依那份无惧的勇气和潜力，将所有障蔽我本觉的东西全都抛掉。我是觉醒的，我要花一生时间来脱掉身上的盔甲。”没有任何一个人可以为我们做这个事情，因为别人不会知道我们的那些小小的安全锁在哪里，别人不会知道里面的制栓在哪里，别人也不会知道在何处着力才能激活弹簧。你必须自己动手开锁才行。基本操作指南很简单：先把盔甲脱掉。别人只能告诉你这么多了。没人能教你如何开锁，因为只有你才知道一开始是怎么把自己锁起来的！文章引用自： 文章引用自：

　　友爱与施受法——佩玛

　　令我们抓狂的事物总是有无比的能量，所以我们惧怕它们。举例而言，你是个很害羞的人，你不敢直视别人的眼睛。要保持这种态度，是需要耗费很多能量的。你就是以这种方式在矜持着。在施受法的练习中，你有的是机会与与这个模式彻底相处，而不去归咎别人，或借着呼气寻找出口。然后你才有机会认清，当别人露出冷漠的表情时，也许并不是因为他们讨厌你，而是因为他们也感到羞怯。施受法就是以这样的方式与自己交朋友，同时也练习对别人慈悲一点。

　　借着施受法的练习，你会逐渐发展出对别人的悲悯之心。你会开始更加了解别人。你自己的痛苦就像拓宽心胸的垫脚石一般。首先你要创造出一个空间，直接和某个特定的苦难相连——你自己的或别人的，然后将慈悲心的范围扩大，去理解苦难乃是世间的共同现象。

　　当我们以纡尊降贵的态度，为某个充满困惑的人行施受法时，请深深的记住：就因为我们和他有过相同的经验，所以才能在观想时生起悲悯之心。我们都曾经愤怒过，嫉妒过和孤独过。在痛苦时，我们都会作出奇怪的事。因为我们孤独无依，所以才说出残酷的话语；因为我们渴望别人爱，所以才会羞辱他人。施受法教我们将心比心，而首先就是要认清，别人的状况我们也曾体验过。慈悲心会生起，并不是因为我们比别人强，而是因为人类的烦恼本是共通的。我们越能认清自己的问题，就越能同理别人的问题。

　　施受法：领悟众生一体的关键方法——佩玛

　　· 人们对各种修持方法都很热衷，唯独一听到施受法，立刻就有了不同的反应：“噢，这个方法听起来很不错，不过你真的要我们照你的话去做么？”其实此法的精髓只有一句话：当你遇见任何一种痛苦或令人不悦的情境时，请把它吸进来。换句话说，不要去抗拒它。你向自己臣服，你认清自己的真相，你敬重自己。每当自己不想要的感觉和情绪生起时，立刻将它们吸进来，而跟所有人类的情感连成一体。我们都很清楚以各种形式幻化的痛苦是什么滋味。

　　你为自己吸进这份痛苦，那是一种非常私密和真实的体验，但毫无疑问的，你会立刻感受到自己和众生本是血脉相连的。如果你能在自己身上体认到这一点，一定会怜恤所有人的痛苦。如果你正因嫉妒而怒火中烧，但你还有勇气将那份感觉吸入胸中而不归咎别人，那么刺穿你心的那支利箭，就会使你深深体恤世上和你有同感的人。这项修持能穿透不同文化，穿透贫富与智力高低，超越不同的种族与宗教信仰。地球每一个角落都有人在受苦——贫困，疾病，死亡，嫉妒，愤怒，被人遗弃，孤独无依。每个人都跟你一样在承受着这些痛苦。虽然各人的情况有所不同，但心底的感受都是相同的。

　　同样的，如果你有一股喜悦的感觉——或是任何一种令你开怀，释放，放松，充满灵感或启发的感受——都可以将它吐出去，送给其他人。当然这也是一种非常私密的感觉。

　　一开始感受到喜悦或放松，便可以将那股感受和一个更大的视野相连。如果能放掉心中的剧情，你就能完全体认到其他人的感觉。这份感觉是全人类所共享的。假设你以这种方式真诚的修炼，它一定会触摸和觉醒你心中的那股众生一体的深情。

　　施受法的四个步骤——佩玛

　　? 你可以在正式坐禅的过程里练习施受法。举例而言，如果你坐禅的时间是一个小时，你可以在中段的二十分钟里练习施受法。施受法总共有四个步骤：

　　让你的心先安静片刻——这种状态被称为“忆起绝对菩提心”或是开放心胸通达基本空性和觉醒之心。

　　觉受上的练习——吸入炙热，乌黑及沉重感——一种负面闭锁的感觉——然后呼出清凉，光明，及轻松的感觉——经由身上所有的毛孔吸入这些感觉，再将内心的光明经由所有的毛孔向外放射。做这项练习，直到你的观想和呼吸调成同步为止。

　　现在请默观任何一种感觉上十分逼真的痛苦情境——举例而言，你可以将炙热，乌黑而紧缩的哀伤感吸入体内，然后将轻快而开朗的喜悦感或空性，或是任何一种可以带来解放的感觉，呼出去给别人。

　　将慈悲心的范围扩大——与所有感受到这份痛苦的人联结起来，让心里生起一股想要帮助每一个人的意愿。

　　深化的施受法——佩玛

　　? 施受法进行一段时间之后，我们开始真的有能力与痛苦相连，有能力敞开心胸和放下，这时就可以进一步为一切众生修习此法。这才是施受法的关键所在：你自己的苦受和乐受，变成了你和众生血脉相连的方法。行施受法可以让你和古人，现代人以及未来的人类，同享彼此心中的喜悦与痛苦。

　　任何一种令你不舒服的感觉，你都可以善加利用。“我很不幸，我感到很沮丧。没问题，让我充分去体验它，这么一来，其他人就不必去领受它，其他人就可以从其中解脱了”这么做，会觉醒你的情感，因为你有能力发愿，“眼前的这份痛苦能利益众生，因为我有勇气把它完全吸进来，别人就不必受苦了。”你所感到的那股法喜，那份敞开心胸和放下自我的喜悦感，也变成了你和别人联结的一种方式。呼气时你发愿：“但愿我能释出任何一份善意或真诚的感受。任何一股幽默感，对黎明和黄昏美景的激赏之情，或是生活中的欢欣感，都可以和别人分享。”

　　如果我们愿意——即使是一秒钟——善用自己的苦受与乐受来利益别人，我们就能带来更大的助益。在任何一种情况里，你都可以行施受法。不过要从自身开始发愿。然后将此法拓展到每一个慈悲心生起的情况里，为自己和你想帮助的那个人行自他交换。接着你会进入更困难的一点情况——如果你生起的第一个反应里没有慈悲的成分！

　　永远保持喜悦的心情——佩玛

　　? “永远保持喜悦的心情”听起来像是一个永远无法达成的愿望。有位男士曾经对我说过：“永远是一段很漫长的时间啊”然而一旦学会如何去除心中的障碍，我们就会发现，每一个刹那都包含着流畅无阻的开放性和热情，它们都是无限喜悦的征兆。

　　下面就是我们培养喜悦的途径：“学习不去防卫我们的根本善性，学习对我们所拥有的一切感恩。大部份的时候我们都不会这么去做。我们不但不感恩，还会继续挣扎和助长心中的不满。那就像是在花园里灌筑水泥，以为花儿会因此生长。”

　　采用发菩提心的方法，到了某个阶段，我们可能会领略到当下这一刻的神奇性；我们可能会逐渐觉醒，而意识到自己一直是生活在神圣世界里的一名勇士。此即不断的发现无限喜悦的历程。当然，我们不可能永远都体验到它。但是一年一年的，我们会越来越感受到它。

　　沟通——佩玛

　　我们有一种最强烈的倾向，总想让自己脱离真实的经验，因为它会使我们受伤，佛法却鼓励我们更贴近那份经验。虽然诠释“慈悲的行动”有许多种方式，我最喜欢的却是“沟通”二字——尤其是诚心的沟通。

　　做所有的事都该怀着想要沟通的意愿。下面有个很实际的建议：你在做每一件事的时候，都应该让别人明白你真实的动机，而不是令语言造成更大的障碍，使别人的耳朵更加封闭。在这个过程中，我们同时要学习倾听和观察的方式。让你的身·语·意都不背离想要诚心沟通的渴望。你说出的每一句话，都可能令情况变得更为两极化，使你自己更相信自己是个孤立的个体。反之，你的身，语，意也可能促进你想沟通的渴望，使你跨出我们都深信不疑的那个迷思——我们只是个孤立的，与众隔离的渺小个体。

　　负起这份责任，乃是觉醒菩提心的另一种方法，因为责任之中有一份品质，那就是了了分明地认清事物的真相。责任之中还有另一份品质——仁慈，也就是以温柔而诚实的态度观照自己，不带有任何批判。此外，你还必须有能力继续修持下去。你只是不断的修持，而不落入僵固的自我认同，譬如把自己视为成者或败者，施虐者或受虐者，好人或坏人。你只是清晰而又慈悲的看着自己，继续修持下去，下一刻永远是新颖而开阔的。如果仍旧以未来为导向，你就永远无法放松下来，欣赏你早已拥有的东西或真正的身份。

　　好奇心与慈悲心的范畴——佩玛

　　自我中心的倾向，保护自己的企图，都是极为强烈而无所不在的。有一个简单的方法可以将它倒转过来，那就是对每一件事都怀着好奇和追根究底的心。这是助人的另一种方式，当然在过程中也帮了自己。我们修自己乃是为了帮助别人，而帮助别人正是在修炼自己。整个道途似乎都跟好奇有关，亦即向外观察，对我们的生命和眼前环境里的细节都兴趣盎然。

　　每当我们发现自己被激怒时，我们可以选择压抑或是反击，但也可以选择修心。如果在那个当下立刻行施受法，怀着开放的心情，将丢脸，恐惧或愤怒的感觉吸入心中，我们会十分惊讶的发现，我们竟然能以豁达的心胸去体会对方的感受。心一旦开了，就是开了。它如果敞开了，你的眼睛与头脑也同时打开了，你终于看见了别人脸上和心里所发生的事。假设你正在街上走路，你看到远方——远到你几乎无法采取任何行动——有某个男人正在打它的狗，这时你唯一可以做的事，就是为那只狗和那个男人行施受法。同时你也在为自己那颗哀痛的心，为所有正在施虐受虐的动物及人类，为所有像你一样正在目睹这类景象而感到束手无策的人，行自他交换。只是一个简单的自他交换，就能使这个世界变成一个更宽宏而有爱的地方。

　　障碍——佩玛

　　内在与外在都可能出现障碍。外在的障碍指的是被某件事或某个人伤害的那份感觉，或是认为自己所拥有的祥和与宁静被干扰到了，某个恶棍破坏了所有的好事。这种受阻的感觉，可能出现在关系之中，也可能出现在其他情况里：我们感到失望，受创，困惑，以为自己遭到了某种形式的打击。自从有时间以来，人类就一直怀着这份感觉。

　　至于内在的障碍，也许除了自己的困惑无明外，根本没有什么东西真的在打击我们。除了我们那自我保护的需求之外，并没有什么具体的障碍。或许唯一的敌人就是：我们不喜欢当下的真相，总希望它快点消失。但身为修行人的我们却体认到，除非我们已经学会了必修的功课，否则问题是不会消失的。纵使以每小时一百里的速度逃到大陆的另外一端，抵达目的地时，我们还是会发现旧有的问题已经等在那里了。它不断以新的名称，形式和样貌出现在我们面前，直到我们学会了必修的功课为止：在何时我们把自己和现实分开了？我们是如何抽离出来而失去了开放性的？我们以什么样的方式封闭住内心，不让自己充分体验眼前的遭遇？？？

　　一门深入的承诺——佩玛

　　最近我在一个类似“新时代灵修超市”的活动里，带领了一次周末工作坊的工作。我的工作坊是七十多个不同的工作坊当中的一个。在停车场里或是午餐时，你会听到人们彼此交换意见，“喂！这个周末你上的是什么课？”我已经很久没碰到这样的事了。

　　以前我也干过“灵修血拼”的事。为了制止这个习性，我接纳了我的老师创巴仁波切的忠告，他告诉我，“灵修血拼”是一种想找到安全感，让自己一直觉得很舒服的企图。

　　你可以在很多场所里听闻到佛法，但除非遇见真的能触动内心的方法而决定彻底依归到底，否则你是不可能许下承诺的。为了深入修行，你必须全心全意的坚守你的承诺。一旦选定了某一条途径而坚定的走下去，你就开始踏上了勇士的冒险之旅。这样你才真的有所转化。缺少了一份承诺，只要一受到伤害，你就会立刻脱离，去追寻别的道路了。

　　但问题还是在那里：我承诺的对象到底是什么？是不是一种操控人生和世界的安全做法，为的只是得到保障和保证？或者我们所承诺的是：深入的探索自己究竟能放下到什么程度？我们是在皈依自我满足的行为言语和心念？还是在皈依勇士之道，大步跃进，跨出以往的安全地带？

　　安住于无惧的状态——佩玛

　　在一个叫灵鹫山的地方，佛陀传了一则非常具有革命性的教法，传统称之为空观，绝对菩提心，或是般若波罗蜜多。

　　佛陀的许多弟子当时已经对无常和无我的道理有了深刻的认识——任何事物，包括我们自己在内，都不是坚实不变或可以预料的。他们因此而领略了贪婪和偏执必定导致痛苦。他们从佛陀那学到了这则真理，并且从禅定之中有了更深的体悟。但是佛陀很清楚，我们想找到坚实立足点的倾向乃是根深蒂固的。自我会利用任何一件事来维持住安全的幻觉，包括对无常和无实体性的信念在内。

　　因此佛陀作出了一个惊人之举。借着空观的教诲，他把弟子们脚下的地毯彻底抽走了，于是弟子们终于体认了无所依旁的境界。他告诉他们，心中若是存有任何信念，都必须彻底放下，因为执着于任何对实相的描述，都会落入圈套里。那一日佛陀传递的主旨就是，执着于任何事物，都会障蔽住智慧。“任何”一个我们曾经下过的结论，都必须彻底放下。全然理解佛法和彻底实践佛法的唯一方式，就是安住于无条件的空性里，耐心的断除我们所有的执着倾向。

　　这便是世人所熟知“心经”中的训诫——有关无惧的教诲。我们要做到的就是不再抗拒暧昧不明和不确定性，完全消解掉我们的恐惧。全然无惧便是彻底解脱的状态——敞开心胸，全心全意地与我们周遭的世界互动。同时要训练自己耐心的朝着这个方向迈进。学着安住于无依无恃的状态，破除“我执”，逐渐就能体尝到无惧的滋味了。

　　六种独处的方式——佩玛

　　我们通常会把孤独视为敌人。那是一种焦躁不安，严阵以待，急于逃离，很想找个人或找样东西来作伴的感觉。如果我们安住于其中，就能跟孤独建立起友好的关系。这份清凉的寂寥之感，将彻底翻转我们平日里的恐惧。清凉的孤独有六种描述方式：

　　寡欲 虽然一心想找到某样东西来改善我们的心境，却宁愿安住于孤独，而不去寻求解答。

　　知足 我们不再相信逃避孤独可以带来快乐，勇气或力量。

　　不从事不必要的活动 不再寻找某样东西来解救自己或娱乐自己。

　　彻底守戒 只要一有机会，就心甘情愿的回到当下，仁慈的觉知着自己。

　　不在欲界流连 直接面对事物的真相，不企图改善它们。

　　不借散漫的妄念寻求安全感 不从喈喈不休的自我对谈中寻找友谊。

　　真理是很不方便的——佩玛

　　有神论与无神论的区别，并不在于你信不信神。这是一个跟众人攸关的议题，包括佛教徒及非佛教徒在内。有神论深信宇宙有一只手可以让我们抓住：只要我们行为正当，就会得到某人的欣赏和眷顾。这意味着，如果有需要，总会找到一个保姆的。我们都想把责任推给某个重要人物，把自己的权力让渡给别人。

　　无神论则是以轻松的态度面对当下这一刻的暧昧不明和不确定性，而不去寻找什么东西来保护自己。有时我们以为佛法是个外在的东西——一个可以让我们信仰，拿来当成准则的理想。但佛法既不是信仰，也不是教条，而是要彻底识出无常与变易。当我们想抓住佛法的时候，它们就崩解了。我们必须不抱持希望，才能有所体悟。许多勇敢而慈悲的人早已对佛法有所体认，而且将它们传授了下来，其中的信息就是无惧。佛法绝不是让我们盲目追随的一种信仰，佛法完全不给我们任何可以攀附的东西。

　　无神论最终了悟到，你是没有什么保姆可以依赖的。你才刚找到一个不错的保姆，不久他或她就离开了。无神论了悟到，来了又去的不止是保姆，整个生命都是如此。这便是真理，而真理是很不方便的！文章引用自：

　　无依无旁——佩玛

　　· 正念之中所有的修持都只有一个重点：盯牢当下。它们会时我们盯着当下的时空点，如果我们能安住于那一点，不形成任何造做，不压抑，不归咎任何人，也不怪罪自己，我们就会遇见一个没有解答，没有尽头的疑问，同时我们也会跟真实的自己相遇。

　　关键就在继续探索而不追求保证，纵使我们发现事情并不如我们的想象。这是我们一再会发现的事，没有一件事符合我们的想象，我可以信心十足的说出这句话。空性不是我们想象的那样。正念或恐惧不是我们想象的那样。慈悲——也不是我们想象的那样。爱，佛性，勇气——这些都不是我们的心能够完全了解的密码，但我们都可能体验到它们。如果我们能静观事物瓦解，钉牢当下这一刻的话，就会明白这些词汇确实指出了生命的真相。

　　勇士菩萨之道并不是要让我们进天堂，或是让我们去一个很不舒服的地方。想找到一个万事顺遂的地方，只会让我们继续悲惨下去。不断的趋乐避苦，就是我们轮回的原因，只要我们还相信有某样东西可以永久解除我们的不安全感，痛苦就是在所难免的。真相是，事情永远都在转变。“无依无恃”便是快乐的根由。如果我们允许自己安住在其上，我们就会发现，它其实是一个温柔，开放，没有任何攻击性的状态，此即无惧之道的基础！

　　将所有的错都归于一—佩玛

　　“将所有的错都归于一”的意思是，与其永远怪罪别人，不如承认自己正在归咎，“承认”自己正在愤怒，“承认”自己正感到孤独无依，然后学着和那份感觉做朋友。我们可以利用施受法来随观自己如何将愤怒，恐惧或孤单置于友爱的摇篮里，或是利用施受法来学习如何温柔的对待这些感觉。为了仁慈的对待自己，并创造出一种悲悯的氛围，你不能再告诉自己事情有多么糟了——你也不能再说服自己事情有多么美好了。

　　我鼓励你去做下面这个试验：把激起你情绪的对象从心中放掉，行施受法，看看那股所谓的情绪毒素能不能减低。我从前做这个实验的时候，因为疑心很重，所以有一阵子似乎不怎么管用。但随着信心的增长，我发现不但情绪的强度减低了，而起也不会维持那么久了，因为自我已经被新鲜的空气所净化。我们在根本上都是对“我”上瘾的人，如果能逆着习性，安住于自己的感觉，不怪罪别人，那么，这个巨大而坚实的“我”就会开始松动。

　　“将所有错都归于一”之中的“一”这个字，指得就是自我保护的倾向：执着于在我。如果我们将所有的错都归于这份倾向，然后安住于自己的感觉，并充分去体会它们，那么这个持续而又独断的“我”就会开始松动，因为它只是一个由我们的意见，情绪和许多花一现——却又是活生生而具有说服力——的东西所捏造的！文章引用自：
