　　颠倒因果（一）

　　引言

　　因果概念是奇迹课程所阐述的形上理念中的一个重要元素。要开始逆转我们的思维模式，首先要理解这一概念。一旦这一概念被完全掌握之后，我们就需要从心智概 念的层面进入实际应用的层面，毫无例外；这是宽恕和领受救赎（上主之师的唯一职责）这一过程中至关重要的一点。这会让你经验到内在的平安，快乐，自由，喜 悦和圣爱。

　　David: 我们即将开始关于因果概念的教与学。我们从奇迹课程中"因果关系"这一部分开始。

　　"你可能一边抱怨恐惧，一边却让自己始终沉溺于恐惧中。我已经表明了，你不能要求我替你解脱恐惧。我知道它根本不存在，你却不然。如果我干预你的想法及其 后果，我便干预了基本因果律，亦即最基本的自然法则。如果我藐视你思想的力量，对你没有一点儿好处。也与本课程的宗旨背道而驰。最好的办法还是提醒你，你 对自己的意念防范得不够周密。你也许感到此刻只有奇迹能帮你做到这一点，事实也是如此。你还不习惯奇迹心态的思想方式，可是这种想法是可以训练的。所有施 展奇迹的人都需要这种训练。

　　"我不能纵容你任由自己的心思散漫下去，否则你就无法助我一臂之力。行奇迹能帮人全面体会出思想的力量，而不再妄自造作。否则，你便先需要一个奇迹来修正 你的心，而这样绕着圈子打转，对奇迹有意瓦解时间的宗旨毫无帮助。施展奇迹的人必须由衷尊重真实的因果律，它是奇迹出现的必须条件。 "

　　从某个意义上来说，这正是我们在这里所要做的，试图获得一种对真实因果关系的清晰而由衷的尊重。我想刚才的第一段话清楚地指出了这完全是一种内在的工作， 因为没有任何事物能够干预我们的思想及其结果。这把一切都带回到了我们自身的责任上，而非别的任何事物。看顾好心灵是我们自己的责任。

　　"奇迹与恐惧都源自意念。如果你不能自由地选择其中一个，就无法自由地选择另一个。你若选择了奇迹，纵然只是一时之举，你已拒绝了恐惧。你对所有的人和事 始终心存畏惧。你怕上主，怕我，怕你自己。是你先误认或妄造了我们，然后又相信你所造出来的一切。若非你害怕自己的想法，你是不会这样做的。心怀恐惧的人 必然会妄自造作，因为他们曲解了创造的真义。 你一开始妄造，便陷入痛苦之中。因果律即使只是暂时性的，此刻却成了真正的助缘。 事实上，"绝对之因"只适用于上主身上， 祂所生的"绝对之果"，即是祂的圣子。其中所涵括的绝对因果关系和你们自制的因果完全是两回事。由此可见, 世间最基本的冲突就在创造与妄造之间。所有的恐惧都藏身于妄造之后，所有的爱则寄身于创造之中。因此，这冲突实际上就是爱与恐惧的冲突。 "

　　我们可以说所有的妄造都源自妄念之心，而且是因果乾坤的（backwards），因为因与果被割裂并反转了。看起来似乎是世界或宇宙中的某个事物成了我们 恐惧和烦恼的起因。而所有的创造或真实的因果关系则被反映在正念之心中，在那里心灵被视为真正的原因，不受制于任何外在事物。

　　" 我们已经提过：你相信自己控制不了恐惧，因为它是你自己制造出来的； 而你对它的信念， 好似有意让它脱离你的掌控。 然而，企图驾驭恐惧来化解那错误是没有用的。你若假定恐惧需要驾驭， 这等于助长了它的威力。 "

　　所以我们可以说这个世界中所有的魔术（magic，相对于奇迹这一概念），每一个想要保护身体，为身体设保险，改善身体以及世界上所有别的事情的企图， 从某个意义上来说都是试图通过改变外在境况来缓减恐惧。这样的话，我们就无法认出恐惧的根源究竟在哪里，其真正原因是什么。它被当作是屏幕（外在世界）上 的某个东西。所以如果恐惧是外在的话，那么我就有可能因饥饿而死，或被洪水冲走，或被飓风刮跑......我们所设立的自我保护的所有壁垒，无论是身体，或是保险，或是诸如注射流感疫苗之类的医疗保健，以用对万事万物所采取的防护措施，都是在企图驾驭恐惧。

　　问一：......通过清除被误认为是原因的事物。

　　David: 当然这永远都不会奏效，因为恐惧的原因不在世界中。这只不过是我们所作的设定，这样恐惧的原因便好似在外面。但是企图以这种方式来处理恐惧， 只不过是魔术而已。而我们之所以如此相信魔术，是因为它似乎有效。如果我真的赚了很多钱，如果我真的买了很多保险，如果我真的变得非常文明，能征服自然， 利用种种最好的科技手段让自己的身体保持健康，受保护，安全无虞，那么小我这一谬误，心灵内真正上演的一切，就被加倍地阻挡在我们的意识之外了，因为投射 这一魔术似乎奏效了。

　　这就是为什么那些参加12步疗法（twelve step program）或跌入人生谷底的人，似乎对心灵的转型更为敞开，更有愿心，因为他们已经尝试了某些东西，而没有什么是起作用的。他们已经到了生命中的某 个阶段，他们觉得完全无力掌控自己的生活，因而需要超越自身的某个东西来让他们作出改变。

　　投射是一种非常精微，很具诱惑力的防卫机制。这个世界上似乎存在着贫困的人，贫困的国家，而富裕则被等同于物质财富，科技与医疗进步。所有这一切都是些障眼法，也即试图通过魔术来处理恐惧，将恐惧排除在意识之外。恐惧根本不在世界中。通过爱来驾驭恐惧，才是真正的解决办法。我们可以说选择奇迹就是通过爱来驾驶恐惧，因为宽恕是爱的反映。我们上个星期曾 经讨论过心中的欲望，以及压抑与放纵这一主题。试图将念头压抑下去，或把它们排除在意识之外，根本起不了任何作用，因为它们会再次浮现。压抑无法根除念 头。而通过放纵，或使用魔术，或世俗的方法来解决问题，逃离恐惧，孤独与隔绝感，同样不会奏效。这两种防卫机制都是无效的。但是真正的解决方案，也即奇 迹，却能行得通。这便是我们正在试图澄清的一点。你可以在任何一个瞬间选择奇迹这一当下决定，这肯定有效，因为它结束了隔绝感，恐惧，愤怒，孤独与内心的冲突。

　　"然而，在过渡期间，内心难免会感受到某种冲突，因为你目前的处境相信子虚乌有的力量。 "

　　这又再次回到了魔术，回到了世界上。

　　"子虚乌有与一切实有是无法并存的。相信一方，等于否认另一方。恐惧是地道的子虚乌有， 爱才是一切实有。 光明一进入黑暗，黑暗便全面匿迹了。你相信什么，它对你就是真的。由这层意义来讲，分裂确实发生了；否定它，只表示这否定用错了地方。然而，把注意力集中 在错误上，只会错上加错。修正必须在一开始暂且承认问题的存在， 但那不过是表示必须即时加以修正罢了。这样有助于心灵毫不迟疑地接受救赎。我必须在此声明，从究竟处来讲，子虚乌有与一切实有之间没有妥协的可能。"

　　我想这是我们昨天所作的讨论中的其中一部分内容，当时我说，否认问题的存在是没有用的。但是觉得心中有问题存在（比如，我觉得烦恼，沮丧，不舒服，或愤 怒，等等）这一点，可以暂时帮助我们看清问题的所在；但是紧接着应该立即把问题交托给圣灵，因为紧抓着问题不放，或紧抓着悲痛或任何烦恼不放，没有任何价 值。

　　问一：而否认问题的存在则会让问题的解决难上加难。

　　David: 根据刚才引用的最后一句话，"我必须在此声明，从究竟处来讲，子虚乌有与一切实有之间没有妥协的可能"，你能看到，这句话之前所说的一切只不过是踏脚石，因为当一个人变得具有奇迹心态，开始能习惯性地选择奇迹时，那么暂且承认问题的存在这一初期的修正程序就消失了。我曾举过一个例子，要把手电筒举在前方，而不是事到临头才说，"我碰上一个问题了， 我的手电筒在哪里？" 随着你习惯性地处在奇迹心态中，随着你能够更好地看清因果之间的真正关系，你就能把手电筒（目的）高举在前。或奇迹课程中比较后面的"设定目标"这一节会 提到，目标应该在起点就设定。然后在"作决定的原则"这一节，耶酥说，"你必须知道，如果你能记得问恰当的问题，并且把你的目的高举在前，那么你更容易度 过快乐的一天；而不是在目的看似溜走的时候再去挽回，以期重获心灵的平安。"相比一开始就紧抓住自己的目标，并将目标置于前方，重新找回目标则要困难得 多。但是因为"因果关系"出现在正文中较早的部分，所以谈到首先要认出错误所在之处（在心中）是很恰当的。

　　"时间基本上只是一种教具，借此方能舍弃得了所有这类的妥协。外表上看起来，这妥协好像得以逐步消除，这是因为时间本身包含了实际上并不存在的时间序列。是人的妄造使得时间变成一项不可或缺的修正教具。"

　　这里耶酥在给我们一个暗示，因为这（修正或消除实相与幻相间的妥协）看似是发生时间中的一个过程。但是耶酥说，一切万有与子虚乌有之间不可能存在妥协，因此他以这样的方式事先暗示，这（修正）完全是一个宽恕瞬间，而所谓过程这整个概念，不过是个比喻而已。

　　" '上主竟这样爱了世界， 甚至赐下了自己的独生子，使凡信祂的人不至于丧亡，反而获得永生。' 这段话只需稍加修改，便能道出本书的要旨：'祂甚至把它（世界）赐给了自己的独生子。' "

　　所以，假如我们把圣经中的话表述为"祂甚至把它（世界）赐给了自己的独生子"，从物质的观点来看，这是毫无意义的，因为上主并不知道表相世界的存在。但是我们可以说上主将真实世界赐给了他的独生子；换句话说，当圣灵答复分裂之梦时，圣灵创造了真实世界。真实世界并非创造于灵性中，而是对扭曲不堪的感知世界的一种修正，感知世界是小我为了攻击上主而营造出来的。

　　"有一点应特别注意，上主只有一个圣子。"

　　所以耶稣从上主"只有一个圣子"这个句子开始，接着祂开始谈论上主儿女奥体（Sonship）及其组成部分（parts）。再一次地，这只是一个比喻，因 为一体的灵性（unified Spirit）即是上主之子，或说基督。然而，由于心灵对分裂深信不疑，谈论整体的所有组成部分是一个很好的踏脚石，好似整体真的存在不同的组成部分一 样。我们从心灵的角度不断地谈论这一点。奇迹课程将此描述为每一个弟兄好似都有各自的心灵；奇迹课程中的很多部分都是按这个比喻来写的......"上主之师能改变病人们（patients，复数）的心灵吗？"......诸如此类的。事实上，我们要努力达成的结论是，终极来说，只有一位上主之子，只有一颗天心。众多的小我也只是一个比喻，小我只有一个；而终极来说，小我其实根本不存在。

　　"既然一切造化都是祂的儿女，那么每一个造化必然是上主儿女奥体中不可或缺的因素。上主儿女奥体的一体性远大于部分的总和。然而，只要失落了任何一部分， 这一奥体便显得暧昧不明。因此，除非上主儿女奥体中所有的成员都已回归，冲突是无法根本解决的。直到那时，整体的真义方能昭然于世。上主儿女奥体中的任何 一成员，都有决定自己愿意信赖错误或残缺的自由。一旦作此选择，祂便相信了子虚乌有的存在。唯有救赎方能修正这种错误。 "

　　问一：我读到过 "整体大于其部分的总和" 这部分内容，我想到的是自己与另一个人联接时的增效（synergy）体验，而同时在比喻的层面上，又把对方看作是另一个人。但是两个人一起协作时所产生的增效作用好像确实大于一加一的效果。

　　David：同时我想由于这段话出现在正文中较早的部分，当一个人读到像 "然而，只要失落了任何一部分，这一奥体便显得暧昧不明" 这样的话时，可能会以为修正将是一个非常非常漫长的过程。他可能会从这句话中得出结论说，这是一个漫长的过程。他可能会联想到下面这句话，"正如天人分裂 是百万年前发生的事，最后审判也会延伸到近乎等长的时间之后，甚至更长都有可能。"所以根据我们刚才所读的内容和第30页上的这句话，你可能会说，这一修 正过程要花上近乎数百万年的时间。但是假如你认真阅读正文中其它章节的内容，它会说时间根本不存在，修正只是瞬间之事；一旦我的心灵被治愈了，所有的心灵 也都被治愈了。根据出现在正文中较后部分以及遍布整本练习手册的这些内 容，我要说的是，这些话属于梯子上比较接近顶端的梯级。这句正文中较早出现的话意味着，修正会是一个极其漫长的过程；它也让人想起我们一直在讨论的一种认 知--觉得假如我领受了自己的救赎，完成了自己的任务，但是其他众多的心灵还得继续完成他们自己的任务；当我彻底领受了自己的救赎，回到了天父的创造之 中，这一时空世界还会继续存在数百万年的时间，直到上主儿女奥体中的每一个组成部分全都领受了救赎。再一次地，假如你这样理解，便偏离了终极的形上实相， 也即时空世界从未真正存在过。

　　所有时间，所有地点中的所有心灵怎能被同时治愈呢？这便是练习手册所描述的。一旦我领受了救赎，那么整个世界也都得到拯救了，世界的救恩仰赖于我，整个宇 宙的救恩仰赖于我。你可以看到两个不同的理解角度。其一个说，在我的心灵之外并不存在世界与宇宙，当我领受修正时，宇宙也同时得到了拯救。这对于我们线性 的时空观来说，是个巨大的飞跃；线性时空观认为，作为一个分裂的碎片，当我领受救赎时，我所有的弟兄也得各自接受救赎，而这得花上数百万年的时间，直到整体之心被彻底治愈。但是这两个角度是相互矛盾的。因此很明显，其中一个角度要比另一个更为深刻。我想，这便是人们在修习奇迹课程时会感迷惑的地方。

　　问一：奇迹课程经常从不同的层次去阐述问题这一事实，最初真的让我很迷惑。正当我认为自己快要掌握一个观念了，我就会碰到另一个与之相矛盾的观念，而没有意识到它们其实是不同层次上的说法。

　　David: 一旦一个梯级被超越了，它就仅仅只是个比喻而已，或者说是成 了被扔在身后的一颗踏脚石。而这么做是有道理的，因为心灵相信感知是分裂破碎的，相信自己拥有所有这些不同的概念，信念和层次。奇迹课程是针对所有这些表 面上的意识层次而写的，而奇迹课程最终这样说道，"你要么彻底学会了本课程，要么根本一无所知。" 基本上它所说的是，当你抵达梯子的顶端时，梯子便消失了。这是一蹴即至的旅程，其目标也从未变过。而当下，此刻当下，是你能够领受救赎的唯一时刻，因为当 下是全部的时间。时间是共时性的，而不是序列性的，线性的。当你真正地超越了所有这些层次，那么"过程"这整个概念就会自动瓦解了；它不再具有任何意义， 因为瞬间与过程无法并存。心灵可以试图在这两者之间游离不定，来来回回，而最终它需要彻底地弄清这一点。从比喻的角度来说，我们也被称作上主之师--向弟 兄讲述超越尘世的经验，告诉他们即将到来的一切其实早已发生。这是一个相当意义深远的观念（即将到来的一切其实早已发生）。但是当我们探讨这一观念时，我们会按照灵性指引的方式来谈，会涉及不同的梯级，就像奇迹课程一样。所以，如果你最后回头去看，回顾一下你所有的着作，磁带，以及与每一个人进行过的所有谈话，你会发现一个由梯子上的不同梯级所构成的马赛克图案，就像奇迹课程本身一样。这便是你在阅读耶酥的教导，或《玉苒厦永蒂经》（Urantia Book）时会碰到的情况。你会看到有些话很明显是专门针对听者所在的层次而说的，而在其它时候，作者是在讲述更为深刻的形上理念。

　　"天国触手可及（The kingdom of Heaven is at hand）"这句话就是一个很好的例子，说明了我 们正在讨论的"修正是在瞬间达成的"这一概念，然而正文中所说的"天国的使者"或"世界之光"或"你会继续把我的讯息传遍世界的每一个角落"，诸如此类的 话，显然并未达到"天国触手可及"这句话中所包含的纯粹形上境界的高度。真正的灵性真相是，修正发生在当下，而非未来。事实上未来并不存在；这个理解是个 很大的飞跃。

　　"我在前面已简短地提过心理的准备问题， 不妨在此再补充几点，可能有所帮助。心理准备只是为了完成目标的预修课程。两者不可混为一谈。心理一旦准备妥当，通常就会生出想要完成那目标的某种渴望， 而这渴望难免还会三心两意。那准备妥当的心境最多只暗示了心灵转变的一种可能趋向。信心必须等到培养出驾轻就熟的能耐，才可能发挥大用。我们已经试着修正 了"恐惧是可以驾驭的"这个基本错误；同时也强调过，唯有爱才能真正驾驭得了恐惧。心理准备只是信心的开端。你也许会认为，从准备好到驾轻就熟之间，似乎 需要捱过难以计数的时间；我不妨再提醒一下，时间与空间都在我的掌握之下。 "

　　这让人想起"你可能会相信，成就圣灵的目标根本是遥不可及之事"这句话，而这是个很让人沮丧的观念。但是在这段话的后面，耶稣提醒我们说，情况并非如此，时间在圣灵的掌控之下。这是一种完全不同的时空观。前一天我和克雷格交谈，他说："我之所以会有这次倒退，或许是因为我觉得我有一大堆的理由，应该搬到芝加哥去。我不断权衡其利弊之处。我一直在试图规划好这件事……这件事或那件事……然后假如我有足够的钱和到了恰当的时机，我就会更好地投入。"

　　问一：投入到灵性追求中？

　　David: 是的，更深地投入到灵性追求中。这次谈话是在我们讨论以下这一观念时发生的，也即所需要的一切只是我们自身的心理准备，以及让奇迹透过我们而得以施展的愿心，然后耶酥就会替我们安排好恰当的时间与空间。事实上，时间掌握在行奇迹者的手中。行奇迹者不受时间的束缚，好似他得自己拼尽全力开辟出一条道路。

　　问一：以便他能走出来，施展奇迹……

　　David: 但事实上，所需要的一切只是你在心理上作好准备，然后耶酥就会替我们安排好时间与空间。就连我们所举办的研习会和我们现在所进行的这些聚会，也是由于我们的愿心与心理准备，教与学的恰当时空就出现了，以便可以让我们推恩奇迹，把心灵的清晰带给更多的人。我们并不需要费尽心思地筹划安排所有这些事情，心想有谁会来参加我们的活动，诸如此类一大堆的事情。这是世俗的做事方式，与我们的方式完全不一样。我唯一需要拥有的便是愿心。

　　问一：我想当你那么做的时候，一切都是毫不费力的。那时候你只要抱有一个强烈的意图，一切就都顺理成章地发生了。

　　David: 这被称作共时性（synchronicity）。从世俗的角度来看，似乎事情是如此轻而易举，唾手可得，水到渠成。从某种意义上来说，对于一颗已准备妥当，有能力并且愿意施展奇迹的心灵来说，万事万物都在听候他的差遣。

　　好的，我想这部分我们就到此为止。接下来我们要讨论的内容是14章第3节第5段里的1-9句。

　　颠倒因果（二）

　　"奇迹告诉你，你已选择了清白，自由与喜乐。奇迹不是 因，而是果。它是正确抉择的自然结果，成为快乐的佐证，表示你已决心由罪咎中解脱出来，不论你带给谁救治，他都会以救治报答你。不论你攻击谁，他都会怀恨 在心，伺机报复。 对方是否付诸行动，并没有差别，反正你认定他一定会这样作。你不可能把己所不欲施于他人之后而不受此报应的。给予的代价就是接受。那代价不是令你饱受其苦 的报应，就是让你大获其利的好买卖。"

　　问一：所以正念之心是原因，奇迹是其结果。它所说是这个意思吗？

　　David: 奇迹不过是让人忆起真实原因。"圣灵认出那肇因，只是一笑置之，根本不看那些后果"，所以他看到表相世界中的结果完全是虚幻不实，因为他清楚这一切全都源自于一个虚假的原因，而他提醒心灵忆起那恒常不变的真实原因。所以当奇迹课程说，"奇迹不是原因，而是一个结果"，就像你说的，奇迹是选择正念之心所带来的结果。

　　换种说法便是，表相世界只不过是见证了心灵所要之物。如果心灵选择了正念之心，奇迹就会见证这一选择，它会带来清白，自由与喜乐的见证。

　　下面这段话也出自同一章：

　　"凡是随时提醒自己一无所知，并甘愿从头学起的人，必会学有所成。他们一旦开始信任自己，就学不到东西。他们既认为 自己已知道一切，就摧毁了学习的动机。除非你通过了那平安试金石的测试，否则不要自以为懂得任何事情，因为平安与了解是相辅相成的，绝不会单独出现。两者 形影不离，这是基于天律。两者互为因果，互为表里，因此，少了其中一个，另一个也不可能存在。"

　　问一：所以这个角度来看，很明显除非我恒常处在平安中，否则我便一无所知。如果我需要被提醒我其实一无所知，那么只须认出我并没有一直处于平安中。

　　David: 这让人想到奇迹课程中的其它几个段落。其中有一个地方这样说，"你还是坚信自己的了解是对 真理的极大贡献。"这句话是针对小我之心或受蒙蔽之心而说的。在其它一些地方，它提及圣经中所说的"超乎思量的平安"，谈到如何领受救赎，如何处在正念之 心中。这便是它所指的"了解"（understand）的真义。这也指成为"梦境的梦者"，在所有的层面上彻底逆转因果关系；指的是消除一切困惑与冲突。 奇迹课程把所有这些等同于了解与平安。在这里，了解与平安是可以互换的，它们互为因果，互为表里。当一个不存在，另一个也不可能存在。这让我想起了正文中 的其它部分，在其中耶酥谈到，"原因是通过其结果而成为原因的"，换句话说，父亲之所以成为父亲，是因为他的儿子。这并不是说儿子创造了父亲，而是说儿子 赋予了父亲这一身份。这也是对因与果是同时共存的这一事实的另一种说法；因与果不是分离的，不是通过某种关系而凑在一起。

　　问一：它们是同时发生的。

　　David: 是的。因果之间不存在时间间隔。而在俗世中，线性时间这整个概念就是因果之间的时间间隔。好像因与果之间，父与子之间，插入了别的某个东西。奇迹课程的全 部要义便是指出，这是不可能的事情。念头不会离开其源头，因与果是同时发生的。换个说法便是，心灵总是分毫不差地得到它想要的东西。当心灵只想要平安时，除了平安的世界，它不会感知到任何别 的东西。但是一旦心灵不知道自己到底想要什么，那么因与果之间便会看似存在一个间隔。这里，课程开始更深入地探讨因与果这一主题。我记得昨天有人问起过 "假设性情境"这个问题......几天前我和克雷格通电话，他说"我就是弄不明白你的生活中怎么就没有冲突的事情。假如有一天你已经决定要去 Unity(美国的一个灵修组织)演讲，而同一天我邀请你一起吃午餐，那会怎么样？"

　　我向他解释说，只要聆听和追随圣灵的声音，便会消除所有的冲突。你不再需要作一堆的选择。你追随着内在的指引，感觉 自己是梦境的梦者，因为你不再试图去改变或控制剧本了。你只是顺流而行，观察着事实上早已发生了的一切。这时候一切都变得轻松自如。你不再回头去看，然后 说"事情本不应该是这样的"，或者"我们应该换种做法"。你也不会往前看，作计划，定方案，劳神费力，试图让事情有最好的结果，或按你想要的方式发生。

　　问一：这里真正的关键要素似乎是，事实上我只能有一个结果。假如我心里想要和克雷格在一起，同时又觉得自己有责任要去Unity演讲，那么就会产生冲突。但是当我不再考虑我个人的想法，我唯一想要的只是聆听与追随圣灵的声音，那么冲突就不复存在了。

　　David: 受蒙蔽之心深信自己有不同的选择，当它想"我希望自己在其它地方，而不是这里"时，那么它是真的相信有"其它地方"存在。但事实上，这个"其它地方"并不 存在。因与果是同时发生的。并没有一个假设性的"其它地方"。或者说，剧本已经写好了，结果总是必然的。万事万物确实都是为了使人获益；投影（表相世界） 在神圣秩序（Divine Order）的旨意下运作。事情只是你以"梦境的梦者"这一视角来看待世界，或者退居其后，观察事实上早已发生了的一切。如此，你就能经验到轻松自如与平 安。劳心费力是因为你相信自己在梦境中，自己是一个人，同时又想"我应该在别的地方"或者"事情应该有所不同"。无论具体的假设是什么，当你感觉到冲突或 胁迫感时，你心里所想的是："如果真能选择，我就会去做那件事，而不是这件事。"受蒙蔽之心依然试图将因与果分开，依然在否认因果是同时出现的，否认这只 是想法的投射。

　　问二：似乎无论什么时候当我希望自己在别的地方，我的想法是我可以得到一个不同的结果，如果我在做别的事情，或如果我不喜欢此刻所在的地方......感觉不好或不开心，那么我想如果我在别的地方，我的感觉就会变好。而这就颠倒了因果。

　　David: 是的，这是小我对分裂信念的答复。它总是让你执着于某个表相事物，未来的某个事物，或想象中的某个地方。如果我们把这个人放到另一种环境中，或与另一个人在一起，或如果条件不一样的话......如此等等。

　　问一："如果情况不是这样的话，事情就会好得多"......我发觉自己在想，昨天晚上我们在电视上看电影的时候，中间插播了那么多的商业广告，我记得当时坐在那里对自己说，"哦，你认为如果事情不是这样的话，就会好得多；你认为如果没有那些广告的话，就会好得多。"

　　David: 这是同一种心态的更精微表现。终极来说，如果我们回到自我概念与主体/客体分裂上来，你会看到在"我认为如果我在另一个地方的话，感觉就会好 得多"这一想法背后，是相信自己是一个人。我没有看到自己其实是无所不在的；假如我没有这一信念，也就是认为自己是这个渺小的微不足道的碎片，认为自己是 宇宙中小小的一个人，那么我就不会想自己能去另一个地方，或处在另一种境况中。终极的觉悟是，整个宇宙或世界只不过是心灵的投射，宇宙只是这一错误原因或 分裂信念所产生的结果。

　　还有另外一点。似乎有些事情是序列性的，有些发生在上周，昨天，几十年前--或者像埃及艳后那样发生在几世 纪以前。但是奇迹课程教导我们，那些事情都是心灵在时间的层次上投射出来的。我们认为那些事情发生在很久以前，而当事情越来越靠近投射源头时，它就被认为 是空间。这个大拇指与埃及艳后看似没有多大关系，然而这两者都是念头。一个是我的心灵在 时间的层次上投射出来的，"活在几世纪以前"，而这个大拇指则似乎就在眼皮底下！这个大拇指，离我不过几英寸远，离投影仪（投射者）很近。而那些看似发生 在好多年前或好几个世纪以前的事件，则被心灵投射到时间中。但是念头不会离开它们的源头。埃及艳后与这个大拇指一样，都在妄念之心中。当你开始看清序列性 的时间根本就不存在时，时间就开始崩溃了。序列性的时间只不过是小我的一个企图，用来把因与果分开；小我把它营造出来，是为了可以相信自己是在线性时间中浮动的一个碎片，或者认为我自己甚至也是一个线性的碎片，有着过去（个人历史）与未来。

　　问一：所以，你能不能再来探讨一下在电视上看电影这个事例......我觉得上面的广告太多了，而如果没有这些广告的话，就会好得多。

　　David: 恩，这又回到了"剧本已经写好了"这上面，剧本正在上演，甚至连"如果那些广告被剪辑掉的话，就会省很多时间"这一念头也是剧本的一部分。究竟来说，真正 节省时间的是奇迹。奇迹会压缩时间。奇迹就是升至战场上空，俯瞰梦境世界或剧本，看到所有一切的虚幻本质。这便是奇迹的含义，也即升至战场上空，把虚假之 事看作是虚假的。奇迹不做任何事情，它不会把电影中的广告拿掉；它只是提醒心灵它所见的一切都是假的，而这会压缩时间上的需求。

　　问一：我觉得自己并不是很在乎广告浪费时间这一点，我并没有觉得因为还有别的事做，所以希望电影早点结束。我的感觉是这些广告打断了电影原本的节奏。所以这是一个错误感知......我在作分割，我心里觉得电影与广告之间存在着区别。

　　David: 觉得电影的意象与广告的意象之间存在着区别......这里存在着一种（对意象的）整理。

　　问一：是的。

　　David: 而不仅仅是把意象看作意象。

　　问一：而且想要保持"这组意象"连续不断，不要被"那组"意象打断。当我这么想的时候，我开始看清是怎么回事了，我在分裂这两组意象…...

　　David: 很像第16章里的这段话：

　　"你也许教过别人自由的道理，自己却尚未学会如何得到自由。我先前已经说过："你们可凭他们的果实来辨别他 们，他们也能辨别自己。"因为你一定会按照自己所教的东西来评判自己。小我的教诲常有立竿见影之效，因为你会马上采用它的决定。这种采用，显示出你愿意按 照它的标准来判断自己。在小我的思想体系里，因果报应是丝毫不爽的，因为你过去的经验，在在向你指出因与果的关系。你岂会不信自己如此努力地教自己相信的 一切？但不要忘了，你是如何处心积虑地为它拣选见证；但对那些为真理及其因果发言的见证，你却避之犹恐不及。"

　　所以我们开始慢慢明白，这整个世界都是习得的，这整个世界都建立在因果颠倒的思维模式之上，因与果被彻底颠倒了。甚至就连你问"你来自哪里？"或"你是从 哪里开始的？"......"哦，我出生于1958年"，诸如此类......很明显我们已经把因与果颠倒了，因为那表示我的起源在时空宇宙中。或者像这 样的问题："你成长的家庭是什么样的？是一个功能失调的家庭吗？"或者"你出生的时候，当时的社会状况如何？"这些因素，社会或文化状况，似 乎构成了"你是谁"这一概念。在所有这些说法中，"我是谁"的起因被认为是在时空宇宙中。这就是我们所受的教化。这个世界是被我们小心谨慎地习得的，建立 在因果颠倒的思维模式之上。在以这一思维模式建立起这个世界，并为这一思维模式拣选见证的过程中，我们可谓是费尽心思。无论你是在谈论功能失调的家庭，在 学校里受过虐待，或经历过某些可怕的事情，等等......当一个人回忆自己的个人历史时，它还是建立在颠倒的因果关系之上。你相信这些事件在你的心灵上 "造成了"一个持久的影响，而没有看到，心灵首先心怀罪疚，然后它才召唤相关的见证来强化这一罪疚感。相反，透过小我的眼光，你把世界中的这些事件与状况看成是始作庸者。

　　问一：这让我记得，是我告诉（told, 动词过去时态）世界要教我什么的。

　　David: 你在这里用的是过去时，因为再一次地，如果有人说"哇"，然后问，"我怎么就做了这件事？"......这还是在问"为什么"这个问题，而不是问"这件事情的目的何在？"我可以在当下作一个不同的选择。非神圣目的（世界是作为对上主的攻击而被营造出来的，是一个用来逃避爱和强化罪疚的地方）是一个过去的决定；它发生在过去。而此刻当下我可以选择摆脱那个目的。这就是选择一个新目的的意思--我被赐予当下这一刻，以修正那个非神圣目的。所以如果你说，"是我告诉（told, 动词过去时态）世界教导我什么的"，这就让它处在过去时中。

　　问一：而事实上，这不过是对"世界只是我心灵/信念的见证"这一事实的另一种说法。所以，上次我们谈到这一点时，我解释道，一切事情都是先有信念；而你提醒我说，甚至连这一说法也只是一个踏脚石，因为信念及其结果，或因与果是同时发生的。

　　David: 是的，它们是一回事。小我之树的树干和枝叶。导致世界产生的那个想法，想要与上主分裂的那个愿望，以及那个愿望所导致的所有后果，整个宇宙......都是同一个。

　　问一：只是线性时间这一表相让"因与果是同时发生的"这一事实变得暧昧不清。

　　David: 时间便是相信因与果是分开的；这便是间隔，而这一间隔其实根本不存在。这便是整部奇迹课程的要义。你把很多玩具放到了这个间隔中，现在你相信自己可以和这些玩具一起玩，相信这些玩具是有生命的。这就是皮诺曹的故事（木偶奇遇记，其中的木偶具有了生命，展开了一系列的历险）。你投射出了一大串的意象，一块死的木头看似有了自己的生命。而当这些玩具吱嘎作响，或发生某些状况的时候，你又惊 恐万状。可能你会想，你得把其中的一些事件，情境或玩具锁起来。而奇迹课程说，"这些都是孩童的玩具。"你必须看到是你自己营造出了这些玩具，而当你赋予 这些玩具或整个剧本与梦境另一个目的时，就能看清它们不是真的，它们根本没有任何生命......玩具只是死物而已。这与俗世的想法刚好相反，也就是想让 这个世界变得更好......拯救饥饿的儿童，拯救生命，在电视上播放的那些救援行动，等等，诸如此类的戏剧性事件。拯救生命。好像有一个叫作死亡的怪物 手里拿着一把镰刀在等着我们，时辰一到就会带走每一条生命；而生命是宝贵的，我们需要维持和延长生命，需要"拯救"生命。然而，屏幕上根本就没有生命。这是一个非常基本的概念；一旦你开始明白这一点，其涵义对你会有极其深远的影响，因为你会更愿意沉潜到心灵中的纷繁意象之下，释放那些意象，觉知到心灵深处还存在着某个真实境界......在妄念之心中的所有这些攻击念头与阴暗意象之下，还存在着一个由真实念头所构成的真实世界。

　　"你所教人的东西，自己都还未学会，这一事实不正显示出，你并未认出上主儿女奥体的一体性？这不也显示了， 你并未视自己为一体？唯有心灵坚信不移，否则你的教学是不可能有任何成果的，那信念也同样不可能存在于你之外。除非你过去真心相信自由，否则你不可能教人 自由。你所教的一切，必然出自你自己。 然而，你对这个自性分明一无所知，即使它不断运作，你仍认不出它来。凡是能不断发生作用的，必然存在。你必须先否定它的一切作用，才可能否定它的存在。"

　　试图教导表相世界是一个客观的实相，有自己独立的存在，试图教导一种因果颠倒的思维模式，就是试图教导一门不可能的功课。而事实上，当心灵试图去教导一门不可能的功课时，它是不可能坚信不移的，因为心灵的某个部分很清楚这是无法被教导的。这就像一个分裂错乱的课程，试图教导世界可以脱离心灵而存在，或试图分享无法被分享的观念，因为这些观念并非源于上主，它们只是一些妄想而已。而假如我们企图分 享小我观念，或教导不可能的功课，我们只是在否定自性，否定实相。在这一点上，我们需要看管好心灵，我们需要非常仔细地观察自己的念头，撤回心灵对那些因 果颠倒的念头的愚忠，这非常重要。为什么我想要教导无法被教导的功课呢？如果我想要获得心灵的清晰，我为什么还试图去教导无法被教导的事情呢？当你开始深 入理解因果概念时，你就会更加密切地观察自己的心灵。前几天我说起过，"这难道不可爱吗？这难道不漂亮吗？......"之类这些填充静默间隙的不同事情 或短句。你甚至开始观察这些。他们不只是在进行漂亮的谈话，而且你开始调谐自己的心灵，如此想要成为圣灵的管道，以致于你不再对静默感到不自在，不再需要那些评论或那些"想知道"之类的问题来填充寂静了。"我想知道为什么雪会下得那么大？"或类似的念头。（这里觉得混乱可以跳过：）这些谈话似乎是用来填充死寂的空间，静默，焦虑，以及对静默的恐惧的。只需观察自己的心灵，观察自己的念头，而不再效忠这些念头。只需沉浸在静默中，深深地潜入其中。

　　"这课程是为了教你明白自己的真相。你一直都在教给自己有关你的真相，却不曾让你的真相来教你。"

　　从某种意义上说，圣灵提醒我们忆起自己的自性，祂是我们的真实面目。而耶酥说，"却不曾让你的真相来教你。"这便是我们的企图，想要教导和学习一个不可能的世界，不愿聆听圣灵，不愿让我的真相来教我。

　　"你设法避而不见显而易见的事实，不愿去面对那昭然若揭的真实因果关系。然而，你所教的一切都在你内。尚未学到这一事实的，又会是什么呢？它必定是在你之外的这一部分，并非出自你自己的投射，而是来自真理。你接收进来的正是这一部分，它并不是你。"

　　所以我们又再次回到了妄念之心上。小我......全部的意识，便是分裂之心，妄念之心，而一旦我们把它接 收进来，或者说把内疚，恐惧，耻辱看作（或相信）是内在的，我们就看不见这一切其实在我之外。你必须得越过所有这一切，潜入心灵深处，才能看清它们在你之 外，而非在你之内。但是，只要心灵依然相信自己的心中充满了罪疚，悲伤，黑暗，耻辱，那么它就宁愿把注意力集中在屏幕上，相信罪疚与痛苦的起因是外在的屏 幕，世界还会是一个用来转移注意力的良好工具，以避免往心内看。

　　我们要做的只是把米与糠分开，把亵渎及攻击念头与真实思维分开，区分妄念之心与正念之心。你可以用你想要的任何方式来弄清这一点，但不管怎样，真相就是如此。尚未认清这一点的那一部分又是什么呢？只能是妄念之心，它尚不明白我们的真实面目，尚未认识到那昭然若揭的真实因果关系。

　　问一：恩，我的感觉是我不想忘记（自已的真相），或认为我可能会忘记。那句话也可以这么说，"会遗忘的那一部分又是什么？"

　　David: 是的。你已经意识到了那（遗忘）只会来自哪里。而究竟来说，这又回到了"你要么彻底学会了奇迹课程，要么一无所知"这一点上。练习手册中的练习上说，"你不是两个自我，而是一个。"在我昨天的演讲"我是灵性的存在，有着人类经验"中，也有提到过一点点。我们需要宽恕那 句话中哪一部分呢？后半部分！人类经验这一部分，也即所谓的"人非圣贤（I'm only human）"。人们常常用这句话来为自己的错误开脱，"哦，人非圣贤嘛"。你不是两个自我。你认为自己一半好，一半坏；一半痛苦，一半快乐；一半这个， 一半那个。你不可能是两个自我。最终只能是"不是/就是"。你若不是完美，无限，绝对，恒常......就是什么？终极而言，它可能会是别的什么？你不可 能是别的任何东西。最终归结为这唯一的抉择。

　　"你接收进来的正是这一部分，它并不是你。你纳入心中的东西，无法真正改变心灵。所谓幻觉，即是相信根本不存在的东西。只有将自己与幻觉分开，而非与真理分开，你才化解得了真理及幻相之间的表面冲突。"

　　我们所能达成的终极觉悟不过是"真理是真的"。当你读到这句话的时候，会觉得很滑稽，因为你所期待的可能是 某种神圣庄严的东西。但它就是如此简单，"真理是真的"。但是要明白这一点，你首先得了解什么是假的。这就是为什么当我们谈到自我概念时，自我概念不仅仅 只是指一些小小的个人信念，而是指营造了整个世界，整个宇宙的那个信念。所有因果颠倒的思维都是假的。所以自我概念不仅仅是指一个人格面具，那个人格面具也只是心灵把自己包裹起来的 所有东西的一部分......受蒙蔽之心给自己包上了一具身体，一条沙发，一个房间，一个有着雪花，湖泊，云彩的地区，地球及太阳系；它给自己编织了一张 由时间，空间与表相所构成的网络。而支撑着所有这一切的便是我们所谈的因果关系；认为自己真的能与造物主分裂这一信念制造了所有这一切。而只要你进入内 心，看清那个原因的虚幻本质，那么，如果那个原因不是真实的，它就不可能制造真实的后果。接下来要做的是，首先，看清所有这一切都是你自己梦出来的；其 次，对我梦出来的这整个宇宙，我能赋予它一个新的目的；最后，终极而言，你不再需要这个宇宙了。你走过这个世界，却不再相信世界中有任何事物能给你带来一星半点的希望，这便是这个世界的唯一目的。并不是认为这个宇宙还是有一些价值....你可以建立一个人间天堂，或诸如此类的。在这一点上，奇迹课程超越了所有其它的通灵作品，它们会说"这个世界会成为一个完美的所在，每个人都将活在平安与和谐中"，还是把世界描述为充满了众多的个人与分裂个体。"一个完美的政府"......这是乌托邦。奇迹课程最接近乌托邦理想的地方，可能就在于真实世界；而真实世界不过是意味着看清整个表相世界只是个虚幻的投射，在任何方面都不具任何内在的价值或意义。

　　接下来我们要讨论的是第21章，第二节，第九段。

　　颠倒因果（三）

　　"我们先前已讨论过，小我如何对自己渴望之物打着如意算盘，设法如愿以偿。它能将心目中的目标变得既真实、又可能达到的样 子，没有比这更能显示出人心的渴求之力，也就是信念的力量。相信虚假不实之物，会使人不惜调整现实，来配合那疯狂的目标。为了帮自己的目标辩护，必会衍生 出恐怖世界那类观点。你渴求什么，就会看到什么。那现实若是虚妄的，为了保存那种现实，你就会存心罔顾自己想要弄假成真的种种扭曲手段。"

　　在我的生活中，我留意到有些人喜欢谈论"最坏情景法"，但我会从"哦，我得做这事"开始，然后我会问自己"我为什么要做这件事"，我会回答，"我需要做这件事是因为那个原因"，然后我会往回追溯，舍弃追求精微事物的动机，比如像地位，权力与名声之类，而更多地将之追溯至马斯洛所论述的人类基本需求，对食物，衣服，住所的基本需要。然后，当你开始由这些基本需求再进一步向内探索，深入到心灵与信念系统中时，你就会发现自己对层次的信念，需求层次......我有不同层次的需求：情感需求，生理需求，等等。在这里，心灵还是分裂的，有着不同的层次与不同的需求。然后，在这基础上你继续深入，发现在需求层次这一信念之前，先有层次信念。这依然是一个信念，在这信念底下的是匮乏，稀缺与牺牲的信念。然后，在这底下是分裂信念，也即相信分裂是可能的。这正是匮乏信念的根源：相信我能够与造物主分裂，觉得自己突然间失落了什么，不再圆满无缺了。但是真正有帮助的是，审视所有这些调整，魔术层面的种种企图，想要建立一个自我概念，成为一个成熟，受尊重，健康，负责任的成年人的种种企图； 所有这些形形色色的调整，只是为了让心灵适应最原初的分裂信念。这就好像一道水坝开始漏水了，有一处的石头开始松动了，你把它堵上；另一处又松动了，你又跑过去把它堵上。这个世界是作为一个藏身之处而被营造出来的。生活在这个世界中，我们需要作那么多的调整。心灵所采取的所有防卫措施，都是基于以下这一潜在的信念：你需要防卫什么东西，防卫措施是必需的，有帮助或有用的。为了掩盖那被信以为真的心灵绝望，我们需要作出数不胜数的调整，运用种种魔术手段及各式各类的办法。而如果要放下所有的防卫措施与想要利用魔术手段的种种企图，唯一的办法是：直视心灵，直视那个虚假的"原因"，看到那显得如此强大有力，如此专横跋扈的"大恶狼"，原来不过是只小老鼠，根本不会带来任何后果。你终于不再相信它了。这真让人如释重负。

　　让我们继续深入探讨因与果这一主题......

　　"慧见一旦受到了否定，因果势必混淆。"

　　当心灵之光被否定时，因果颠倒的思维模式就势不可免，因为它被视为必需之物，是"藏身之处"这一概念的组成部分。

　　"于是当前的急务，便是使原因浑沌不明，以便倒果为因。这状似无因之果，便俨然自立为因，连它的制作人都认为它是种种事件及感受的肇因。"

　　所以世界俨然脱离了天国，念头好似离开了其源头，而上主对我们所营造的一切束手无策。外在世界成了独立于心 灵之外的客观现实。梦中角色似乎任由梦境世界的摆布；不仅如此，梦中角色也同时被视为具有肇因性。所以它能够做事情，可以成为事件的起因，作用于其它事 物。所以当一个人似乎在谋杀，屠杀，遗弃，或做别的什么事情时，他就被视为是一个独立自主的肇始者，而没有看到他其实只是剧情里的一个角色；我作为心灵， 才是真正的制片人/导演，是我让这一剧情让它如此上演的。似乎这些角色都有自己的独立意志，他们能成为肇始者。比如："你让我痛苦不堪，你伤害了我的感 情，你让我笑了。"而没有看到，是心灵本身选择了所有的情绪与心理状态。

　　"我们先前提过，你有创造自己的造物主的欲望，想要作他的父亲，而非他的儿子。这是同一个欲望。上主之子只 是果，他却想要否定自己的终极之因。使他看起来像是一个有实际作用的因。没有因，就没有果，把两者混为一谈，便不可能了解两者的真相。你必须认清，眼前的 世界是自己营造出来的；你也同样需要认清，你并不是自己创造出来的。两者都是同一种错误。"

　　这里所说的便是"主权问题"。在这里我们可以说，"我对万事万物的看法都是错误的"。相信自己与上主分裂 了，自己能够在上主之外营造出一个世界来，我能够创造我自己，等等，这些信念都是错误的。这便是所谓的"自我成长"运动背后的潜在信念：我是自己营造出来 的一个意象，我可以改善和塑造自己的命运。

　　问二：能不能解释一下什么是"主权问题"？

　　David: 主权问题即是对灵性的否定。相信你能营造出一个世界来，或能以你自己的方式创造出一个自我来，等于是否定你的真相，否定你是上主的造物，否定你是灵性的，否定你仍是上主所创造的你。

　　问一：而这一事实是无法被改变的。

　　David: 它是无法被改变的。你只能接受实相，而不能选择实相。要创造你自己，你首先必须相信实相是可以任自己选择的。我可以选择留在这个家中，或者我也可以选择离 开。我可以选择回去上大学，或不回去上大学。我可以选择去做运动，锻炼自己的身体，也可以选择听之任之。想要成为一个更好的自我的所有企 图，都是基于以下这一基本假设：我能够创造我自己，实相是任我选择的。我可以选择住在自己想住的地方，我可以选择去自己想去的地方，我可以选择保留自己的 文化或种族身份，我可以选择说自己想说的语言。这就像多元主义这一价值观。甚至连这一"对多样性的尊重"，依然还未达到终极境界；在终极境界内，你只想要看到万物的同一性，或领受永恒如是的普遍实相。"对多样性的尊重"这一理念，依然企图执着于差异性与多样性，执着于我能创造我自己这一信念。

　　问一：你的那个说法，也就是相信实相是可以任我选择的，可以等同于"我能发明实相"。

　　David: 是的。再换种说法便是，我能整理自己的想法，我能选择我的实相。耶酥在奇迹课程中清晰地指出，如果你相信你能整理自己的想法，那么你就会得到现在这个杂乱无章的思想体系，然后你就会觉得自己该为这种混乱无序负责，然后你就会觉得罪疚。当心灵相信它能够整理自己的想法时，罪疚就会不请自来，这是必然的。奇迹课程说，"上主亲自整理你的思想，"神圣秩序（Divine Order）便体现在这里。

　　接下来我们要读的是21章，第七节，第七段。

　　"不要忘了，在罪或真理，无助或能力之间作选择，就等于是在攻击或治愈之间作选择。因治愈来自能力，攻击出 自无助。你不可能想要治愈自己所要攻击的人。 你想要治愈的，必是你决心保护、使他不受攻击的人。 这种决定不正代表了究竟决心以肉眼看他，或是让他透过你的慧见来启示自己？至于这决定如何导致其果，则不用你来操心。但你想要看到什么，只有你自己能作决 定。这个课程所强调的是因而非果。"

　　这个课程旨在修正我们的思维模式，而不是有形表相，行为与外表。刚才的段落中有句话说："至于这决定如何导致其果，则不用你来操心。"换句话说，你没有必要去操心慧见是如何起作用的，你只需具备想要获得慧见的欲望与愿心即可，仅此而已。

　　现在我们来到24章，第五节，第二段。

　　"在梦境里，因与果整个颠倒过来了,作梦的人相信他所营造之境都是莫名其妙地掉在他头上的。他毫不明白，那是他自己东拉一根线，西扯一片布，无中生有地编织出来的一个图像。那些部分根本连不起来,整体也无法赋予各个部分任何意义。"

　　这是对我们刚刚谈到的内容的另一种表达方式。受蒙蔽之心相信自己能够东挑西拣，然后按自己的意愿组合成一种 实相，这便它看到的一切。它不光给不同的组成部分贴上标签，以相互区分，而且还开始规定这些不同组成部分相互之间的联系是什么。世界教化的大部分内容都跟 这个有关，不光是各个部分叫什么，还涉及它们之间的联系是什么。

　　问一：而事实上，幻相之间根本没有联系。最近我不断感悟到这一点。心灵企图在根本不存在联系的地方看到联系，不过是因为心灵试图在混乱之境中整出一个头绪，以便让幻相显得不再是幻相。

　　David: 是的，看清心中的概念非常重要。天国的永恒法则是，"你推恩什么，便是什么"。而在这个物质世界里，这条法则受到了扭曲，变成了"你投射什么，便相信什么"。我们必须揭露和释放心 中潜藏的种种概念，因为攻击念头（错误观念）一定会被投射出去。换句说，两者是无法共存的。你无法同时持有圣灵的思想体系与小我的攻击念头，因为试图持有 两种截然相反的思想体系会导致无法忍受的冲突。所以，攻击念头一定会被投射出去。而心灵对自己所投射的一切坚信不移。我们在前面读到过这一点。"从这个意 义上来说，分裂确实发生了，因为你在心中接受了分裂；你相信分裂确实发生了，而否认这一点只会是对否认的误用。"当受蒙蔽之心持有不属于上主的妄念时，妄 念必会被投射出去......因为每一个念头要么是被投射出去，要么是被推恩出去。上主的圣念受到推恩，而妄念之心里的念头则被投射出去。所以心灵必须要 觉察并释放一切不属于上主的概念......每一个不属于天父的概念与信念。

　　问二： 我想，我们以前有一次曾探讨过这一主题，当时我刚开始阅读这一讯息，然后随着我觉知的增长，我开始看到所有颠倒因果的情形，这几乎就像是一种狂轰烂炸。我 觉得自己被因果颠倒的思维狂轰烂炸。我想归根结底，是我自己在召唤这些见证，它们对我说，"是的，你有可能相信这个"，但是与此同时......我记 得......我们现在在审视这一主题时，这一忧虑又进入我心中......孩子们穿过房门，开始谈论因果关系，因果颠倒（reversed）！汤姆进来 了，接着他也开始这么做。而我觉得......我该如何融入这个图景中去呢？如果我彻底地逆转我的思维方式（因果颠倒的思维方式），不再相信这一思维方 式，那么我该如何融入这个图景中去呢？我将会一个人坐在角落里，默不做声！因为我没有什么可说的！（笑）我（译者注：这段话初看有点混乱，但通过 联系上下文，说话者表达的意思大概是她看到别人以颠倒的方式谈论因果关系，而她把自己所见的这些情形看作是自己心灵的投射，自己心灵的见证；所以她对此感 到困惑，处于两难之中：她是应该加入到谈话当中，纠正他们的错误看法呢，还是把这一切看作是自己的投射，自己才是原因，所以默不做声？）

　　问一：图景会转变的......

　　问二：肯定会的。

　　问一：当心灵转变时，作为心灵见证的图景必然会随之转变。

　　问二：这其中也有因果颠倒。我甚至都不确定我究竟在做什么，但是我看到其中有因果颠倒......我想我心灵的转变，可能会带来问题。

　　问一：因为你没有把自己心灵的见证看作是自己心灵的见证，你把他们看作在你心灵之外，与你是分离的，是独立的心灵，他们会继续陷在因果颠倒的思维模式中，而你会想"我怎么能继续陷在这种颠倒思维的环境中？"

　　问二：还有，甚至作为一个父母，当孩子们跑过来问我，"这是怎么发生的？"我想，Wow，我该怎么说呢？给他们普通的世俗答案，还是给他们把前因后果说个究竟，还是......

　　问一：给他们普通教师的答案，还是给他们上主之师的答案。

　　问二，是的。我不仅仅把自己看作是圣灵的媒介，而且好像我得事先知道答案，作好准备；这样的话，当他们问我问题时，就不至于说，"哦，天哪！这个我得想一想。你能不能等我十或十五分钟，我再回来告诉你，因为在给你答案之前，我得先彻底弄明白这个问题。"

　　David: 我想"我如何才能融入这图景中？"这一想法背后，还是回到"梦境的梦者"与"梦中角色"这一点上；其底下的潜台词是，"我属于这一图景"，无论是指那一个特定图景，或只是普遍性的图景。世界的图景或家庭的图景。

　　问一：我在里面，我在图景中！我属于这里。（笑）

　　David: "现在我的心灵在发生转变，显得很古怪。"很早的时候，当我越来越多地沉浸在奇迹课程的理念中时，我也感受过同样的冲突。参加家庭聚会时，他们所谈的都是 像你所说的那一套......我觉得就像是，"哦天哪，如果我继续这样下去的话......我觉得自己很怪，觉得自己完全无法融入他们。 情况只会变得越来越糟。"这便是我当时的感觉，因为我们的方向跟传统的世俗观念截然相反。我想，我当时把恐惧投射到未来，看到自己将会孤身一人。我把自己设想为过着一种僧侣般的生活，在一间小木屋里隐居。

　　问一：无论跟谁在一起都觉得格格不入。

　　问二：有谁愿意跟你在一块呢？

　　David: 而令人惊讶的是，或者说转折点是，我开始感应到一种内在的召唤，它告诉我去什么地方，做什么事情，与人们进行沟通交流。就像我曾说过的去Roscoe这件事，与人们在社区厨房里举行所有这些读书会。这就好像我在吸引这些想要听我说话的见证者，但是此前我的家人根本就不在乎......他们还没准备好接受这些东西。

　　问一：甚至他们会说，"我想你最好去找别的人来谈这些东西"，是不是？

　　David: 是的，很早的时候有过一次。而关键只是追随那个指引，去Roscoe，或者与Dorothy的那一次经历，我们只是坐在一起交谈，立刻就有一种一拍即合的感觉，"哦，你也明白这个！"这只是吸引我心灵转变的见证者， 她把我所感受到的那些观念反映回来。这与我曾经设想过的自己将会孤独一人的情形完全不一样，事实上还是有人能够听懂我所谈的东西，能够明白其中的道理。然 后我就越来越多地追随那个方向，无论是以四处旅行的方式，还是进行我们现在这样的谈话，诸如此类。当你试图把这种全新的经验融入到旧有的图景中去时，才会 产生痛苦。

　　问一：那时你并不清楚那是什么，你并不知道那"什么东西（whatever）"究竟是什么，但是你还是试图把它嵌入到原先熟悉的图景中去。

　　David: 并且觉得这是我不得不追随的一个旅程或指引。我真的想追随。在所谓的大学期间，就算我努力地想要把我所学的一切凑合起来，在某个领域里打造一份事业，专精 于某个领域，或至少得找到某个事情作为自己的职业，以便可以安顿下来，我还是会听到那个声音，感觉到那种召唤，虽然我并不知道那究竟是什么。但同时我也 感觉到，"我必须得去，尽管我还没有一个清晰的图景，但我还是得追随这一指引。我无法把它投射出去，看清它是什么样的。"我想到一些圣人与智者的故事，我 想到美赫巴巴。在生命中的某个阶段，他突然进入了静默中。据报道，Tara Singh（锡克教的一位政治和宗教领袖）也进入过三年的静默，只是偶尔会跟杂货店与菜场里的人说些话。但美赫巴巴就那样进入了彻底的静默中。而他的眼中 有着如此动人的光芒，他有着如此强大的吸引力，人们愿意自发 地坐到他旁边。后来人们给他弄了一个拼写板，你可以挪动上面的字母，而他的教导就通过这种方式传达。他会一个字母，一个字母地指。这看上去很慢，人们坐在 那里，把他传达的东西记下来。但他处在真正的静默中。按传统的看法，有人会说，"得了吧，这算什么回事？人人都得说话。上帝让你长嘴是干什么用的？"

　　问二：就是愿意无怨无悔地追随。

　　David: 在之前的讨论中，我们提 到了耶酥所说的心理准备与驾轻就熟。心理上准备妥当，并不意味着驾轻就熟，只是指一种心灵发生真正转变的可能性。心理准备是无法在你自身之外培养的，因为 在你之外不存在心理准备；心理准备只在你心中。然而有时候，就像汤姆所说的，"我们坐在这里已经谈得够多的了，让我们去干一些别的事，或看一场橄榄球比 赛。"这没有什么不寻常的。几年前我们去参加奇迹课程大会，我记得在结束的时候，大家都涌到电视机前，观看印第安那橄榄赛。"现在我们不谈奇迹课程了，让 我们来好好欣赏这场印第安那的比赛吧。"我记得他们当时是这么说的。这例子绝好地反映了这种心态： "出了研讨会，赶紧去餐厅；上课上够了。"

　　问一："我暂时只能是那个德性（或只能做到那么多）。"

　　David: 是的，而这并没有什么好坏或对错之分。但是要真正地深入内心，专注于观察自己的心灵，真正地想让心灵发生转变，从心理准备进入驾轻就熟的境界，真正地把理念普遍应用于生活中的每个层面...... 完全是一项内在的工作。你知道奇迹课程的说法，这一课程是高度个人化的。如果你当真用这种眼光来看事情，就会明白你不能催赶你的弟兄。你只能按照自己实际 所处的层面行事，这会免除很多紧张与压力。我觉得这就是汤姆说过好多次的话，他说你正处在转变的过程中，你已经看到了灯塔；他内心深处知道那灯塔是很重要 的。

　　问一：不仅对你，对他来说也是。

　　David: ......对他来说也是。而与此同时，心灵中的另一个部分则说，"我喜欢放松一下，看看橄榄球；我喜欢看高尔夫比赛；我喜欢享受美食，与别人把酒言欢。 这些我都还喜欢。 我还没准备好接受这一哲学，并将之全盘应用于自己的生活中。但我有种感觉，就是你在追求某种东西，我在看着你。除此之外，我还知道我们是相互联接的，我知 道你为自己所做的一切，也在为我以及每一个人而做。"当时我与很多朋友分享奇迹理念时，心里的感受就是这样。我真的敞开自己，想要与 他人分享我的感悟，这对我来说很有吸引力，然后心中有一部分就开始扯后腿......说，"这会威胁到我的日常生活......威胁到我看待生活的方 式......我还是挺喜欢我生活构想中的某些部分的，我不想再走得更深入了......我还没达到作出完全承诺的地步。我也想像你们大家一样作出真正的 承诺......但我还没到那一步，我还想在生活的池塘中多扑腾一会儿。"这没问题，也很好。但我想要说的是，这种心态还是在外面打转，还没有达到"我想要从心理准备进入驾轻就熟的境界......我想要真正学会这一功课。"

　　这就好像在瑞吉（Raj）资料里提到过，当保罗（Paul，Raj的传述者）也在经历这类似的挣扎时，瑞吉告诉他，"追随指引回家的灯塔的方向，并不一定要待在一个雁群里，而且可能会有雁群，也可能没有雁群。雁群里的有些大雁可能会说，'这只领头雁疯了，赶快离开这个雁群吧。' 而这些大雁如果待在另一个雁群里，甚至有可能会更快到达目的地。这些都不关你的事，保罗……你应该关注的事是，继续追随灯塔的方向……不要让灯塔离开你的 视野。"当我读到这段话时，它对我的帮助也非常大，因为每个人都会有观察周围雁群的倾向。无论这个雁群是指你的家人还是……家庭只是个烟幕而已，它代表了所有其它的团体，因 为一旦你开始认为自己是奇迹家庭或奇迹社区或其它团体中的一个成员……在那里也会上演同样的戏码，没什么差别。心灵可能会想，现在一切都不一样了，因为他 们是奇迹学员或诸如此类的。但事实并非如此。最后还是要回到这上面，"我必须要追随灯塔的指引，我不能让自己去关注谁飞在雁阵里，谁不在雁阵里，谁和雁群 在一起，谁离开了雁群。"所有这些灵性觉醒中的戏剧，也不过是些障眼法而已。而这两种情形你都已经验过了，在家庭里所感受到的挫折，以及过去我们举 行读书会时，有一次你在走廊里说，"他们说，我就来，我就来，我就来......结果谁都没来！他们应该是我们这里的一份子！如果他们真的想要跟随灯塔， 他们就应该来这里！"这都是同一回事。就像瑞吉所说的，"对他们说，'我邀请你们跟我一起飞，我邀请你们不跟我一起飞。你可以自由选择。'"这真的不重 要。

　　我想我们的教学讨论会对我们是如此有帮助，我们都曾说过，希望这一活动能继续下去，而我想，只要我们中的任何人，无论以何种方式，在何时何地感觉受到指 引，要跟某个人或某件事保持联络，制作这些磁带，或者我们感觉到一种强烈的指引--就像有时候贝弗利所感觉到的那样--要给某人打电话或写信，那么请追随 那个指引，真正地信任它，而如果事情进一步演变，那么......也就是要对内在指引及事情的发展保持全然开放的态度。我们想要通过这些教学活动（无论以何种方式展开），不断地让我们的心灵变得越来越清晰。

　　颠倒因果（四）

　　好的，我们继续来学习因果关系，现在我们来到28章，第一节：化解恐惧，当下的记忆。

　　"奇迹本身是无所为的。它只是化解而已。解除已做出之事所形成的干扰。它不添加任何东西，只是解除。而它所解除之物，其实早就不存在了，只因记忆犹存，似乎仍具直接的影响。这个世界早已过去了。形成世界的意念，虽曾被心灵想过以及珍惜过一阵子，如今已不复存于心中。奇迹只不过让你看到，过去的已经过去了；凡是真正过去的，就不再有任何后果。念念不忘那个肇因，只会产生肇因犹存的幻觉，却产生不了任何后果。"

　　这真是意义重大的一个观念，解释了我们一直在探讨的内容中的很多东西。

　　"奇迹只不过让你看到，过去的已经过去了；凡是真正过去的，就不再有任何后果。念念不忘那个肇因，只会产生肇因犹存的幻觉，却产生不了任何后果。记忆是知见的过去式，两者都是有拣择性的。"

　　记忆是感知的过去时，这是一个很有意思的观念。

　　"它虽是过去的知见，却好似发生在当下，仍然历历可见。记忆和知见一样，都是你自己造出来的一种技能，以取代上主创造你时所赐予你的能力。知见好比你所营造之物，也能被用在其他用途上，为其他东西效命。只 要你愿意，它能够用来愈人，而非伤人。凡是用来治愈的，绝不会用来逞能。它只是认清了，你没有任何需求，故无需做任何事情。它是非拣择性的记忆，不会被用 来干扰真理。救治所需的一切，圣灵都已拥有，却不受那一切原有的内涵及目的所限。那些技能还未真正发挥过。等待着一展身手的机会。它们并没有固定的效忠目 标。"

　　所以，这段话清楚地说明了我们一直在探讨的一个观点，也就是撤回我赋予万事万物的所有目的……桌子，椅子，身体，房子，车子，绿纸带，碟片，等等。

　　问一："非拣择性的记忆"是个很有意思的词语。

　　David: 因为所有拣择性的记忆只是在利用过去，挑出我想要赋予事物的意义，我所认为的事物的意义。"非拣择性"给人的印象是它是普遍性的，圣灵的目的是普遍适用 的，而世界上所有的事物都没有特定的功能与目标。一切特定而具体的能力，技能，物体都是如此。这一点也让人联想到我们之前说过的"事物相互之间不存在联 系"这一点。所有的具体事物都是通过圣灵的目的而相互关联，但它们本身之间没有任何联系。所以，沙发与身体，或房子与身体，或车子与身体似乎有着很强的联 系。按照俗世的看法，车子是很必要的，它可以载着身体到处跑。然而，世界上所有的物体，所有的技能，就它们本身而言，都不具备内在固有的意义或用处，因为 "就它们本身而言"这整个观念是错误的。根本不存在具体的独立存在（There is no specific in and of itself）。如果我们接受这一点的话，我们所建立起来的整个表相世界就会开始分崩离析。

　　问一：我在想你曾说过的"穿在金线上的珠子"这个比喻，金线代表圣灵或圣灵的目的，而珠子代表分离独立的具体事物，如果没有线把它们穿在一起，其本身只是一盘散沙，不具任何意义或用处。

　　David: 如果你进一步延伸这个比喻的话，你就会看到那其实是一条项链，因为那条金线是无始无终的，因此，那些珠子也不分……

　　问一：哪里是前，哪里是后。

　　David: 是的，它不是线性的。如果你仅仅把这个比喻看作是串着珠子的金线，那么你就会得到一个线性的概念。项链或圈圈则代表圣灵的目的，无始无终。

　　"圣灵确实能够善用人的记忆，因上主亲临其间。但这不是有关过去的记忆，而是有关当前的状况。长久以来，你一直相信记忆只 能容纳过去的事，很难明白它也是一种能够记得现在的技巧。你容许世界限制你到什么地步， 世界对你的记忆也会构成那么大的限制。记忆与过去之间没有任何联系。除非你想要那个联系，它才会出现在那儿。唯有你的欲望才造得出这联系；也唯有你会把它 系于某一段时间中，仿佛可供罪咎徘徊其间。"

　　罪疚仿佛仍徘徊期间的那部分时间便是非神圣时刻（the unholy instant）。每一次当非神圣时刻被召唤而来，被认作当下，过去被带入当下时，当下就被否定了，神圣一刻就被否定了。所以每一次当你整理你的概念与想 法时，每一次当你作判断时，你还是在企图否认这些只是意象而已，否认小我的念头与被投射的意象其实早已结束，并成为过去了；它们只是非神圣时刻的一部分。 所以妄念之心完全只存在于非神圣时刻中，因为妄念之心是过去时。而正念之心，与宽恕一样，则属于当下。所以如果我们讨论正念之心，妄念之心，罪疚与宽 恕……无论你用什么字眼，它们指的只是过去与当下。宽恕在正念之心中，或在当下。

　　问一：神圣时刻与非神圣时刻。

　　David: 是的。最近这几天，我一直在想一个观点，就是奇迹就像是一个点。妄念之心像一条线，而奇迹则像一个点，只是一个点，永远是一个点。事实上如果你用线来作比喻的话，这个点压缩了整条线。但是，与其想"我是神圣的上主之子，我是一体的，我是一切，"要真正领悟这一点的步骤是，认为"我是一个点，而不是一条线。"所以，无论什么时候当我开始想过去做了什么或未来即将发生什么，我就只需告诉自己，"我是一个点，而不是一条线。"这很简单，这是一个几何意义上的比喻。

　　问一：我喜欢这个比喻，当我正把自己想成一条线时，那条线便开始收缩，变成了一个点。

　　David: 另外，有些人可能会问，"这个说法怎么才能与'我是万事万物，遍存万有'这一点相统一呢？"因为在有些人的心目中，一个点是非常微小的，但是一个点也可以 被无限放大。奇迹是种感知，但那种感知就好像整个时空宇宙都是那个点。你可以从奇迹的角度来观察那个点，你会看到全部的时空是同时存在的。它不是线性的， 一切都被包含在非神圣时刻中。你可以把非神圣时刻当成你从奇迹的角度来观察的一个点。从这个意义上来说，那个点包括了你可能临在的任何地方；一切都在那个 点里了。它消除了距离，方位，地点等这些概念。

　　"圣灵利用记忆的方式，与时间毫不相干。 祂不用它来挽回过去，而是把它当作一种放下过去的方法。记忆紧抓着它所接到的信息，去作它受命去做的事。这信息并不是它写的，目的也不是它指定的。"

　　记忆就像时间，身体，人际关系以及其它一切事物一样。它是中性的，与其它一切事物一样，都服务于心中的目的。它是受蒙蔽之心所杜撰出来的一项技能。我们又回到了"我的目的是什么？此事的目的是什么？"。记忆就其本身而言不具内在的目的。

　　"它像身体一样，自身并没有目的。如果记忆好似帮你执着远古的仇恨，为你累积的不义及害人的经验提供历历如绘的印象，那也不过是你向它索求这种信息，而它遵命照办而已。身体过去的一切历史，都隐藏在记忆的保险柜里。那使得过去栩栩如生却扼杀了现在的一切怪异联想，都藏身其中；你一下令，它们就会应声出现在你眼前，再度复活。如此，它们的影响或后果好似随着时间而不断增强，甚至淹没了它们的起因。"

　　现在，这里我们有了一些很棒的内容。我们曾打过电脑记忆库这个比喻，这段话很好地说明了那个比喻--所有的历史，所有身体的历史都储存在一个容量巨大的硬盘里，里面有浩瀚无边的字节。而事实上，说到身体的历史，我们指的是"过去的历史"及"未来的历史"，全部的感知。

　　"如此，它们的影响或后果好似随着时间而不断增强，甚至淹没了它们的起因。"

　　所以，小我是一个分裂念头，我们甚至可以说是一种繁殖增生，因为身体似乎越变越多，越变越多，越变越多， 可以说是人口大爆炸，"如此，它们的影响或后果好似随着时间而不断增强"。似乎随着时间的推移，出现了越来越多，越来越多的身体，"甚至淹没了它们的起 因"。这还是一种因果颠倒，好似时间与繁殖成为人口增长的原因，而事实上，整个世界（包括众多的身体，所有的碎片，万事万物）的起因是小我，心灵中的分裂 信念。所以时间似乎为受蒙蔽之心干了一件大好事，它似乎变成了肇始者；而事实上，时间只不过是从分裂信念中杜撰出来的另一个信念。所以真正的起因在心灵 中，而非在时间中。很多时候当你进行这些讨论时，有人会问："世界正变得越来越好，还是越来越糟？"有些人会说，因为环境污染及各种各样的问题，世界正变 得越来越糟，越来越复杂。但这还没有抓住问题的本质，也就是世界的起因是心灵，并不是时间让问题变得越来越多。问题还只是一个，也即分裂信念。仅管林林总 总的表相掩盖了万事万物的虚无本质。无论你把一个幻相乘以0 的多少次方，最后你得到的还是0，因为起因不在世界或时间中。然而，还是有科学家在用他们的高倍望远镜来探索宇宙的起源（大爆炸），因为他们依然相信宇宙的肇因在屏幕（被投射出来的表相世界）上。我们在奇迹课程中学到的是，起因在心灵中。所以，现在接下来的这一段话把时间打回了原形。

　　"时间不过是一事无成之物的另一种表达方式。它与你企图隐瞒自己真相的其他伎俩沆瀣一气。时间即不能夺走，也无法恢复任何东西。"

　　所以这是一个非常重要的观念，就像在昨天的讨论中，我们引用了正文中较早部分的一段话，"正如天人分裂是百万年前发生的事，最后审判也会延伸到近乎等长的时间之后，甚至更长都有可能。"当你读到这样一句话时，如果你尚不清楚什 么是层次混淆，什么是心灵，什么是正念之心妄念之心，你就会得出错误的结论，认为治愈受时间的支配，得花上数百万年的光阴。但是在这里，正文中较后的地 方，我们所看到的是，"时间即不能夺走，也无法恢复任何东西。"能把上主儿女奥体恢复至其原本地位的，并不是数百万年的时间。时间与任何事物一样，只是中 性的，它只不过是"一事无成之物的另一种表达方式"。我们赋予时间的目的才是至关重要的东西。如果心灵能在瞬间彻底而全然地接受圣灵的目的，这才是领受救 赎的真正含义，这不需要任何时间。在这里，过程的这整个概念塌缩为领受修正的那个决定；修正一直都存于我们心中。

　　问二：那么，为什么耶酥要说这样的话呢？"分裂发生在百万年前，治愈还要再花上百万年甚至更多的时间"？

　　David: 哦，为什么他要说"上主会悲泣"？

　　问二：没错。我能明白那个说法是有帮助的，但我不确定……你是如何把它看作是有帮助的？

　　David: 恩，我是在正文第30页上首次看到这句话的......我能想象，假如一个人刚开始接触奇迹课程，读到了我们现在正在读的第548页上的这些话，很可能会 把书一把扔出窗外。我们需要经过仔细的研读与应用，以及随之而来的洞见与体验，才能为心灵接受这一类的观念铺平道路，否则心灵是无法一下接受这些观念的。 请记住，这永远都是一种阐释。你的洞见越深刻，对奇迹课程所阐述的这些深层次的观念了解得越清楚，就会如实地来看待刚才那句话（"分裂发生在百万年前，治愈还要再花上百年年甚至更多的时间"） --它只是一颗踏脚石而已。我只是把它看作较低梯级中的一个梯级或路途中的一颗踏脚石。课程中的很多话都可以被理解为是令人沮丧的。比如，拿教师手册来 说，有些人可能会说，"哦，如果这是课程最后一部分的教师指南，那么它应该是非常高深的内容了，因为这是教师指南。"然而教师指南中有个部分所谈的是培养 信任的"不同阶段"。

　　问二：恩，上面说，"需要花很长的时间才能达到这一点。"

　　David: 是的，事实上，奇迹课程的用语比"很长"还要强烈，这出现在旧版奇迹课程教师指南的第 十页上。"现在他不得不追求那花很长很长的时间都未必能够达到的境界。"所以人们根据这句话，可能就会说，"是的，这将会是一个非常，非常，非常漫长的过 程。"再联系到另外一句"需要花费百万年的时间"，最后就得出结论说，"让我们实际点吧。这个过程是路漫漫其修远兮。"当然课程的其它部分则清楚地指出这 只是瞬间之事。我们只能在此刻当下领受修正！

　　问一：到底哪种说法会令人泄气，完全取决于个人的立场。我想起我们在密歇根州举行过的一次读书会，其中有位女士说，当她不 断地读到"这仅仅只需要一瞬间"这一观念时，觉得很沮丧，因为她觉得，如果真的只需要一瞬间，为什么她还没有经历到那个瞬间？所以，对她来说，看到这只需 要一瞬间这一点很让人沮丧，然而对其他人来说，令人沮丧的事则是：需要花费百万年的时间，或者花上很长很长的时间都未必能够达到。

　　David: 这完全取决个人的阐释。无论面对哪种说法，小我都会把它变得令人沮丧：这将要花很长很长的时间，或这只需要一瞬间，而我却做不到。我想，当你开始弄清楚"梦境的梦者"这一概念，以及我们一直在谈的紧迫性时，你甚至都不必对某句话作出阐释了，因为它会自动瓦解。

　　问一：只需将它弃置一旁就行了。只要它仍有助益，便使用它，然后将其弃置一旁。

　　David: 它已经结束了。你甚至都不必说"OK，谢谢你。你对我做了很好的服务，现在我要跟你吻别。"在某个特定的时刻，在刹那的洞见中，在"啊哈"中……过去结束了，消融了。

　　"时间不过是一事无成之物的另一种表达方式。它与你企图隐瞒自己真相的其他伎俩沆瀣一气。时间即不能夺走，也无法恢复任何东西。"

　　所有其它伎俩……你可以把所有的东西全部归入这一范畴中……时间，空间，能力，技能，人格性……你能说出来的任何东西。尺寸，程度，特性，层次……所有这些都是"你企图用来隐瞒自己真相的其他伎俩"。我们的真实自性是全然抽象的，我们真实自性里不存在层次与程度。

　　"时间即不能夺走，也无法恢复任何东西。你却有种诡异的用法，使得过去好似成了现在之因，现在只是一个无法改变的果，因为它的肇因已经过去了。"

　　这是意义重大的一个句子，因为它抽掉了世界赖以存在的全部基础。需要舍弃的是你对时间的诡异用法，使得过去好似成了现在之因。你们来看这句话的后半部分，"现在只是一个无法改变的果，因为它的肇因已经过去了。"这就是小我用来忽略当下的伎俩。如果过去成了现在之因，那么现在就只是个结果，无法改变。你已经沉没了，你已被注定了。小我说，你只管对当下视而不见吧 ，因为……

　　问一：你什么都改变不了。

　　David: 小我会说，你什么都改变不了，因为过去是现在的肇因。

　　问一：此前我从来都没有从这个角度来看过这句话。

　　David: 所以，现在你就会明白为什么线性时间必须被压缩，心灵必须得摒弃线性时间这一信念，因为如果不这么做，就会变成宿命论。比如，心理学会说："你是环境的产物"或"你是你过往制约的产物。"

　　"改变一定要有一个持久不变的原因，否则，改变也无法久存。如果改变之因仍在过去，现在就没有任何改变的可能了。当你把过去存留于记忆中，这种用法就把过去与现在对立起来了。"

　　所以，如果我们回到电脑这个比喻上来，受蒙蔽之心在不断地激活程序，这便是它对记忆的用法。如果说在电脑硬盘里有一小部分 储存的是有关上主的记忆，或是对当下的记忆，或是对神圣一刻的记忆，受蒙蔽之心从来都不会去激活那个程序。它总是不断回到容量巨大的储存过去的那部分硬 盘，不断地从中召唤过去的记忆。相反，它事实上需要做的是召唤当下的记忆。

　　"忘却你教给自己的一切吧！因你已被误导很久了。若能学到并保全更好的一课，谁还会记得那荒谬的课程？当宿仇宿怨的记忆出现时，请记住，它们的原因已经不复存在了。你已无法了解它们的目的何在。"

　　这段话与练习手册中的所有练习不谋而合，比如，"我所见的一切不具任何意义"及"我不知道万事万物的目的何在。"这便是为什么这些练习是如此重要，因为心灵必须接受这些修正观念，以修正我们肉眼的看法。这便是会让人感觉迷失的地方；线性的日常生活就是专门用来迷惑心灵的。 而耶酥在这里所说的是，"当宿仇宿怨的记忆出现时，" 无论它们以何种形式出现，"请记住，它们的原因已不复存在了，因此你无法了解它们的目的何在。"这意味着，不要试图去弄明白事情是到底怎么回事，不要试图 将事情合理化或剖析事情。你无法明白它们的目的究竟是什么。停止徒劳无益的尝试。这一点也与你在"你依然认为自己知道"这篇文章上所得到的讯息相吻合。你 无法明白它们的目的是什么。所以，现在我们将要掌握一个观念，也即要用一个新的目的或新的原因去取代。

　　"不要让你此刻有意赋予它们的原因，促使它们变为过去那种模样或表相。你应庆幸，这一切俱已过去了。因这正是你愿意被原谅 的。去看此刻你所接受的原因所带来的崭新结果，也就是当下所看到的种种结果。它们的美妙会使你惊讶万分。它们所带来的亘古恒新的观念，则是那终极之因的幸 福之果；那个因是如此地古老，远超过你认知能力的记忆范围。"

　　我们已经讨论过，不属于上主的观念实际上是无法被分享的，而我们想要分享这些概念与观念的企图， 好似赋予了这个世界以客观真实性。心灵不仅营造了一个梦境，而且有众多的梦中角色加入其中，加强了世界的真实性；心灵不仅给那个梦中角色贴上标签，用一个 特定的名字称呼那个梦中角色，而且那个梦中角色也会回应那个称呼。这很容易让人相信，在我的心灵之外，还存在着一个独立的客观现实，而没有看到称呼和回应的其实都是我自己的心灵。这一切都是妄想。我看到某某人，而他们对我说"嗨！"，他们会回应那个名字。所以，这就是为什么所有的感官以及感官所接收到的一切讯息，似乎都见证了世界的真实性。似乎只要有两个人或两颗心灵都赞同某个杜撰出来的虚妄概念，这一概念因此就具有真实性了。我们的下一段话引用自第26章:

　　" 因与果其实是一个东西，而非分开的。上主切愿你懂得那一向真实的事，即：祂已将你创造为祂自己的一部分了；这一事实必然依旧真实，因为观念离不开它的源 头。此即创造的原则：心灵所孕育的每个观念，只会增添它的丰富，绝不会取走任何东西。这对于无谓的遐想与真正的意愿来讲，都是真的；心灵可能愿意被骗，却 无法使自己成为它所不是的东西。相信观念离得开其源头，就等于欢迎幻觉变为真理，但绝不会得逞。因蒙骗上主之子的企图是不可能得逞的。"

　　这段话所表述的就是克里希那穆提所说的"我即是世界，世界即是我"这句话。克里希那穆提的 话是"念头不会离开其源头，世界没有离开过思想者的心"这一说法的另一种表达方式。这里我们所谈的是妄念之心。但是在心灵能清楚地分辨正念之心与妄念之 心，宽恕与幻相之前，在虚假之物全然消失之前，我们必须先清楚地区分真实与虚假，并把虚假之物看作是虚假的。所以如果你想说"我是神圣的上主之子"……假 如你想跳过以下的步骤，也就是彻底地审视对念头的整理，审视判断或把错误变真的种种微妙手法，而直接跳到"我是神圣的上主之子，"那就好像试图从字母表的中间直接跳到"Z"。这就是为什么我们需要彻底地搞清什么是虚假的，并把虚假之物看作是虚假的。

　　问一：那么，从把虚假之物看作是虚假的，到看到虚假之物根本不存在这一视野的转变，是如何实现的呢？

　　David: 你所说的这一切都是一回事。我刚才所指的是奇迹课程中的这个观念：你将抵达真实世界，你将几乎没有时间来享受它（原文：you'll barely have time to enjoy it, 意即抵达真实世界后，时间的信念即刻就被化解了）。说"上主迈出最后一步"还是一个比喻，意味着上主需要迈步，但是他所迈的"一步"即是创造；上主所迈的最初与唯一的"一步"，便是创造他的圣子。所以奇迹课程中所说的最后一步，事实上就是第一步……

　　问一：恢复对亘古未变的实相的觉知。

　　David: 克里希那穆提也说过，"最后一步就是最初的一步。"这根本不是指我们通常所认为的路途终点的那一步。

　　"当因与果一并出现，不再分开时，才可能产生奇迹。只治愈结果，而未治愈其因，只不过是将这些结果转变为另一种形式而已。这并非解脱。"

　　这是对魔术的另一种说法。所有魔术层面的尝试只不过是试图把结果转变为其它形式，或治果不治因，试图通过形式上的转变来治愈世界上似乎不对劲的某个事物，某个后果，某个境况或事件。或者用克里希那穆提的话来说，就是"调整组合意识的内容。" 你持有所有这些观念，如果你希望通过不断地调整组合这些观念，最后得到一个完美的组合，那么这只是痴心妄想，因为仅仅通过转变和篡改观念，你永远都不会达 到彻底的心灵转型。你必须从一个全新的角度，从奇迹或战场上空的角度，用一种全新的方式来看待意识，才会发生实质的转变。

　　"除了彻底由罪咎中解脱的圆满救恩以外，上主之子是不会接受次等礼物的。不然，他会继续要求自己做某些牺牲，如此便等于否认了一切都是他的以及他是不受任何损失所限的。"

　　这里出现了耶酥在《教师指南》里提到的"牺牲"一词。他说在天国里，"牺牲"一词毫无意义，但是因为你还相信自己是属于世 界的，所以他把"牺牲"定义为放弃你珍爱的某个东西。只要心灵还在世界的任何一个事物上看到哪怕是一星半点的价值，那么它就会把放弃世界看作是种牺牲。你 所执着的任何一个微不足道的事物都会强化牺牲的观念。只要你对念头与事物还有一丁点的整理，只要你还不愿将旮旯里的某个东西暴露至光明中，那么你就在否定 一切原都是属于你的这一事实。

　　"不论是一个小小的牺牲，或是整个牺牲的观念，所带来的后果都是一样的。只要有可能失落任何东西，上主之子就不再完整，不再是他自己了。他既不会知道自己，也认不清自己的意愿。他已背弃了天父与自己，使双方都成了自己可憎的敌人。"

　　我们看到，有越来越多不同的方式不断在阐述这同一个主题，"你要么彻底学会这个课程，要么根本一无所知。"从小我的眼光来看，这观念会显得令人发怵；而对我来说，我越来越觉得当你开始衷心拥抱这个观念时，它带来的其实是种宽慰，仅管刚开始的时候我们会逃避这个观念。逃避是因为觉得"彻底超越小我是不可能的事情。"毫不妥协的立场能消除这一类的想法（Non-compromise dispels that kind of notion）。这整个段落的开头那句话表达了我们所讨论的内容的主旨：当因与果被放在一起，不被分开时，才可能产生奇迹。这一点彻底剔除了过去与未来，因为过去与未来只不过是试图将因与果分开。分裂出现在线性时间中。

　　问一：在书边上我贴了一张纸条提醒自己，我为什么想要弄清楚因果关系这整个概念。如果我能够在世界的每一个情境中都保持内 心的平安，那么我的心灵就会看清，世界不会产生后果，而不会产生后果的东西必定也没有原因。这便是对小我的化解。有时候我会执着于试图理解种种概念，却忘 记了为什么要这么做。我为什么要试图弄这些概念，这么做有什么意义。

　　David: 我认为"当因与果被放在一起，不被分开时，才可能产生奇迹"这一观念，与我们之前学习过的正文中"近在眼前的救恩"这一章节密切相关，耶酥在那里提 到，"为什么好事会化身为祸害？"为什么你认为上主会把救恩放在未来？当心灵相信开悟或救恩是将来的事时，它正在将原因与结果分开；它是在说存在着一个真 实的过去，存在着一个即将到来的真实的未来；它是在否定自由的肇因就在当下。它还想执着于那个间隔，相信那个时间间隔的真实性，并把解决方案或修正投射至 未来。一旦心灵这么做，它必定会觉得，在它领受救恩之前，还得继续饱受恐惧的折磨。它只不过是把恐惧投射到时间中，并告诉自己"时间会治愈一切创伤"。不 过，治愈一切创伤的是我们赋予时间的新目的，并非时间本身。线性时间从来都没治愈过任何东西。线性时间本身便是问题的一部分，而非问题的解决方案。

　　问一：这是那些因果颠倒的老生常谈中的其中一个例子，是吗？

　　David: 我们也可以对它进行重新阐释。与其说时间治愈一切创伤，你可以说对时间的正确运用，圣灵所赋予的时间目的，能治愈一切创伤，因为圣灵的目的是要废除时间的 必要性。小我赋予时间的目的，与它赋予万事万物的目的一样……是死亡：维持我们与上主的分裂是真实的，分裂确实发生了，而自己会遭受惩罚这一信念。所以， 从所有这些不同的角度来理解因果关系是很有意思的，甚至从时间的角度，看到一切最终指向的是这一点："当下便是释放之点（Now is the point of release）。"

　　颠倒因果（五）

　　下一部分是关于第27章中"梦中的英雄"这一节。

　　" 身体由生到死一连串的惊险经验，构成了世界所有梦境的同一主题。梦中的"英雄"从未改变过，它的目的也一成未变。梦的本身虽然千变万化，好似为它的"英雄"提供各式各样的情节与场景；梦的目的只有一个，传达的方式却形形色色。它一而再，再而三所欲传授的，只是这一课：身体是因，而非果。你才是它生出的果，不可能成为它的因。"

　　问一：就是这一点（There it is）。

　　David: 所以，当课程说"这唯一的功课"，那指的是小我。小我是心灵中的一门功课，圣灵也是心灵中的一门功课；而心灵因为试图同时学习这两门功课而变得困惑不已。 这两门功课完全是南辕北辙，非此即彼。小我教导的是世界是原因，而非结果，而你是世界的结果，不可能成为它的原因。而如果心灵把自己认同于身体或梦中英 雄……按世界的眼光来看，这是再明显不过的事实……身体是由其它身体所诞生的。从小我的角度来看，你显然是世界的结果。而如果你想把事情仅仅归结为身体与 繁衍，如果你将之归结为进化论--从单细胞有机体演化为越来越高级的生命形式；他们还说，必须要有恰当的环境与条件，才会从尘土中产生出生命的火花；然而 所有这些理论背后的潜台词是，你起源于表相世界……无论是指繁衍，男人与女人之间的结合，还是你把它追溯至最初的生命火花。甚至我们还试图把上主牵扯进 来，说他用泥土创造了男人与女人，诸如此类的，这也只不过是强化了"身体是世界的结果"这一概念。甚至就连你以这种方式来看，还是把上主带入了表相世界， 说上主与这有形表相有牵连。归根结底，这整个梦境的比喻所说的只是：梦境是原因，而你是梦境的结果。

　　"换句话说，你只是梦，而非梦者。于是，你只好漫无目的地游荡于它所设计的情节与场景中。这确实就是身体所有的能耐，因它只是梦中的一个角色罢了。谁会去理睬梦中那些角色，除非他把它们当成真实的人物。"

　　这是一个极大的思维转折，而不再认为"我只不过是这大千世界中的沧海一栗，" 除我之外，还有所有这些其他的人，不同个性的人，不同种族，文化，语言及不同基因的人。现在我们已进入了像《星球大战》这样的电影时代，这些影片描绘了所 有这些外星生物，UFO，等等……这一切也是我的心灵所投射出来的同一个梦境的组成部分。现在我们所谈的是彻底转变思维。这是一个如此巨大的思维转折。

　　"只要他一看出它们的真相，它们便失去了作用，因为他明白，它们那些能耐都是他自己赋予的；他不只是它们的肇因，还把它们造得像真的一样。"

　　这里又出现了"gave（赋予，过去时）"。不是give（一般现在时），而是"gave"。这些句子中的过去时态相当重要，因为这就意味着小我以及它所营造出来的整个世界都是过去时。

　　"你想摆脱世界之梦的后果的意愿有多深？你难道不希望再让梦境好似还在左右着你的所作所为？"

　　这里我们看到了我们已经谈过很多的"对后果的恐惧"。如果你能释放所有对后果的恐惧，那么你就能处于奇迹中，无论你说什么，做什么都将是自发的，源自于正念心态。

　　"那么，我们只需看看梦的起因，因你所见到的那一部分，只是第二部分，它的原因还在第一部分。"

　　这句话是在为后面的内容作铺垫，在那里耶酥进入了对"自性与自我概念的对决"这一主题的阐述，他谈到你所投射的那部分自我 概念。当我们谈到自我概念中的两个层面，第一部分是相信我已与上主分裂了。第二部分是对世界梦境的营造，心灵把这梦境当作一个覆盖物，以避免看到梦境底下 所隐藏的东西。世界梦境就是被投射的那一部分。心灵忘记了自己是心灵，转而相信自己在屏幕上（也即世界中）。这便是耶酥所说的第二部分。

　　"在世界中沉睡并作梦的人，不会记得是自己在攻击自己。"

　　这便是分裂信念。

　　"也没有人会相信，曾几何时，他确实对身体一无所知，也绝不可能把世界当真。他会立刻看出这些念头不过是个幻觉，荒诞不 羁，只需一笑置之。如今这些念头显得多么严重！没有人能记起他们曾经一笑置之而不予置信过。然而，只要好好正视它的起因，我们便会忆起此事。我们也会看出 自己大可一笑置之，无需畏惧。"

　　所以小我总是说，"密切关注屏幕上发生的一切，而千万不要向内审视自己的心灵。"或者如果我们用电影《绿野仙踪》来作比 喻，当他最后来到奥兹国，当他们最后来到那个房间，看到屏幕上那个巨大的怪物，脸若蒲团 ，声如洪钟。当托托（Toto）掀起放映室里的帘子时，那个魔法师怎么说？"不要去看帘子背后的那个人！"（笑）不要去看心中的念头，不要去看那个真正的 原因，相反，只把注意力放在你在屏幕上所看到的令人毛骨悚然的图象，并因此恐惧颤栗。那部电影里包含很多精彩的比喻。难怪人们会那么喜欢它，尽管他们不知 道为什么。因为这部电影是对他们从恐惧中解脱所作的一个比喻。再没有什么地方比天乡更美好（There's no place like Home）。你总是有能力回归天乡。

　　"现在，让我们把梦者投射出去的梦归还给他吧！虽然他总把梦当作是外界加于他的另一个东西。在永恒境内，一切原是一个，后来悄然潜入了一个小小的疯狂观念, 而上主之子忘了一笑置之。因着他的遗忘，这个念头变成一个很严重的观念，很可能实现并且带来真实的后果。"

　　"因着他的遗忘……"，这一疯狂观念似乎很可能实现并产生真实后果的原因正在于此。

　　"我们同在一起时，能够将它一笑置之，了解时间不可能侵入永恒之境。永恒本身意味着没有时间，认为时间能干扰永恒，真是可 笑。 时间竟能存在于超越时间之境；上主的一部分竟能够攻击自己；分裂的弟兄竟成了敌人，心灵竟存于身体内；这些都是循环式地出现的，圆圈的起点同时成了终点， 而终点又成了起点。你眼中所见的世界不过是根据你自认为已做的一切如实呈现而已。"

　　这便是昨天我们在工作坊上所探讨的。我们谈到心灵相信自己是有罪的，相信自己与上主分裂了，而现在世界则向心灵展示分裂是真实的，它的罪是真实的。

　　"现在你反过来认为，你所做的一切，原是外界加诸于你的。你把你的想法所带来的罪咎投射到自身之外，形成一个有罪的世界，是它在作你的梦，想你的念头；并不是你。"

　　当我们开始处理这种日复一日的日常生活观念与"梦境的梦者"这一抽象概念及目的之间的矛盾时，便会越来越清楚地看到，我们 无法同时持有这两套理念，这两者之间只能是非此即彼。恐惧源自于我们依然相信放弃日复一日的日常生活观念可能会是一种损失。我们生活的现状既熟悉又舒适， 并不一定总是最好的，但还不算太糟糕。

　　问一：至少我还能掌控。

　　David: 对事情的构建方式与运作方式的虚假掌控。

　　问二：要放弃这种掌控似乎不太可能。就算我说我想要放弃，但还是显得不太可能。我甚至能够想象自己说，我准备要放弃掌控了……我能想象这一点；但是我无法想象的是，放弃掌控之后，情形会是怎样。而一旦我试图想象事情可能会怎样……

　　问一：没有参照点。

　　David: 你的心灵需要非常敞开与自由。我的情况是......人们曾不止一次地问过我，"你住在哪里？"这种情况经常发生；而这是个很有趣的说法……我住在我的心中。这是一种真正的超然。这无法归入任何的既定概念。通常接下来的问题是，"你在哪里收邮件？"或类似的问题。不把自己设想为住在某个特定的地方，是一种很不一样的心态。

　　问一：就算仅仅只是把自己看作"心灵"，也意味着你已在某种程度上扭转了整个因果观念。事情似乎是，通过认出因果关系并非如自己以前所设想的那样，心灵最终认识到自己的本来面目。

　　David: 是的。当脑子里出现这些念头，"就目前而言，这是很趣，但是下星期会怎样呢？"或者"下个月会怎样？"或者明年，那时候事情又会怎样……这些不过是线性时 间中有关未来的念头。两者不可能同时共存；在同一时刻，你不可能既放下一切挂虑，同时又紧抓着过去与未来不放。这只需要一瞬间。我想到练习手册中的一课练 习，"我把自己的未来置于上主手中。"当你这么做时，你把自己的心灵交托给了上主。当你交托了自己的未来时，你同时也交托了自己的过去。克雷格有一次在电话上问我十二月份将会做什么，我答道，"我不知道，我没有计划。" 他对训练营，工作坊，奇迹聚会等这一类事情很感兴趣。我们今天早些时候所谈的也是同样的东西，也即只需获得一种强烈的舒服的感觉，一种强烈的暗示，它会告 诉你需要去做什么事情。就连有时要提前一个月或一个半月进行安排的某件事情，还是要回到"是耶酥在安排时空让奇迹上演"这一点上。你可以通过不同的方式来 明白这一点。比如，有些人的行程非常复杂，假如要安排一件事情，得提前一个月跟他打招呼。而你只是感觉到一种强烈的指引，需要去做某件事情。这就像练习手 册第135课上所说的，"你不再自行计划，而只是聆听那超然的智慧。如果需要制定任何计划，你自然会被告知的。"就算这些活动似乎逐渐成型，人们开始加入 进来，它们还是属于"剧本已经写好了"这一范畴。这并不意味着这些奇迹读书会与研讨会，跟表相世界中所发生的其它事情有什么不同。我们不把时间分割成什么 空闲时间与工作时间。或甚至就连我们所说的潮起潮落（ebb and flow）这一比喻，也只是个比喻而已，因为最终的关键是要做到一视同仁。而做到这一点，只需要一个当下的决定，一个瞬间。并不是事情必须要被投射出去，而是只需一个当下的决定，当下的意图。

　　问一：这是可以做到一视同仁的唯一途径（译注：也即当下的决定，当下的意图）。

　　David: 不过，让我们再回到实际事例上来。当有一些念头进入你的心中……比如像"我得去别的某个地方"这样的念头，或像你说的，当你有不同的事情或念头时，实际的 做法是，在这些念头浮现之际，逐一审视它们。无论这些念头是关于你几天前提起过的某种特别的憎恨，或是关于"这对我的家人及孩子有什么用呢？"，或是关于 在特拉佛斯城的那些日常琐事，或是别的什么事情。都是从"我在担忧什么"这一点开始。就像有一次在我们去杰克森市（密西西比州首府）的路途中，我们有个念 头，就是还是想要汤姆能够明白。这就是一个具体的实际应用，我们不是从"梦境的梦者"这一抽象理念着手，而是从"这是我的担忧，这是我的念头"这一层面着 手。

　　"救恩的秘诀就在于此：这一切都是你对自己做的。不论攻击化身为什么形式，此言不虚。不论是谁在扮演敌人或攻击者的角色，此言不虚。不论外表上是什么原因使你饱受痛苦，此言不虚。你若知道自己在作梦，你就不会跟着梦中的角色起舞。任他们变得多么可恨、多么凶暴，一点都影响不到你，只要你已认清那只是你的梦而已。"

　　这便是你所需要的全部讯息，仅此而已。这便是总结性话语。

　　"你只需学会这一课，就能解脱痛苦，不论是那一种痛苦。圣灵会不断重复这涵括一切的解脱之法，直到你学会为止，不论你所受的是哪一种痛苦。不论你受到什么伤害，都带到祂面前来吧！祂会以这极单纯的真理答复你。这一个答复能除去所有悲伤与痛苦的肇因。外在形式一点都影响不了祂的答复，因祂会教你看出，不论它们化身为何种形式，原因只有一个。你终会了解，奇迹不过反映出这简单的声明：'这事是我做的，这也是我要化解的。'那么，把所有形式的痛苦都带到祂面前吧！只有祂才知道它们全是同一回事。祂看不出那些根本不存在的事物之间有何不同，祂会教你认出它们每一个是怎样形成的。没有一个痛苦具有与众不同的起因，只要真正学会这一课， 所有的痛苦都会轻而易举地化解掉。"

　　祂在这里所说的便是救赎。

　　"救恩是你一直在排斥的秘密。 整个宇宙都宣扬着它。你却毫不理睬救恩的这些见证。 因它们所证实的，正是你不想知道的事。它们仿佛有意向你隐瞒这一秘密。然而，只要你愿懂得，那是因为你自己决心不去听、不去看的缘故。"

　　所以如果我们回到"你却毫不理睬救恩的这些见证"这一点上，这正是每时每刻都在上演的事情。有时候我会说，你所遇见的每一 位弟兄都是救恩的见证，但我说的并不是身体层面上的事，因为见证与身体毫不相干。事实上，只要你还看见身体，就表示你没有看见自己该学的功课，因为你没在 弟兄身上看到基督的圣容，而只着眼于身体。这一点不仅适用于人，还适用于每一个情境……换句话说，耶酥在练习手册中说，"你可以从一张桌子上获得慧见，"意味着宽恕不一定只跟人有关，事实上其真正的含义是，彻底撤回源自于过去的一切意义与阐释，而让上主的圣言写于其上，或者说让圣灵的目的取代小我的目的。而这便是救恩的见证所宣扬的：你是"梦境的梦者"，你所经验的一切都是自己对自己做的。

　　"当你认清这一点，你对世界的看法会是多么的不同！当你为自己的罪咎而宽恕了世界，你就由它那儿解脱了。它的纯洁无罪，无须你的有罪来抵偿，你的清白无罪也不靠它的有罪来建立。这是显而易见之事，这秘密只有你蒙在鼓里。就是这一点，使你与世界继续分裂下去，也使得你的弟兄与你分裂下去。"

　　这是主体／客体分裂。

　　"如今，你只需懂得，你们两个若非都是纯洁无罪的，就都是有罪的。你们两个绝不可能有所不同，还能同时皆真。这是唯一有待你去懂的秘密。那么，这就不再是个秘密了，你已治愈了。"

　　从这个意义上来说，很明显为什么任何的怨尤，甚至哪怕只是一丁点的怨尤，都是对上主救恩计划的攻击。因为怨尤等于说，还是有某个人，某件事不合乎你对它的期待，是错误的，有罪的，并且在你之外。这段深具疗愈作用的话只是在说，这是不可能的事情。

　　问一：根本没有"在我之外"这回事。

　　David: 没错。根本没有"在我之外"这回事，而只要一心灵颗相信还存在着"其他人"，它就会认为某个人是有罪的，某个人则是纯洁无罪的。相信你是有罪的，我是纯洁无罪的，或相信我是有罪的，你是纯洁无罪的；这两种想法没有区别。有待我们去懂的秘密是，他们必定是一样的。我记得好像是去年冬天，我们正在上一堂课，有一个人说自己生病了，当时我说，"你不可能单独生病。要么是我们都生病了，要么是我们都已痊愈了。"他说，在其他这些健康的人中间，他觉得自己病怏怏的，很不舒服。

　　问一：这是比较心态。

　　David: 觉得自己"比别人差"。觉得"我不属于这里；我不应该来上这堂课，因为我是这样一幅病怏怏的样子。"

　　问一：……"还是相信自己生病了，而你们没有。"

　　David: 事情不可能是一个人生病，而另一个人没有生病。我们要么都被治愈了，要么都是生病的。而我说，我们都已被治愈了。

　　问一：几个段落之前的那整个部分，当时你读到"救恩的秘诀就在于此：一切都是你对自己做的"……就是我们在午餐时针对虐待儿童问题所谈的主题。当涉及到的只是一个两周大的婴儿时，你怎么能说所发生的一切只是其心灵状态的见证？

　　David: 关于那种情形，如果你说对成人来说是另一回事，那么意味着你还是相信存在着例外。一个只有几个月大的小孩……那应该是例外。孩子心灵中的罪疚被忽略了， 因为似乎真的发生了真实的虐待事件，而这完全不是那孩子本身的意愿。这种想法是层次混淆的一部分，也即认为心灵跟身体有关联。比尔 . 塞福（Bill Thetford）也经历过这类似的事情，他非常害怕去参加各种康复会议，因为在那里到处都能看到残缺不全的身体……残障，儿童，诸如此类的情景。这些都 强化了或提醒我们"生命是脆弱的"这一信念。

　　David: 是的，基本上耶酥所说的是，你存在某种程度的层次混淆。层次混淆就是相信存在例外情况。你把头脑与心灵相混淆了。心灵是百害不侵的。甚至就连你到达"只有我的念头才能伤害得了我"这一层面……这还只是描述在妄念之心。但是令人欣慰的是，我不必选择妄念之心。我不是妄念之心。我的心中只怀有与上主共享的思维。这才是对正念之心的描述。这才是我们要衷心拥抱的，这才是修正。

　　问一：只有充满爱的念头才是真实的。

　　David: "它们所带来的亘古恒新的观念，则是那终极之因的幸福之果；那个因是如此地古老，远超过你认知能力的记忆范围。"

　　在受蒙蔽之心的感知所能见的记忆范围底下，是对当下的记忆，对上主的记忆；它在受蒙蔽之心的感知范围之外。所以，正如我之前说过的，当下不在过去与未来之 间，当下在时间之前。记得我们曾经谈到过这一点。这是妄念之心无法看见的。妄念之心无法感知当下。事实上，当下要遥远得多，它在时间之外。而当耶酥说"亘 古恒新的观念"，很明显他所谈的是心灵中被埋在攻击念头之下的真实思维。很多时候有人会说，"给我一个真实念头的例子，"你可以回答的一个很好的句子是"我仍是上主所创造的我。" 这个观念不含任何感知的成份。这是埋在心灵深处的一个亘古恒新的观念，它所带来的是救恩，因为它不是感知性的。这是唯一的例子吗？不是。"我是灵性，" --这是另一个……如果你认真阅读练习手册，你就会在那里找到这些观念。还一个真实念头："我的心中只怀有与上主共享的意念，"不含任何感知的成份。还有很多其它的句子，比如"我决心看见"或"我所见的只是一种报复形式"，这些句子很明显所指的是心灵现在所看到的东西，它们是在为更高的观念铺平道路，在为全然抽象的真实思维做好准备。

　　现在我们看到耶酥从小写的"c (cause，原因)"转入了大写的"C（Cause，原因）"。

　　"这就是圣灵在你忘怀之际为你记住的终极之因。"

　　所以现在上主进入了讨论范围中。耶酥把话题转入了大写的"C（终极之因）"。

　　"它并未成为过去，因祂不曾让人遗忘过它。它始终未变，因为祂每一刻都将它护守在你心中。它所带来的后果看起来确实很新，因为你以为自己早已忘了它们的终极之因了。其实它从未在你心中消失过；因天父绝不会让上主之子忘了祂的。凡是你所记得的，从未真正存在过。"

　　那个终极之因事实上就是对上主的记忆。"天父绝不会让上主之子忘了祂的……凡是你所记得的，从未真正存在过……"所以耶酥是在对小我发言。有时候，这一点会让人们在阅读奇迹课程时感到很困惑，因为他们会说，"Well，当他说你是神圣的上主之子时，与他说凡是'你'所记得的，从未真正存在过，说的好像是两个不同的'你'。"

　　"它是无中生有，你却把无因与有因搞混了。当你获悉自己所记得的那些后果不过是无中生有，没有任何影响时，你该开怀大笑一番。"

　　（笑）让我们一起来开怀大笑吧……

　　"奇迹提醒了你那永远临在的真实之因，全然不受制于时间与任何干扰。它从未改变过自己的真相。你是它的结果，如它自身一般完美且永恒不易。"

　　所以，我们回到了"真实的原因及唯一的原因是上主"这一观念上。现在耶酥又转移了说话对象，"你是他的结果"，这句话不是在对小我说，而是在上主之子说。

　　问一：真实的你。

　　David："它的记忆不存于过去，也不等待未来。它并非在奇迹中才得以彰显。奇迹只是提醒你，它从未消失过。当你为自己所有的罪而宽恕它时，你就再也不会否定它了。"

　　"它并非在奇迹中才得以彰显"……这便是启示与奇迹之间的区别。奇迹是时间的压缩，是在为心灵领受启示而作准备，是通往启示的工具。但奇迹本身并非启示性 的，因为它们还属于感知层面。而启示事实上不是一个感知性的经验。当心灵处于启示性的经验中时，完全没有任何恐惧的记忆。

　　当我们怀着共同的意图来到一起时，我们可以把心灵的训练普遍应用于受蒙蔽之心的生活中状似分裂的所有层面，包括巴氏涂片（pap smear，不清楚是什么东东），食物，性，等等等等。事实上，所有这些东西都不是孤立的，因为那条金线或项链把它们全都串连在一起。但是，假如心灵认为它们是分裂独立的不同方面，各自有着真实的独立存在，那么它就需要奇迹来提醒自己，看到虚假之物的虚假性。

　　"你既有意审判自己的造物主，就不可能了解那审判上主之子的并不是祂。 你想要否定祂的'终极之果'， 但那是否定不了的。上主之子不会为了既没来由又有违祂旨意的事而遭天遣。"

　　在研讨会上或其它时候，人们会提出这个问题："我怎么就干了这档蠢事？"或者"我怎么老做这样的事？"这只是小我在发言。只是小我在提问。是小我在备感挫 折，因而痛斥自己。所有这类话只来自于妄念之心。这些只是受蒙蔽之心所说的话，它还在试图否认自己的基督自性。"你想要否定祂的'终极之果'， 但那是否定不了的。"如果你真正跟上这里的思路，真正看到世界只是个错觉，你必定当下就能一蹴而就，经验到实相。只是把世界看成一个错觉--而不是认为这 只是一个比喻，而是真正地看到世界的本来面目。随着更多这样的体验，想要凭自己独立行事的企图就会荡然无存，因为那是不可能的事情。很清楚，我是无法凭自 己独立行事的，因为那不是我。

　　"你的记忆最多只证明了你对上主的恐惧。"

　　这里耶酥又在对受蒙蔽之心发言。

　　"祂从未做过令你害怕之事。你也没有。因此你并未失落自己的纯洁无罪。你无需救治就已痊愈了。"

　　这句话似乎跟其它地方的一些说法有冲突，比如你的任务是救治等待，但现在我们正在触及的是根本实相。

　　问一：但是，这句话的涵义是指需要救治之事从未发生过。

　　David: 没错，这是奇迹形上理念的基础。"你以为自己所做的事情从未发生过。你无需救治就已痊愈了。"

　　颠倒因果（六）

　　问二：不可能的事情从未发生过。（停顿）你那么说让我想起了一件过去的事情，而此前这事从未在我记忆中出现过，尽管我曾听 过错觉这一比喻，也读到过好多次。但是就在这一次你那么说的时候，我记起了大学时的一次经历，那次我吸了毒品，处在迷幻状态中，那种感觉非常吓人。我讨厌 那种感觉，心里想，"那便是恐惧，"因为事物跟我平常的预料不一样。墙会动，距离变得不确定。有的东西看上去似乎就近在眼前，而当我走上前去的时候，实际上它却还是遥不可及。所以我平时熟悉的感知全被扭曲了。

　　问一：变得不可靠了。

　　问二：是的，不可靠。因此那感觉非常，非常吓人。我清楚地记得这种失去控制的感觉，好像我只想跑到一个地方躲起来，直到这种感觉消失为止。那时我想，"我 不能和别人待在一起。我什么都做不了，动不了。"刚才所有这些感觉又再一次向我袭来。Wow！那个迷幻状态所带来的所有感觉现在还在我心里。只有当你的感 知被扭曲，所有的东西都跟你看到的不一样，也跟它们平常的样子不一样时，你才会深切地体会到那种感觉。我甚至都不知道自己是谁，这一切究竟是怎么回事。我 只感到一种巨大的恐惧。

　　David: 好像一种被放大的，极端的烦恼……看上去很小的事情没有按照你预期的方式运作……你曾分享过你去参加佛吉尼亚会议那次经历，在那里你觉得很不自在……你感到恐惧，孤立。事实上我们所看到的是，我们得明白世界就是以这种方式构建起来的。

　　问二：是的，而我想，"我其实每天都活在那种恐惧中！"但由于我已经如此习惯于那恐惧，我甚至不再感觉到它了。我只是把它放在一边，遮掩得那么好，我甚至都不知道它还在那里。但是那种巨大的恐惧……当我真的把那个迷幻当真，相信那个迷幻，相信我的感知所告诉我的一切时……

　　问一：就算它们都已经过去了。

　　问二：是的，就算它们事实上毫无意义。但我还是把它们当真。

　　David: 对迷幻的恐惧底下所潜藏的是……当然是心灵选择了迷幻，以遮掩它真正的恐惧。在过去的几个星期中，我们已经深入地探讨过这一点了，你也已经让你的一些恐惧 浮现出来。你开始把恐惧投射到未来中，或者感到受其它事情的吸引，甚至想自己可能应该去Waynesville（一个地名），或回家，或诸如此类的事情。 或者你进入防卫状态中，心想，"嗨，我的情况还不算糟，"这样心灵就会紧紧抓住这一遮盖物，以遮掩自己所犯的错误（与上主分裂），说"我的情况还挺不错，我不应该抱怨什么，"或者"我应该能够做到两手都抓。我应该能够同时抓住这个与那个。"而事实上，真正的恐惧是进入光明中，舍弃除了目的（Purpose）之外所有其它的事物；那才是真正的恐惧。对迷幻的恐惧只不过是被用来遮掩更大的恐惧：对爱的恐惧。

　　问二：这让我稍稍明白了我们所谈的是什么样的恐惧。这是一种巨大的恐惧。它让人胆战心惊，但我想我从未真正感觉到或想象过那究竟是怎样的感觉，wow，当我对此有惊鸿一瞥时……

　　David: 以及失去掌控感。你说你也感觉到一种巨大的失去掌控的感觉。

　　问二：是的，我非常强烈地记得那种感觉。我记得自己当时在想，我再也不会干这样的事了，因为我不喜欢这种感觉。我知道有些人觉得迷幻的感觉很酷，但我不是。那不适合我。

　　问一：我有一次喝醉酒时也是同样的想法，就好像，为什么有些人会这么做？我再也不想喝醉酒了。因为我觉得自己失去控制，也不喜欢那种感知的扭曲。

　　David: 这只是事情的一个方面。换句话说，你的自我概念集中在秩序与掌控上。与此相对的另一面是，"我过于掌控一切了。"在我们观察到的一些事情上，我们能看到这一点，也就是那种放弃掌控，听天由命的态度。从这个意义上来说，迷幻剂与大麻之类的东西所具有的意义就完全不一样了，变成了，"Yeah，我要释放我的压抑与掌控。" 所以，事实上这只是防卫机制的一体两面。而掌控问题也就是主权问题，相信我就是自己所认为的这个世界中的一个人；认为我创建了一个世界，一个自我，而那便 是我；我是独一无二的……我有自己喜欢与不喜欢的东西；我有自己的意见和结论，我想要事情保持那个样子；我想要平安，但我想要的是一个平安的"我"，一个 平安的"人"。我想要保留某些东西……

　　问一：你所定义的平安。

　　David: 没错，按照我的定义。而这是不可能的。这便是我在我们所进行的探讨中所看到的喜悦，因为我们开始看到掌控的绝对荒谬与不可能性。试图把真理进入幻相，或试 图把灵性与时间，空间，物质混合在一起，好像它们是可以被调和或混合似的。油与水，无论你怎么搅拌，都是无法融在一起的。如果这话听起来很极端，它就是极 端的。想要调和这两者的所有企图都是徒劳的。

　　"何妨在静默中，把奇迹看作是你该学习的一课，让终极之因得享它自己的'终极之果'，不再从中干扰。"

　　这一观念另一个非常棒的佐证是，奇迹课程中"我什么都不需要做"这个章节。这句话所解释的就是这一点。这是"我什么都不需要做"这一观念背后的形上理念。

　　"他不相信自己是圣爱之果，也不相信基于自己的存在本质，他必定也是一个因。治愈之因是万物唯一的终极之因。它只会有一个果。认清这一点，就不会无中生有，也不会无端孳生出其他果来。限于身体内的心灵，以及由各具不同心灵的其他身体所形成的世界，都是你自己的"创造"；你这"另一颗"心灵，造出与自己毫不相似的结果来。然而，你既身为它们的"父亲"，必然肖似它们。"

　　所以如果你相信人格性，相信分裂的心灵……那么"其他的心灵"与"其他的身体"这整个幻觉，以及因果颠倒的整个世界似乎就此发轫，只因为你相信你能创造自己。想要否认我是上主之子，我由天父所造的所有企图……世界上有那么多不同的托词，比如"人非圣贤嘛（I'm only human，直译：我只是人）。"这话听上去似乎很抚慰人心，我经常听人这么说。但当你真正去审视这句话背后的实质时，便会发现那其实是一个攻击念头。成为你所不是的某个东西，根本就不是什么抚慰人心的事。

　　问一：成为你所不是的某个东西，也根本不是什么现实的事。

　　David: 这是人们的另一个口头禅。"让我们现实一点。让我们讲求实际。"但是真正的讲求实际是问自己，"在当下这一刻，我是在否定真理，还是要选择接受真理？"这样，这些小我的计谋就原形毕露了。

　　"什么也没有发生过，你只是陷入了沉睡，梦见你变成了一个自己不认识的陌生人，而且成了另一个人梦中的一景。"

　　如果从具体的层面上来看这句话，我们就回到这上面，"我在尽自己最大的努力学习奇迹课程，但在工作场合里我只能做到那么多。在家里我只能做到那么多。我只能做到那么多，因为我毕竟是美国公民。我只能做到那么多，因为我有残障，因为我的智商就那么高，或只有这么高的学历。"或无论别的什么托词，其背后的潜台词都是，"我在做梦，我是一个自己不认识的陌生人，但我是别人梦中的一景。"令人愉快的人进入我的生活中，或者担心别人会怎么想，会如何反应，基本上都只是在重申，"我是别人梦中的一景。"小我在说："我不能就这样醒过来。别的人都还 在沉睡呢。"害怕让别人失望这一心态，源自于相信自己是别人梦中的一景。我记得你第一次来辛辛那提时，当时你立刻就有一种要辞掉工作，搬到这里来的冲动， 它就像闪电般地击中了你。而同时你依然还持有旧的思维模式，觉得自己是某个系统或社会网络的一部分，"人们正指望着我呢。"一旦你清楚自己是梦境的梦者， 你就不必总是对其他的梦中角色妥协了，因为你不在他们的梦中。提醒自己："这是我的梦。"

　　"奇迹并不唤醒你，只是让你看见是谁在作梦罢了。它告诉你，在沉睡之际，你仍有选择梦境的可能，全凭你做梦的目的而定。你 想要梦见治愈，或是梦见死亡？梦就像记忆一样，它会按照你想要看到的模样显现给你。你的每一丝记忆与梦想，都存在一间敞开着大门的空储藏室里。你若是个作 梦的人，至少可以认清这一点：你既能做出这些梦来，你也能接受其他的梦。不过，若要改变梦的内容，你必须先意识到，是你作了那些你不喜欢的梦。"

　　所以我们又回到逆转因果上来了，把肇因带回至心灵。再一次的，这里的时态非常重要："你必须先意识到，是你作了（dreamed，过去时）那些你不喜欢的 梦。"毫无疑问这个说法还只是个踏脚石……还未达到"我的心中只持有与上主共享的意念"这一层面，但它是迈向这一终极层面的一小步。我必须为自己的梦境负 责，但与此同时，我也不必为梦境感到罪疚，因为那是过去时。而我在当下中。我能为梦境赋予一个"当下之因"。当我们说"当下之因"时，并不是说大写"C" 开头的原因（Cause）--这一终极原因将彻底清除整个梦境，而是指圣灵的目的（原因）是对当下的反映。在天国（全然抽象之境）中，不存在目的，所以圣 灵的目的并非天国的组成部分。但我们先得一步一步来。

　　"它只是你所造的一个果罢了，但你却不想作这果的因。在充满谋害与攻击的梦里，你成了待宰的羔羊。但在宽恕的梦里，没有人会成为牺牲与苦主。这就是奇迹要把你的恶梦换成的美梦。它不要求你再做另一个梦，只是要你看出这个梦是你自己做出来的，你想把它换成一个美梦。"

　　"在宽恕的梦里，没有人被要求成为受害者与苦主。"这句话让我想到"视自己已获救治之人，不作任何要求。"这是一个非同寻常的观念，因为在这个世界中，心 灵甚至都无法想象那是一种什么样的情形，因为世界上所有的关系都会涉及互惠。"不作任何要求。"你可以说圣灵会提醒，建议……但是从不命令或要求。你可以 看到这是一种多少美妙的解脱，同时你必须得放弃你认为自己知道的所有世俗观念。所有的生意关系，所有基于预定的角色而建立起来的关系，都必须被放弃，因为只要你还有预定的角色，职责，义务，那么你还处在要求相互回报的小我思维中。在这一点上，耶酥给我们树立了一个榜样。由于宽恕是他唯一的任务，他没有宣称自己是犹太人之王，也没有任何世俗的地位。他不要求任何东西。他会提建议，会说，"跟我走，"这是一个相当强烈的建议，但是其中不含丝毫的命令或要求的意味。他没有对法利赛人或书吏或牧师要求过任何东西--只有建议。

　　问一：没有任何"必须做这个或别的"这样的意味。

　　David: 没错。没有任何威胁的成份。

　　问二：而且没有潜在的期待。我刚才在想可以用什么字眼来表达…建议或邀请，但一旦我在上面加了期待，那么它就变成了一种要求，因为我可能建议某件事情，但是如果我心里期待你会采纳我的建议，那么这就是一种要求了。不在于我用什么字眼，不一定我非得说，"你必须这么做。"

　　David: 如果我心里抱有潜在的期待，那么这还是一种要求。在灵修之路上，这也是一个诱惑……对这一主题越清楚，就会越明显地看到，只要还存在着小我的诱惑，对于所发生的事情还存在某种形式的控制欲，哪怕是非常精微的……这便是古鲁（灵性导师）陷阱，小我以 一种精微的方式，依然想要通过获得一种个人身份来抬高自己，依然想要给予指导，依然对学生存在着某种控制的成份。这是一件非常精微的事。而再一次的，古鲁 （灵性导师）陷阱只是小我诡计的另一种表现形式而已。它无法脱离心灵而存在，但是由于诱惑的存在，要超越它，需要非常仔细的学习以及对心灵非常仔细的觉察。小我依然想要维持某种形式的控制。

　　"这世界没有存在之因，世界上所有的人所作的每一个梦都是如此。你不可能作出任何计划，也不可能找到任何可能理解的蓝图。"

　　这前两句话有着很深的含义。在这个世界上看似必需的所有追求与计划则都已经在第二句中得到说明了，那句话告诉我们追求与计划毫无意义。

　　"你对这无因之物还能期待什么？ 它若没有起因，也就没有目的。你也许能够造出一个梦境，但你却无法赋予它真实的后果。否则你就改变它的起因了，而这并非你能力所及。做梦的人虽未清醒过 来，但也不知道自己在睡觉。他看见自己或病或愈，或消沉或快乐的种种幻象，却没有稳定的肇因能保证这些后果不变。"

　　所以，这又回到了我们这部分讨论开头所谈的"没有因，不可能有果"，以及"原因是通过其结果而成为原因的"这两点上。这里说的是，世界没有存在之因，因此你无法赋予其 结果以真实性。所以，你可以营造幻相，但你无法制造真实的结果。所有的学科，科学，和想要理解世界与宇宙的运作规律的所有企图，都建立在这一点上，所谓科 学就是这么回事。它们全都假设存在着一个真实世界，由真实的组成部分所构成，而在这些组成部分之间又存在着真实的相互作用与因果关系。在某种意义上来说， 它们全都否定了真正的宗教或灵性事实，也即当下是唯一存在的时间。正是在这一点上，真正的宗教体验（内在平安）超越了科学，超越了所有的学科，所有的理 论，所有的思想流派。这便是我在过去那么多年的探索中所得到的结论。我应该成为什么样的人？上高中的时候，当我看着世界中众多不同的职业选择时，我就开始 思考这个问题。通过能力倾向测试与职业规划，他们会给你提供一大堆的可选项目，而不仅仅只有几个。我把那些电脑清单从头看到尾，上面没有一件事情适合我。 我觉得自己像个边缘人，觉得非常尴尬，怪异，似乎别人都能在上面找到适合自己的某件事情，唯独我例外。甚至当我开始学习工程学时，我的心思也没在那上面。 就算似乎没有什么事情对我是有吸引力的，我还是相信你得做些什么才能谋生。

　　问一：我也记得那种感觉。在我认识到教书并不是我想要做的事情之后，那时我在社会服务领域工作，我记得自己去做了这种能力与职业倾向测试。测试给我建议了很多不同的事情。我看着所有那些事情，心想……或许我可以做这些事情，但我不想做。

　　David: 我也觉得我可以做我在电脑清单上看到的任何一件事情，但我的心思不在那上面；在大学里待了十年之后，情况还是一样。我非常深入地追求和投入到自我教育中。 那时候，我事实上已经把所有的东西都仔细研究了一遍，众多的学科和它们各自的思想流派。我不仅仅只是停留在假设与思考的层面上，而是真的加以亲身实践与尝 试。但那时我感觉到内在有某个东西在召唤我，指引我，但我还不清楚那究竟是什么，它会把我引向哪里。那就像是一种使命。那时我已经读过马斯洛的一些资料，他研究了那些自我实现的人，说他们都有一种非常强烈的使命感，或目的感，或生命意义感……我对此深有感触，但是不知道我的使命究竟是什么。

　　问二：所以，这跟刚才的那两句话有什么关系？

　　David: Well，当我读到像"这世界没有存在之因，世界上所有的人所作的每一个梦都是如此。你不可能作出任何计划，也不可能找到任何可能理解的蓝图"这样的句子 时，--其困难在于你一边在修习奇迹课程，一边试图将之与"现实"相调和。比如试图把奇迹课程的形上理念融入"公司美国"中（corporate America：指美国现代经济体系中崛起的、在国家经济中发挥关键作用的大型企业群体）， 或试图把奇迹原则用在生意上。我在人本主义心理学协会里看到过很多这样的情况，他们试图把很多这样的观念融入其理论架构中……他们的很多会议也秉持着这样 的目标与方向。随着我们对奇迹课程的深入了解，我们所看到的是，奇迹课程所阐述的基本主题是，灵性与时间/空间/物质这一连续统一体之间是不可能调和的； 而时间/空间/物质连续统一体包括我们所经验的日常生活，包括职业，学科，机构等所有的概念。"你不可能作出任何计划，也不可能找到任何可能理解的蓝图。"

　　问一：你无法把真理带入幻相中。

　　David: 这个世界是个错觉。这个星球上似乎有那些健康的适应良好的人，同时又有另一些人是精神病患者，神志不清，需要被锁起来。走在这个世界上的任何人，只要心中 依然持有分裂信念，事实上都是精神病人。心灵在梦中营造出一个世界，处于错觉妄想中，以为自己能在这个世界中看见意义与生命……以为这个世界上存在着真实 的生命；这是与实相的决裂。当我们开始审视这一点，这些内容正在为练习手册中的一些练习（如132课，" 我要把世界由我所认定的样子中释放出来"）奠定基础，耶酥在那一课中说，" 世界并不存在，"甚至在同一课中重复强调。当你看那一课练习的时候，我们现在所说的这些观念是达到那种体验的基础。这个世界是为了否定生命而被营造出来的。我们心灵深处的光明是唯一的生命。很多时候有人会问，"甚至圣经都说，'在世界中而不属于世界。'"但我们得好好地来审视一下"在世界中而不属于世界"这个观念。同时我也听到过这样的说法，"我有种感觉，假如我继续追随这套思想，我将不知道如何在这个世界上待人处事了。"一个人（在学了奇迹之后） 肯定不会再以过去的方式待人处事了。这是一种彻底的心灵转型，你不再把自己看作是梦境世界里的一个分裂个体，而是会有一种全然释放的感觉，毫不在意自己的 行为或做事方式，因为只要你在心中持有"平安源自于与圣灵联接"这一意图，你的行为就会是这一意图的自然展示或副产品。最重要的是处在那个目的或意图中。 小我会立刻跳出来说，"那看上去会怎么样？"究竟来说，那看上去会怎么样根本无足轻重。在谁的眼中看上去会怎么样？如果我的心灵之外根本就没有世界，没有 别人……是我营造了所有这一切……那么那个问题自然就消失了。对此，不同于物质立场的另一个看法是耶酥所说的，"我决心看见。我决心以不同的眼光来看事 物。首要之务，我愿看见。首要之务，我愿以不同的眼光来看事物。"耶酥所谈的那种"看"……他所要带给心灵的慧见……并不是肉眼意义上的视觉。可以说逆转因果就像是把上下颠倒的世界给整个翻转过来。

　　"奇迹坚称，你是在做梦，其内容虚假不实。这是对治幻觉的关键。任何人只要能认出这一切都是自己造出来的，就不觉得有什么好怕的了。 恐惧所以挥之不去，是因为看不出自己原是梦境的作者，而不是梦里的角色。"

　　这里讲到我们的重点了：你不可能两者都是。你不可能既是梦境的梦者与作者，同时又是梦中角色。恐惧所以挥之不去，是因为你 相信并把自己视为一个梦中角色。就好像说，"我不想去看我内在的恐惧。我不想去看整个梦境的起因，但是我已经接受梦境有一个真实的起因，而我是梦中的一个 角色。"恐惧之所以无法消除，是因为恐惧被你深埋在心里，在你的觉知之外。

　　"一个人梦见自己给弟兄的种种后果，其实都是给他自己的。梦就这样东拼西凑一番，然后献给作梦的人，让他看到自己终于如愿以偿了。由此可知，他害怕的是自己的攻击，却把它看成他人的杰作。"

　　我们之前已经讨论过了"救恩的秘诀仅在于此……这一切都是你对自己做的"这些部分，而作为肇因的受蒙蔽之心却以受害者的身份来看待世界。

　　"作为受害者，他正在承受梦境的苦果。"

　　"奇迹其实什么也没做，只是让他看见他同样什么也没做。"

　　所以，这就是看到……从形上的角度……就好像前一天在工作坊上，我们进入到有关性虐待的讨论中，当时有一位女士说，"你不能说这一切从未发生过。"如果按照这里的形上理念，你所能得到的结论就是这个（"从未发生过"）。荒谬不堪的事情在你那里却被当成了真相。简单来说，过去已经不在了，而且在实相中从未发生过。

　　"他所害怕的是没有后果的起因，故它根本不能算是起因。"

　　每一个因必定有一个果；每一个起因必定有其后果。既然它不是真正的起因，也就不会带来真正的后果。受蒙蔽之心相信它是真实 的，其后果也是真实的，并且后果本身也被看作是肇因。但它们并不因此就具有真实性。心灵所相信的一切，并不能把它们弄假成真。就像永恒的真知，它可以被摒 弃在意识之外，但这并不会改变它的本质。

　　"分裂之境，肇始于一场梦，梦中天父丧失了祂的'终极之果'；祂既不再是他们的造物主，故也没有保全他们的能力。在这场梦中，梦者营造出一个自己。但他所营造之物却反过身来与他为敌，篡夺创造者的地位, 如同那梦者篡夺了造物主的地位一样。梦中的人物痛恨他，一如他痛恨自己的造物主。他的身体成了那些梦中人物的奴隶，受尽虐待，因为他赋予身体的动机已被他们纳为自己的动机了。"

　　这一点非常适用于我们刚才所讨论的虐待儿童问题。这段话里用了一模一样的词："虐待"。

　　"……他的身体成了那些梦中人物的奴隶，受尽虐待，因为他赋予身体的动机已被他们纳为自己的动机了。他们痛恨那身体对他们所行的报复。他们对它的报复，似乎证明了梦者不可能是营造梦境的人。因与果先分裂了，再被颠倒过来，使得果变成了因，因反而成了果。"

　　这刚好印证了我们刚刚读过的"梦境的梦者"这一节的内容，里面提到了梦中英雄在梦里的各个场景中进进出出，心灵似乎是这整个梦境的结果。心灵似乎无法掌控梦中所发生的事情。

　　"这是分裂的最后一步，也是救恩的开始，却与它背道而驰。最后的这一步, 是先前一切所导致的后果，却摇身一变，成了起因。"

　　在瑞吉（Raj）资料里，这被称作"原路返回（retracing steps）"。奇迹课程所说的是，时间事实上是后退的，而不是向前的。这似乎是一个很不寻常的观念，因为在世界的眼中，时间是线性的，向前流逝的。但是 当我看到意象时，就好像是在沙滩上走过了一遍，留下了一串脚印，然后再拿着一把扫帚，一步一步倒着走，同时用扫帚把原先的脚印抺去。所以，事实上你是原路 返回，直到回到起点，离开沙滩，不再留下任何脚印，或事情曾发生过的痕迹。这一点非常重要，因为奇迹课程在这里说，这是分裂的最后一步--也即把因与果分 开，再把它们颠倒过来，而这最后一步也是救恩的起点--朝着与分裂的相反方向。所以在我们昨天讨论中的最后一部分，我提到我们得从具体事情开始……"我现 在觉得很烦恼，"然后把这一事情逆转过来，说是我自己把这一烦恼投射为外在发生的某件事情，而我必须得在自己心中把因与果逆转过来……就现在，看看这一点。这是一种"原路返回（回溯）"，觉悟到在这个特定的情景或事件中，我所看到这一外在的事情并不是起因。在达到"我心灵之外的任何事情都无法让我烦恼"这一终极觉悟之前，这是你要迈出的第一步。

　　颠倒因果（七，完结篇）

　　"最后的这一步,是先前一切所导致的后果，摇身一变，成了起因。奇迹是把缘起的作用交还原因，而非结果的第一步。"

　　换种说法便是，奇迹是把缘起的作用交还给心灵，而非把心灵当成结果。

　　"梦境就是因着这种因果混淆而形成的，只要犹在梦中，觉醒就成了一件可怕的事情。也不会听见唤醒人的声音，因那听起来好似恐怖的召唤。"

　　所以，只要心灵还相信因果颠倒的思维模式，并紧抓着它不放的话，那么圣灵就被等同于恐惧，因为圣灵好似成了对自我概念的威胁，成了对世界构建方式的威胁。

　　"圣灵要求你学的每一课都很清楚，奇迹也是如此。它向你示范祂所要你学的，并让你看出哪些后果才是你想要的。你所营造的一切后果都在他的宽恕之梦中化解了，并认出可恨的敌人原来是用心良苦的朋友。你看出他们的敌意是无因的，因为他们从未做过这些事。而你也能够承认，那些嗔恨是你自己造出来的，因为你已看出它没有造成任何后果。如今，你已由这梦境解脱大半了，世界成了中性的；虽然身体犹似一具具独立的躯体四处晃荡，不过已不足畏矣。因此，身体也不再生病了。"

　　假如梦中角色就他们本身而言不具任何意愿，目的或意图，那么我就能看到，作为"梦境的梦者"，我在他们身上所感知到 的意义都是我自己赋予的；他们从来都不曾心怀憎恨或恶意，这一切只不过是我自己投射到他们身上的。这就是为什么耶酥被钉十字架是一个如此极端的教学手段， 因为在世界的眼中，耶酥似乎遭受了背叛，遗弃，折磨，憎恨，并最终被钉死，而他却没对梦中角色报以任何的仇恨。在这里我们可以说，通过耶酥被钉十字架这一 事件，可以看到世界是中性的，而作为独立个体而四处游荡的一具具身体，也无须对他们心怀恐惧。假如我们认为耶酥在被钉十字架的过程中受难了，那表示因果颠 倒的思维模式又潜入我们心中了。而我们在这里看到的是，其中不含任何痛苦与受难的成份，世界上任何会强化分裂的事物都不是真的，因为耶酥明白自己是梦境的 梦者。

　　问一：所以，不再有投射了。

　　David: 如果他把世界看作是不具肇因性的，那么他的心中就不会有罪疚，因此屏幕上就不会有任何事物会强化那个罪疚。痛苦与受难只不过是强化了"罪疚是真实的"这一信念。

　　" 奇迹把恐惧之因推回给你这个制作人。它同时让你看到，缘起的作用即是形成后果，若没有后果，便不成其因。后果若消失了，起因便不复存在。奇迹就是如此治愈身体的，因为它让你看到，疾病是心灵造出来的，却让身体作为代罪羔羊，承受它的后果。"

　　所以，这里耶酥是在比喻的层面上谈论事情，"奇迹就是如此治愈身体的。"我们已经谈过，究竟来说，身体既不会是生病 的，也不会是健康的。事实上，处于奇迹中的心灵看到自己根本不在身体中，因此身体不再被当作一个结果，也不再被当成一个代罪羔羊。它被看作是不具肇因性 的，不是一个真实的结果；它在心灵之外，而非包含着心灵。这又回到了我们关于疾病所作的其它一些讨论上，我们曾谈到过受蒙蔽之心是如此想要证明自己是一个 分裂的自我，一个自我概念，因此它拿身体来作为一个证据。身体是它召唤来的见证，用以支撑自己的立场。而在奇迹中，我们看到，心灵在过去错误地认定了自己 的身份，现在它不再把自己视作处于身体中，不再需要把身体看作是罪恶的象征，或用来证明分裂是真实的。从此病人可以在奇迹中挺身而立，说"我不再需要这个 了。"因为决定被重新看作是心灵的决定，我们把它从作为代罪羔羊的身体那里取回，重新交还给心灵。

　　"然而，这只是一半的课程，你尚未学到全部。你若只懂了身体是可以治愈的，奇迹便一无所用，因为这不是它所要传授的课程。 它所要教的是：心灵病了，却以为身体可能罹病，还投射出它那既无因又无果的罪咎。"

　　所以，很多时候在我们的工作坊里，有人会这样说，"但是我觉得内疚，因为我生病了，而且好像我对此根本无能为力。"这句话背后的潜在信念是，认为心灵知道疾病是什么，并假设身体会生病。

　　问一：认为身体可能生病。

　　David: 是的，认为身体可能生病。他所说那句话事实上不是一个问题，相反是在宣称"我相信自己知道什么会生病。"而再一次地，奇迹课程的教导是，"心灵病了，却以 为身体可能罹病，还投射出它那既无因又无果的罪咎。"这又回到了错觉上。你最多只能把疾病称作是一个错觉，而不是把它当作一个事实，说，"我得了感冒，或 患了癌症……"

　　问一：或者，别人的身体生病了。它们都是一回事。

　　David: 关键是要恒常地记住那唯一的功课。耶酥在教师指南中说，要做到把那个功课始终如一地应用于所有的情景中，是非常罕见的事情。他所指的是，我们需要有极度的 警觉才能记住生病的是心灵，身体是不可能生病的，同时把这一理念普遍应用于所有的情景与状况中；指的是我们需要努力地对"什么才会生病"这一点保持高度警 觉。无论什么时候，当我们把注意力投向我们所谈的表面症状时，很容易就会受到诱惑，把我们在研习会里刚刚仔细讨论过的内容抛诸脑后，而更多地把注意力放在 症状层面上。今天探讨的重点之一便是记住，要努力对这一点保持持续的警觉，否则我们很容易就会重新掉到那个陷阱中去。另一个例子是温度。当我们在大楼里 时，大家谈到了很多有关温度的事情。上上下下，炉子，如此等等。我们能够在研习会里保持这种警觉，觉察我们心中喋喋不休的声音，然后让我们的心灵不去理会 所有这些小我的唠叨吗？努力做到每时每刻都对心灵保持高度警觉及密切的观察。今天有没有人想要讨论某些特定的事情？

　　问一：我想，更多地讨论一下疾病这回事，会对我有所帮助。我猜我之所以想要讨论它，是因为我似乎还有一些身体症状， 而我在思想上对这些症状还没有一个很清晰的了解。甚至当我咳嗽时，我心中的一部分会觉得自己不应该咳嗽，觉得这是一个糟糕的榜样。每一次当我咳嗽或擤鼻涕 时，都会这么想。

　　David: 所以你还是非常关注表面症状。你是不是觉得不自在或内疚？

　　问一：如果我咳嗽或擤鼻涕的话，对我来说那好像意味着我尚未让自己的心灵变得足够清晰。

　　David: 这很好。所以，现在你说你想要对此有个清晰的了解。这很重要。你正在对你的症状作出一个恐惧的阐释，而如果你继续呆在这里不离开，觉得自己做得不够好，没 有明白奇迹课程的理念，觉得自己没在教导自己应该教导的东西，或无论你以什么方式去阐释它，那只表示在你所处的状态中，恐惧尚未得到丝毫的减轻，心灵的转 型尚未发生。有个人可能只是好心地问你，"你今天感觉怎样？"或许他想要为你准备一些特别的食物，如此等等，他的做法似乎与我们在研习会里所讨论的理念背 道而驰，因为这似乎是在声援根本无法被分享的东西（译注：这里所说的意思是别人过于关注身体层面的症状，把身体的疾病当真，而忽略了疾病是心灵的投射，是一种因果颠倒的思维模式，所以说与"我们所讨论的理念背道而驰。"）。 这有点像餐厅工作坊（a dining room workshop）的例子，我们规定在那里不准分享不是源自于上主的观念，但是你还是挡不住诱惑，想要不管三七二十一，该说什么说什么。我们必须得清楚， 这是非此即彼的事情。在这一点上，你可不能光在口头上应酬一下，然后一转身又采取其它立场。当我们谈到魔术这一主题时，假如心灵过于恐惧奇迹，我们会推荐 奇迹与魔术的混合这一权宜之策。有时候情况可能会是吃药，起身，然后离开……这可以是任何外在的事情。通过做一些外在的事情，来缓解内在的症状。

　　问二：有时候病症也会自动消失……我发现这会消除人们对我的议论……以前当我有了一些病症时，我会故意避免出现在某 些场合，我知道在那里人们会问起我生病的事，或关注我的病；因为这对我没有帮助。我不想在我咳嗽或擤鼻涕的时候，人们过来问我感觉怎么样，或问这问那的， 因为我不想讨论这些。我想，如果有可能，我会尽量不把自己置于别人会关注我病症的处境中；如果我可以这样选择的话。

　　David: Well，在很多的讨论中，我们总是说，"把它说出来（Bring it up）。"换句话说，当两个或更多的人来到一起时……这是心灵转变的黄金机会。把事情说出来，追溯它在心灵中的起源，澄清心中的信念，以便引发心灵的转 变。并不是说我们大家聚在一起，可以讨论所有其它的话题，却唯独对那件事闭口不谈。而事实上，假如你愿意，并且觉得舒服的话，可以把它说出来，以作为我们 讨论的主题，从而让事情变得清晰。罪疚源自于我们对表面症状所作的阐释。我们想要努力弄清楚的是，身体是不可能生病的，就像我们前一天所谈到的铅笔或鞋子 会生病一样。在比喻的角度上来说，心灵是唯一会生病的东西。妄念之心是生病的。我们得开始看到学习工具（身体）本身是不可能生病的，只可能存在对学习工具 的错误阐释。想象一下把冰箱的声音比作咳嗽……罪疚源自于你对屏幕上发生的事情所作的阐释，它与任何事情本身毫无瓜葛。

　　问二：奇迹课程要我们做的事是，忽视（overlook）所犯的错误。我们只需忽视小我。所以David所说的是， 如果有人咳嗽，那么我只需忽视它就行了。如果我对它加以阐释，那么我就正在犯与那个咳嗽之人同样的错误。所以，这只是给了我另一个机会，去忽视好似发生在 弟兄身上的错误。这是对我的一个提醒。我们曾读过的"治愈了的人际关系"这一章节，自从我们那次讨论了之后，就一直留在我心中。上面说，"圣灵欣赏你所付 出的努力……他替你认出你的良好努力，而忽视你所犯的错误。你可曾愿意以同样的方式来对待你的弟兄？"也对待我自己：我可曾愿意以同样的方式来对待错误， 并欣赏自己的良好努力？这句话真的让我很震撼，因为我不曾那么做。我认识到，这是我需要好好学习的一点，因为我没有忽视自己的错误，反而是专门把错误挑出 来，用来责备自己。所以咳嗽或任何身体症状只不过是另一个错误。如果说咳嗽，跟得了乳癌是不一样的，你就又陷入了困难有大小之分这个误区。它只是一个错误 而已。

　　问一：所以，真正的错误在于我把咳嗽跟生病联系在一起了。

　　问二：错误在于你认为身体会生病。

　　David：当我们谈到目的时，当你谈到如何看待身体，用身体来做什么这一观念时，你可以把它应用在更广泛的领域 中，把你的整个人生都放在目的之下来审视；你如何使用和看待身体才是真正重要的事情。我是否只把身体看作是无足轻重的，是完全与我分离的，只是一个学习工 具，还是在某些方面它对我来说还显得很重要？这就是为什么我们得深入探讨身体的疾病。我们可以利用对疾病的探讨这一工具，尽可能地深入其中，以便对目的有 一个越来越清晰的了解。把椅子看作椅子是一种疾病，把挂钟看作挂钟是一种疾病，因为终极来说，把任何一个事物看作是独立存在的，与其它所有事物是分裂的， 便是一种疾病。这是一种有病的阐释。但是你可以看到，这跟俗世的眼光是多么不同，俗世的眼光可能会把身体看作是有病的。对俗世来说，椅子就是椅子，挂钟就 是挂钟，而一个病人则是一个病人，因为他们会有症状，能让我们知道与健康的人相比，他们是生病的。然而，是心灵把世界分裂成形形色色的概念与类别。这才是 有病的，这才是我们需要开始认清的东西，这才是疾病所在之处。不再对特定的病症赋予太多的意义，说有些身体比别的身体病得更重……癌症比流感或手指上的倒 刺更严重。你看到所有这些不同的病症，但它们不仅仅只是感冒或诸如此类表面上的病症，它们所包含的讯息要深刻的得多。

　　我打开书刚好翻到练习手册第136课（"疾病乃是抵制真理的防卫措施"）。作为对这一课练习的导 言，让先我简单回顾一下自我概念这部分内容。如果心灵相信自己是有罪的，并且对那个观念坚信不移的话，那么对它来说，疾病只是一个微不足道的代价，因为疾 病似乎证明了身体可以命令心灵如何去感觉，证明了心灵自身的渺小与脆弱必定是真的。 所以，这可以回到像'我想要事情是这个样子，而不是那个样子'这种精微的心态上。 我们已经探讨过的一切，我们对思维的整理，各种偏好。如果心灵相信自己可以整理自己的思维，那么这是一颗有病的心灵；但它不想看到自己病到了何种地步，不 想看到自己错了。所以，通过让事情好似发生在身体上，跟心灵没有任何关系，完全在心灵的意愿之外，心灵就再一次证实了自身的脆弱性，证实了罪疚是理所应当 的。

　　" 一个人唯有了解疾病的企图，才会有救治的能力。因他同时会了解那一企图毫无意义。它既无缘由，也无任何有意义的动机，根本就不可能存在。一旦看出这一点，治愈就自然发生了。"

　　所以，这又再次把一切都带回至心灵。病症的起因是什么？即使你用妄念之心来定义它。妄念之心就是对实相所作的有病的 阐释，它如此断言，"我是我想要成为的样子，而非上主所创造的样子。"而当这里说，"它既无缘由，也无任何有意义的动机，根本就不可能存在"时，我们必须 追溯它（疾病的企图）源自于何处。它源自于上主吗？最后总是会回到这个终极问题上，就这么简单。

　　问二：你看，我学习过这一部分以及奇迹课程的其它部分，但是我还是觉得内疚，因为我认为我明白其中的道理，但有时候治愈并没有自然发生在我身上。教师指南中（注：教师指南五，如何完成治愈）有一处提到，"只要他们对这观念稍起疑心， 就会得到治愈（此话的前一句是：'身体告诉他们该怎么作，他们便言听计从。丝毫不察这种观念的疯狂愚昧。'）"，而我想我当然是怀疑那个观念的！我觉得我明白一切是怎么回事。接着我想，我一定是在跟自己开玩笑，我一定是什么都不懂。

　　David：我们必须不断地训练自己的心灵，坚守那个意图（译注：也即认清身体的实质与目的，真正生病的是心灵，而非身体），并放下我们自以为知道的一切。

　　问二：与其需要作出这么一大堆的阐释，还不如哪里都不去，不必跟那些不符合我期待与见解的人打交道，倒更省事一些。然而，这也不是问题的答案，因为我必须要有这些机会才能操练奇迹观念。

　　问三：但是你所说的是无处可去。这就像一个无神论者……得否定一些什么东西。所以你真正所说的是存在着某个东西，但你想要否定它。

　　问二：我需要远离某些人……逃避某些场合。

　　问三：是的。

　　David: Well，如果用奇迹课程的话来说，就是"只有上主的救恩计划才会成功。"上主的救恩计划是什么？改变你对自己心灵的看法。就是这么回事，就在当下这一瞬 间。然后还有小我的救恩计划……如果某人的行为不一样，或如果我在别的什么地方……如果这件事发生的话，如果这里的环境不是这个样子……总之，需要改变的 是屏幕上的某个东西。但是在小我的计划中，唯一不用改变的事是，我对自己心灵的看法。我不必做那件事情。我对我自己的看法绝对没问题，而需要改变的是屏幕 上的东西。你看。这就让我们清楚地看到事情究竟是怎么回事了。有一个上主的救恩计划，也有一个小我的救恩计划。而耶酥说，"这看起来很荒谬，但是如果你观 察一下自己的生活，自己的心灵，你便会看到你确实相信荒谬不堪之事。"这正是你一直以来费尽心思在做的事情。你试图通过改变外在的事物来获得救恩，而这永 远不会奏效。改变你对自己心灵的看法，所要付出的代价是，你认为你知道和看到的整个世界。

　　问一: 请谈一谈什么是最有益的东西这个观念。我想要清楚什么时候我该用它来指引我，什么时候我在用它来作为一个借口，一种逃避或批判。

　　David: 关于这一点，你可以把它放到"培养信任的阶段"这一背景下来理解。首先你会经历一个阶段，那时你开始觉得万事万物都是有助益的；无论身体去哪里，无论你在 做什么。接下来你想要增加这种助益性。而这个阶段很明显还只是一个幻相，因为心灵还是认为自己知道什么是最有助益的事，或者什么可以增加这种助益性。所 以，这事实上就像一颗踏脚石。但下一个阶段是，觉悟到上主之师唯一想要的只是摒弃虚假之物，领受真实之物，但他还不知道什么是虚假之物，什么是真实之物。 他的心灵依然受制于牺牲观念及对有形表相的信念。所以，认为什么能够增加助益性，该做什么才能增加助益性这一早期阶段，还只一颗初期的踏脚石，因为其中还 涉及想要改变环境。这是一种非常精微的小我错误，想要寻找一个可以逃离罪疚的避难所。奇迹课程所谈的避难所是指特殊之爱关系，但在灵修之路上，你也能看到 怀着类似心态的学生，他想要找到一条最简单最有助益的道路，依然掉入避难所的陷阱里，心想，"当我在某个特定的环境中，那里很安静，我们大家可以坐在一 起，舒服地交谈，我想要永远呆在这样一个环境中，因为那将是最有助益的。"

　　所以，作为对你的问题的回答，最重要的是保持心灵的警觉。你可以利用屏幕上所发生的任何情景。你可以将它带回至心 灵，觉察自己的反应，并以此作为一个起点，看到是你心灵的哪个部分正在对此刻在伤害你的任何特定情景作出阐释。我们又回到了正念之心与妄念之心上。存在着 两种思维模式。而任何时候当我感觉到受胁迫，或觉得困惑，怀疑与焦躁不安时，我就问自己："基督会焦躁不安吗？基督会有怀疑吗？"这当中存在着一种非常基 本的身份混淆，而焦躁不定与不舒服的感觉意味着，我依然想要执着于自己构想出来的看法，而不是看到事情的本来面目。

　　问二：除非你知道自己的任务是什么，并完成这一任务，否则你总是会感到焦躁不定的。

　　David： 确实如此。当我们很放松，处在目的中时，事情就会自然而然，毫不费劲地发生。你甚至都不会觉得这有什么了不起的。你根本不会想，Wow，我刚刚完成了一件 了不起的工作。事情完全以一种截然不同的方式运作。对过去与未来念念不忘，会带来巨大的紧张感，因为小我想要我们紧抓着过去与未来不放；而事实上，唯一存 在的时间是当下这神圣一刻。小我想要心灵不断地回到过去，并把过去投射至未来。

　　" 一个人唯有了解疾病的企图，才会有救治的能力。因他同时会了解那一企图毫无意义。它既无缘由，也无任何有意义的动机，根本就不可能存在。一旦看出这一点，治愈就自然发生了。它会以同样的方式驱散那些无意义的幻觉，就是将它们一并带到真理前，任其自然消失。"

　　我们现在只是把疾病当作一种身体症状来谈，但它也同样适用于一个正在遭受心理痛苦的人。你也可以把所有的观念应用在心理层面上。或者你可以翻到硬币的另一面，相信某人是完全健康的。这种对身体健康的幻觉也同样可以被带到真理面前，任其自然消失。困难没有大小之分。

　　"疾病不是偶然事件。它和所有的防卫措施一样，都是一种神智不清的自欺伎俩。它的目的和其余的防卫措施没有两样，不外乎隐藏实相，予以攻击，设法改变，视之为无能，误解它，扭曲它，或是把它贬为一小堆支离破碎的零件。"

　　整个世界不过只是一堆支离破碎的零件而已。无论你是在宇宙的层面上说，还是在个人的层面，微观的层面，社区，家庭的 层面上说，都是如此。你环顾整个房间，看到衣服，烤箱，地毯，椅子……支离破碎的零件。具体是什么东西并不重要，重要的是它们看起来似乎各具独立存在性。 空间把微波炉与那个冰箱，与那个茶壶，与那块地毯隔开了。这只是表明我们心灵已经是多么病入膏肓了，因为耶稣把被我们当成日常现实的万事万物，都归入了这 一堆支离破碎的零件中。

　　" 所有的防卫措施都是为了防止真理回归完整。每个部分都被看成自成一体的。"

　　问二：所以，当我每天在世界中看到所有这些支离破碎的零件时，每个事物都在向我证明它们是自成一体的，如果我就是这么看待它们的话，如果我对此不够警觉，那么它们就进一步向我证明了世界实在是一个混乱无序的大杂烩。

　　David：我们正在重新定义什么是疾病，从身体的少数几个症状开始；或者你甚至可以说家庭，功能失调的社区也是生 病的……但只要看看窗外冬天的景色，我们看到孤立的雪花，孤立的动物，孤立的树木，或无论什么……只有心灵还到处看到分裂的景象，相信这些事物……雪花， 车子，道路，河流……都有各自的独立存在性，那么这就是一种有病的感知。随着我们继续探讨，便会发现受蒙蔽之心想要执着于自己有病的，扭曲的感知，因此疾 病似乎成了心灵为自己开脱的一个手段。"事情完全是出乎我自己的意愿而发生在我身上的。"所以心灵就假装自己无法选择看待事情的方式，自己跟事情毫无瓜 葛。

　　问二：所以我跟事情唯一的瓜葛是，我所赋予它们何种目的。

　　David: 是的。

　　问二：如果我用小我的感知去看，那么事情只是一堆支离破碎的零件。如果我用圣灵的目的去看，那么事情就是……

　　David: 它们就成了一个整体。这整个景象，整个情景变成了一个整体。由于高举在它们前面的是闪亮的圣灵目的，它们几乎成了一个太不重要的背景。世界变成了一个幸福美梦。

　　问二：事情变得无足轻重了，我们过去就是这么来描述的。这很有道理。

　　问一：所以，当事情变得如此无足轻重时，我们就好像对它们视而不见了。

　　David: 它们被忽略了，因为感知是有拣择性的，当你拉近焦距，只对准你的意图或目的时，那么背景就变得无关紧要或无足轻重了。

　　问二：所以，就像你以前曾举过的一个例子，你说当你把注意力放在疾病（症状）上时，那就像是抽出现实中的某个碎片， 把它当成是一个孤立的东西拿在手上，然后说，"让我们来了解一下这个东西，"并试图弄明白如何才能把它融入到整体中。而如果我把它作为一个孤立的东西单独 拿出来，它是无法融入整体的。

　　David: 需要两颗心灵的同时认同，疾病才会存在。如果其中一颗心灵完全不买那个帐（也即否定疾病的存在）， 那么治愈就会发生。我们对任何事物所做的判断或评价，都是一种思维的整理。比如，你说你之前的一个发型比所有人都要好，或这件衬衣是你曾经穿过的最漂亮的 衬衣。正是这种判断让错误变得真实。只要我们还认为有较好的发型和较差的发型，高等的工作或低等的工作……款式漂亮的衣服和糟糕的穿着，那么错误就似乎是 真实的。你可以看到，这是如何把错误当真的。不管我们给它是的正面的还是负面的评价，它就不再是子虚乌有之物了。你不想听信这些判断的潜在形上理念正在于 此，因为这些判断会把错误变真，使世界在思想者的心中变得真实不虚。

　　（全书完）

　　目的是唯一选择（上）

　　引言

　　在任何的情境中，最重要的就是问："这是为了什么……在此情境中，我的目的是什么？"因为我们会按照事先设定的目的 (Purpose)去感知当时的情境。觉醒意味着释放判断，不试图去推断他人的动机。我学习到觉察自己的心是一项无时不刻的练习，它要求最高程度的专注与 警醒，尤其是当我们刚开始训练自己的心灵时。

　　小我最喜欢的障眼法是判断他人的动机或关注一些特定的行为，从而试图证明某些人或事是对的或错的。尽量不要用对错来 衡量世界中的万事万物。相比寻求对 表相的判断，更重要的是问自己这个问题："我处在正念之心（right mind）当中（与爱结盟）还是妄念之心(wrong mind)当中（与恐惧结盟）？"因为我内在的出发点会决定我对外在事物的感知。觉醒要求我们向内检查自己的信念与思想，因为修正只能发生在一个人的心 内。

　　关于"我是谁"这个问题，我的答案是："你就是你心之所想(As a mind thinketh, so it is)。"我所提供的思想来自我的源头，而我的源头赋予了我的存在。正如我已说过的，我是上主天心中的一个观念，而令人高兴的是，观念从不离开它们的源 头。这一点对每个人来说都是正确的，因为绝对真理没有例外。

　　永恒的祝福

　　David

　　当我们来看世界中的选择的时候，有时候我们心力憔悴的感觉会表现为不同的形式。以下的对话（发生在David和几个 朋友之间）从提问者表达自己的焦躁不定（restlessness）开始，这种感觉是烦恼或不在平安中的一种精微表现。这提供了一个起点，由此我们可以追 溯至特定烦恼的起源，也即被蒙蔽的心，通过在那里选择一个新的目的，感知得以修正。

　　问：我一直都有一种焦躁不定的感觉。昨天夜里醒来时，我在 脑子里不停打转的念头就是"我焦躁不定。"这种感觉还在那里，我在做冥想时，它再一次浮现了。在我来Cincinnati之前，我也有这种强烈的焦躁不定 的感觉。刚才我就在想，我想去别的地方，做别的事情。我感觉到我的心在想我什么时候可以回家。我的心一直被一种对未来的思虑所吸引。

　　答：如果你对当下有真正的满足感，你就不会有这些念头了。

　　问：我在冥想当中突然想到的事情是，我取消了日程表中的许多事务，虽说不是全部。我还在做一些与我的目的不相符的事情，但现在还不是把它们全部放下的时候--我知道那一刻正在到来。我知道更加平安的一刻正在到来。

　　答：在你刚才所想所说的话语中，包含了很多未经质疑的假设。我们今天要做的事情是深深地进入我们的内心--直到我们可以清楚地看到心灵的平安就在 此刻当下。我们想要终结这一思想的谬误："我知道它就要来到了。"这个念头，"我知道它就要来到了"，是非常自以为是的。你觉得上主会把平安，幸福与开悟 放在未来吗？你觉得上主会扣留你的幸福，还是在此刻当下他已把一切都赐给了你？阻碍我们开悟的，只可能是我们自己的内心。我们想要在上主之名中来到一起， 怀着弄清事实真相的强烈愿望，仔细审查我们目前所持有的阻碍我们觉悟到上主与自性的种种虚假信念。尽管表面看来我们是在一步一步地探索，但是对真理的体认 是瞬间的。开悟只能在瞬间达成。在以前，对我来说，未来的幸福听上去是件非常美好的事情；我想，这总比没有任何希望要好。然而我发现这种"逻辑"是循环论 证的，根本是条死胡同。我们想要做的是，怀着热切的愿望来处理这个问题，我们让圣灵来到我们中间，仔细地追溯，直至找到它们唯一的错误起因，从而把我们的 信念与假设暴露在光天化日之下。正如我的朋友所说的，今天以及其它的时候她都觉得焦躁不定。这里哪个人不曾有过这种感觉呢？我们想要来看一下焦躁不定这一 念头， 通过密切审视其背后的信念支柱，达到一个彻底的了解，从而清除我们焦躁不定的感觉。

　　问：我真的开始问自己，我到底有多大的愿心，愿意让圣灵来清理心中的这种感觉。在冥想当中的某一时刻，我祈求让自己 的心获得治愈，明白治愈首先得要改变自己的思维模式。这是我所想要做的，也即觉察自己错误的思维模式，然后作出改变。我想要记得自己拥有选择的能力。我刚 留意到一面执着于幻相，一面想要释放幻相并体验内在平安所产生的冲突与张力。这一点会表现为焦躁不定的形式，表现为转移自己的注意力，从而不让自己经验到 心中的上主。

　　答：你的话提出了我即将要与大家讨论的观念，也就是选择。在座各位都相信选择吗？

　　问：当然，我相信。

　　答：好的，选择（choices）。当我用复数表达的时候，大家想到的是什么？

　　问：我的感觉是，只有一个选择。当我去看不同的选择时，那么我正在让自己陷入幻相之中，所有千差万别的众多幻相。

　　问：如果只有一个选择，那就没有选择。（笑）

　　答：我们真的想要密切地来审视这一点。我们想要来看看我们的生活和我们的信念，我们想要慢慢地来追溯和检验这一点。让我们先从选择这一观念开始。关于选择，有哪些具体例子？

　　问：我可以选择回家，还是留下来。

　　问：当我去看不同的选择时，我看到的是幻相与真理之间的选择。

　　问：话是那样说，但我们真是那样看的吗？我知道当David问"你相信选择（复数，choices）吗？"，他所暗示的是什么。假如我去看我的行为以及所做的事情，就会让我相信我必定依然相信选择。

　　答：如果你相信选择的话，让我们先不要过早地进入假设或理论的层面。当你说"我相信选择"，你会在哪些事情之间作选择？有哪些实际的例子？

　　问：在这里我该用哪个字眼？我该在信中表达哪些想法？

　　问：早上醒来，决定自己该穿什么衣服，是一个选择。

　　答：这些都是世界层面的选择。我们不得不承认，这就像一个菜单。每一天我们面对一个选择的菜单。当我们以这种方式来定义它们的时候，你能否看到选择和焦躁不定是相伴相生的？错综复杂的众多不同选择，导致焦躁不定的感觉。你能看到这一点吗？

　　问：绝对地，因为有众多不同的选择，看起来永无穷尽。

　　答：当我们以这种方式来谈论选择时，可能会有心灵的安宁吗？

　　问：不能。只有没有这些选择，我们才能拥有彻底的平安。

　　答：非常好。让我们这么来说：如果有一个选择可以终止所有的选择，或者是一种领受（acceptance），领受一件可以终止所有选择的事情，那会是什么时候？

　　问：当下（Now），只能是当下。

　　答：只能在当下。所以，这里就存在着矛盾之处。我们说这只能发生在当下，然而世界层面的选择似乎要么是发生在将来，要么是它们被描述为好像已经发生过了。因此，一个可以终止所有选择的当下选择，必定在某个方面完全不同于世界层面的选择或个人性的选择。

　　问：当我们说: "我本应该做这件事的。我可能做那件事。要是我没做这件事，那么诸如此类的事情就不会发生了。"你的意思是这样吗？

　　答：是的。当你描述过去时，甚至就拿近在眼前的事情来说，比如你今天早上所打的电话，我们难道不 是把这些选择描述得好像它们是真的选择一样吗？似乎一个人不得不作出真正的选择，比如，要给谁打电话，该谈些什么，如此等等。所以我们所讨论的是世界层面 的选择，个人性的选择，这些选择似乎处在线性时间中。关于未来的选择呢？有谁不曾体验过面对未来的种种不同选择而举棋不定所产生的压力呢？你能否看到，在 这种情况下，你必须得相信有真正的未来的选择需要你去作？

　　我们所讨论的这些个人性的选择，是在哪些东西之间选择呢？我们难道不是一直把这些选择视为在二元世界中的不同选项与抉择之间的选择吗？我们难道不是把这些选择视为是在两个或更多个具体事物间的选择吗？这些都是选择这一概念中的固有特性，不是吗？这些都是选择这一定义的组成部分。现在，来看一看我们所描述的世界层面的选择，个人性的选择，它们之间的共同之处是什么？

　　问：幻相，行为，对表相的选择。

　　答：核心是它们永远都是在有形表相或具体事物之间的选择。随之而来的，永远都是焦躁不定的感觉，因为这是企图在根本不存在选择的地方作选择。你能看到这一企图有多么疯狂吗？必定存在着某个不同于这种疯狂的事物；必定存在着另一种选择，如果一个人想要达到开悟--终结这种焦躁不定，从而安息于平安之中。关键是这一点：如果我焦躁不定，那么我必定依然相信在不同的表相，行为与物体之间存在着选择。我得开始认清，这个信念不会给我带来平安。

　　我们正在举焦躁不定这一例子。那么这又是什么意思呢？我是不是还继续为自己辩护，找借口，说"恩，我还要作很多未来的选择"？还是我们得更深入地理解选择与信念之中所包含的内在机制？在天国，涅磐与极乐中，可能会有选择吗？你的第一反应是什么？

　　问：没有。在我们与上主分裂之前，选择并不存在。

　　答：如果你同意天国或涅磐永远以永恒一体的形式存在，那么，必定还存在着一个未经质疑的虚假信念。选择的基础是相信一个二元的，线性的，由相对之物（包括过去与未来）所构成的时空世界，不是吗？

　　问：是的。

　　答：所以事实上，一切都归结为这一点：不同的具体事物之间的选择这整个观念，必定建立在线性时间的概念之上，而与之相对的是共时性的时间：当下！

　　问：我就知道你会这么说！（笑）

　　答：如果一个人同意天国即是永恒的一体之境，与选择这回事毫无瓜葛，因为在一体之境中，根本无从选择，那么我刚才的 说法必定有合理之处。现在，我要说的是， 为了能够领受早已发生了的事情（对分裂信念的修正），一个人必须首先从选择所在的具体层面来看待选择（One has to see choice where it is）。换句话说，在他能忆起无选择的一体之境之前，一个人必须首先在选择作为一个学习工具仍有其意义的层面上（比如，心灵层面）进行选择。在一个人认为 自己需要做的众多事情中，一切只是作一个选择这么简单。一个人需要做的只是作一个决定。仅仅只是一个决定！

　　你能大概看清一个人所需要作的那个唯一的决定，能带来多大的平安，喜悦与幸福吗？事实上它甚至连一个决定都不是；它只是一份领受。我们想要审视的是，到底是哪些事物阻碍了我们获得这份领受。就这么简单。

　　我们想要如此彻底地把"具体的个人性的选择"追溯至隐藏于这一切选择背后的虚假信念，以致于我们得以开启那似乎能改变一切而其本身却又永恒不变的庄严时刻，这神圣一刻（this Instant）。我所分享的教导是，开悟是此刻当下即能成就之事。我们必须首先质疑阻 碍你认识到自己当下即已开悟的任何想法，然后还其本来面目--幻觉。 请不要去比较谁已经开悟了，谁还没有开悟。开悟不是个人性的（enlightenment is not personal）。请想一下这些观念，以及想要澄清问题这一意图是多么神圣（ Just consider these ideas and the holiness of the intention to be clear. ）。请衷心地说："我想要平安！我想要平安超过任何别的事物。我要舍弃我所有的面具（masks）。我明白为了要舍弃面具，我首先得认清它们。我想要看清 这些面具的真面目。我想要分辨真实与虚幻，以获得正见。这是个多么宝贵的机会啊！"你能想象出还有什么事情比审视自己的内心，检查获得这份体认的障碍所在 更为重要？还有什么事情能与之比拟？这是个非常宝贵的机会！

　　从刚才的讨论中，我们已经找到了这个信念，即个人性的选择便是不同表相与意象之间的选择。所以，假如一个人能看清表 相层面上的选择根本就不存在，那么接下来是不是就只会有一种觉察的状态，一种喜乐的状态，一种彻底超然的状态？不再试图在根本不存在选择的地方看到选择， 是多么令人愉悦！

　　因此我们想要追溯至源头。现在我们来看看那个唯一的选择究竟在哪里。如果那个能释放一切选择的选择，那个我们需要作的唯一选择，不是在过去或未来的不同表相与意象之间作出的，那么它会在哪里呢？

　　问：我留意到自己依然想说，还有表相与圣灵之间的选择。

　　答：你真的理解你所说的这个选择吗，表相与圣灵之间的选择？为了理解这一选择，一个人必须先弄清楚表相与内涵之间的区别。那正是我们现在正在一起探索的区别。你相信选择是个人性的，具体事物之间的选择--我们从一开始就已经确立了这一点。表相是具体的思想形式与意象的投射。表相是错误思想的投射。灵性(Spirit)是具体的吗？

　　问：我猜你想说的是灵性是总体性的或是普世性的（universal），因为灵性是对实相的反映，而实相是永恒的，无形无相的。

　　答：当我们想到"普世性的" 这个词时，其含义是不是不同于"具体的"？灵性是普世性的。为了我们的讨论，当我们把注意力转向心灵（内涵或目的）的领域时，我们就转向了一个有意义的语 境（context）。在分裂之心这一语境中，"选择"这一观念作为一个比喻或踏脚石，作为对终结一切决定的终极决定或终极领受的一种"准备"，还是有其 意义所在的。这个终极决定是指领受内涵或圣灵的目的。人们可 以相信这个表相世界中存在着目的或内涵，但是这并不能使之成为事实。汽车的目的是什么？沙发的目的是什么？麦克风的目的是什么？你有没有看到，这些事物似 乎都有自己独立的，小小的目的？这便是世界的教化。受蒙蔽之心给所有的事物，诸如物体，行为，事件，条件，人物等，以及它们之间的关系，都赋予了名字，意 义或"目的"。汽车引擎是如何运作的？生态系统是如何运作的？人类躯体是如何运作的？你看，所有这些细琐的碎片与意象作为分裂的工具，受蒙蔽之心不仅给它们取了各式各样的名字，而且认为自己知道它们之间是如何相互运作的。对于治愈了的或真实的感知来说，分裂破碎的众多意象之间的虚假联系根本就不存在。在天国或实相中，也不存在这些东西，因为在实相中没有意象 （images）。

　　让我们花些时间来检查一下这个问题："躯体是如何运作的？"我们现在来检查一些与护士行业有关的信念，可能会有所帮 助。（注：提问者中有三位是做护士的。）你在上护士学校时所受的培训是什么？是不是教你身体的各个部位是如何运作的，身体系统是如何运作的，身体系统相互 之间是如何互动的？在你受教育的过程中，是不是得学习如何标识各个身体部位？当然，这只是世界教化（learning of the world）中的一星半点。还有很多其它的学科。世界的教化从来都是关于如何给具体事物赋予目的与意义，试图定义和理解具体事物之间是如何相互关联的。

　　你能向这个观念敞开心扉吗，也即根本不存在具体的目的，具体事物之间也不存在任何关联？

　　如果任何一个单独的事物，其本身真的不具任何目的或意义，那会怎样？如果我们的五官所感知到的一切都只是过去，那会 怎样？这就好像一个充满了过去联想的电脑记忆库。比如，让我们来看看一个杯子掉在地上并破碎这个记忆。除非是基于过去的记忆，否则你如何"知道"特定情境 中的某个特定杯子会破碎呢？我们所赋予的万事万物的意义，包括事物之间如何关联，特定事物的目的是什么，都是基于过去的记忆，都是杜撰出来的。上主并不知 道杯子，祂不知道杯子的意义或质地，也不知道"掉落"这个词的意义。杯子会掉在什么上面呢？地面？"地面"又是什么意思？我们正在讨论的是一项非常必需而 又根本的化解 （unlearn），忘却我们曾经习得的一切。当我们说释放过去，我们是说忘却以往所学的一切。当我们说释放过去，我们是说 化解有关时空的基本概念，而不仅仅只是释放儿时的记忆或不愉快的记忆。它是指释放五官所感知到的整个物质世界。另外一个例子是自然，被贴了标签的种种植 物，不同的花朵与树木的颜色，以及大自然中的诸多物种。一切都习得的。一切都是过去。所以当我们回到选择这一话题时，关键的事情是受蒙蔽之心以为自己能在 这个世界中看到意义与目的。我所分享的教导是，目的或内涵都只存在于内心中。

　　我们当中有多少人曾经寻求过真理，并且说，"如果真有真理这回事，那么它应该是简单的"？为什么真理非得是错综复杂 的呢？认为真理是简单的，是很有意义的想法。相比较构成这个现象世界的成千上万亿的目的与关联，如果在分裂之心中只有两个目的，而只有其中一个反映了真 理，这会不会让事情简单很多？这是不是大大简化了我们获得真理的方法？假如一个人能达到如此简单的地步，知道在这两个目的之间只需作一个决定，这难道不是 让一切都变得非常简单了吗？如果我觉得自己在表相世界中有成千上万亿的选择要作，随之而来的显然是焦躁不定的感觉！这显然会带来恐惧，这显然会让人陷入紊 乱。这里有谁不曾经历过类似的事情？

　　问：或是最近有谈论过它们？（笑）

　　答：认为这个时空宇宙中有着数不胜数的意象，因而存在着众多的选择与目的，这一概念是令人恐惧和困惑的，复杂而又令 人心力憔悴。所以我们想做的是，清楚地看到只存在着两个基本目的这一事实。受蒙蔽之心可不这么看。从世界的角度来看，这根本就是荒唐。所以必定存在着一个 完全不同的选择语境，这种选择跟不同意象（表 相）之间的选择截然不同。

　　现在花一分钟的时间来假设一下，分裂之心中只存在两个选项，两个目的；我们把其中一个目的称为宽恕，另一个称为分裂。从这一角度来看，"你所作的每个选择不是带给你一切，就是一无所有"这个观念是不是就显得合乎情理了呢？

　　问：是的。

　　答：所以，在这里有些非常有意思的事情。如果我真的，真的，真的能非常清楚地辨别分裂之心中的这两个目的，那么选择开悟或救恩就变得非常简单，非常明显了。这难道不是个好消息吗？还有什么比获得这种辨别（discernment）更为重要呢？

　　我们会用很多不同的名字来称呼分裂，比如恐惧，内疚或死亡。名字并不重要。我们也用不同的名字来称呼宽恕，比如平安，爱与喜悦。名字并不重要。对我们心中这两个目的的选择才是真正的选择，无论你用什么名字来称呼这两个目的。如果一个人能够相信在自己心中真的只存在这两个目的，那么他需要做的只是认出那些阻碍自己觉知到这两个基本选择的种种因素。

　　如果我在这个世界中寻求过的所有道路都只不过是对幻相的抉择，但却仍然相信这个世界中存在着真正的选择，那么我就需要开始认清这场世界游戏中所包含的诡计了。只要我还相信在世界的不同意象间仍存在着选择，就会不可避免地感到焦躁不定。焦躁不定的根源是：心灵不在清醒状态中，它看不到这两个基本选择，并且无法接受真实的那个选择。

　　我想要提的另一件事情是心的构造。形象地说，让我们把这两个基本选择看作是一栋大楼的地下室。从分裂的信念中诞生出 了一整套信念系统，或说这栋大楼的很多楼层。所以这一分裂念头似乎扩展成了各式各样的后续信念。大部分人会把时间看成是相当抽象的概念，空间也似乎显得很 抽象，然而这两个概念都是具体的，因为它们都涉及增量和测度。时间是一个分裂的念头，空间也是一个分裂的念头。事实上它们是同一个念头的两种表现形式。受 蒙蔽之心所持有的关于自己的所有信念，都会涉及到层面（level）--躯体层面，情感层面，思想层面，宇宙层面，家庭层面，微观层面，等等。实相中不存 在层面。在灵性中一切都是一体的。

　　我们需要检验诸如"我该什么时候回家"之类的念头。因为我们心中每一个过去念头的深层，都有自己的构造模块。不真实的念头来自一个不真实的信念系统。

　　问：我相信我在这个世界上有一个家。（笑）

　　答：你相信你在这个世界上有一个家，而且你认为它在美国。需要回家的那个"我"是谁呢？他是谁？是一个人吗？花一分 钟时间想一想，你相信自己心中充满了真实的念头。假设你开始想这一信念不是真的，那会怎样？然后你就会明白我们需要审视自己的每一个观念与想法，像我们正 在检验的那些信念一样基本，并且看到，关于自我身份的种种假设或信念以及为这些想法撑腰的世界本身，都不是真实的。

　　"我看待自己的方式就代表真正的我吗？"这是我们需要问的问题。如果一个人把自己看成是一个想要回到自己地理意义上 的家（house）的人，或者是情感意义上的家(home)，那么他会是灵性(Spirit)吗？那会是永恒的灵性吗？还是那不过是一个头脑中的构想或意 象？只是一个概念而已？检验我们类似的这些想法，是多么有助益，多么有力的一件事情！如果我们真的进入关于人格概念（personhood）的探讨的话， 那么我们必须先看一看构成人这一概念的种种思想与信念。你相信人是什么？是什么构成了一个人？

　　问：他们眼睛与头发是什么颜色，是白人还是黑人，国籍，他们所穿的服装，他们所驾驶的车，他们的职业，父母与家庭传统。

　　问："人是什么时候成为人的？"这在有关堕胎问题的争论中可是个大问题。

　　问：抱负与个人历史构成了一个人。

　　答：是的，每一个人似乎都一段自己的历史。如果我提及心，灵魂，情感等这些概念呢？这些也是人格概念（personhood）这一定义的一部分吗？

　　问：宗教和灵性观念也都是人格概念的组成部分。

　　答：所以，你可以看到人格性这一概念包含了很多的东西，因此我们需要质疑的东西也很多。当我们从宗教或形而上的层面 来谈论这个问题时，有些人会说每个人都有一个灵魂。而比如，关于轮回这个概念，有时候人们说灵魂会转世投胎--它反复地进入并离开物质躯体。灵魂来自上 主。既然是上主创造了灵魂，灵魂就与上主一样永恒不变并且无限。那好，如果情况真的是灵魂会转世投胎，进入物质形体的话，那么就意味着永恒不变并且无限的 一个东西会暂时寄身于一个有形身体中。 然而，这显然不合情理。无限之物怎么可能被置于有限之中？

　　同样的，我们得非常小心地质疑人格性这整个概念。我开始留意到，只要仔细观察，每一次当一个人防卫或烦恼时，只要追 溯这一烦恼在内心中的起因，最后总是会归结到人格性的概念。甚至当一个人是因为空气污染而感到受侵犯，最后还是可以回到这一信念上，即相信自己身处于这一 环境中，而有个东西，比如污染，对自己（作为人）是个侵犯。我注意到每一个烦恼都能被追溯至人格性这一概念，追溯至主体-客体这一基本分裂，在其中"我" 是主体，而宇宙的其它部分则是客体。

　　这个世界／宇宙似乎是以这种方式构建的：存在着一个主体或人，然后有一个客体，也即那永远围绕着主体的"其它东西"，可以是时间，空间，物体，人，社会，世界或宇宙。人格性或个人身份就建立在这种二元性，这一基本分裂之上。

　　问：这些话对我来说可真是一语中的，因为当你说这些话的时候，我能够看到自己关于人格性的信念与执着；然后我就想我得在这一点上做些什么。我希望你能进一步阐述这一点，因为否则的话我觉得自己无法再继续深入。

　　答：每一次当你想"我得做些什么"，并为此感到挫败时，这种感觉不太好，是吗？你有一种想要改变的冲动，但是这种改变又显得过于艰难，你无法做到。

　　问：然后我就陷入内疚中，觉得自己备受打击，同时又想："我应当感到快乐。" 但是我感觉不到快乐。

　　答：让我们来看一看这个念头，"我得做些什么"。现在，"做（doing）"是一个行动，那么是关于什么的行动呢？

　　问：行动会牵涉到身体。难道不总是如此吗？

　　问：我更多的是被卡在信念中，而不是行动层面。我想我错了，因为我持有这个信念，而我得改变这个信念。比如，我喜欢 大自然。我要改变大自然是真的这一信念，在这一点上我卡壳了。我想要继续前进，看到更完整的图景，感受到与圣灵的联接，而同时，因为我喜欢大自然，在我内 在就有了一种二分法。我喜欢大自然。（笑）我……

　　答："我……"大家听到这个词了吗？（更多的笑声）。让我们来看看这个"我"。让我们来看看非得要改变自己的想法或 非得放弃一个信念这种强迫感。认为我得放弃一个信念，这本身就是一个信念！表面看来似乎存在某种胁迫。但是这里面真的存在什么胁迫吗？有位作者曾这样说： "我们的小我里塞满了种种信念。"小我里并没有塞满信念。小我没有信念。小我就是分裂信念本身，而所有基于分裂的信念都是小我。受蒙蔽之心认为那些信念就 是它自己，并与 它们深深认同。一个人曾错误地加以认同，而最终又不得不放弃的东西，其实根本就不存在；换句话说，真实自性不必放弃小我。真实自性没有小我。之所以显得好 像有胁迫，只是因为你有个信念认为真的存在"某个东西"，而你得清除它。但是，如果你根本就不是那"某个东西"呢？在这种领悟中，受胁迫的感觉或非得要做 什么的感觉就自动瓦解了！

　　这又再次回到目的这个层面上来了。一个人需要在内心深处对这两个目的非常清楚。如果有人觉得自己被嵌在一个虚幻的表 相世界中，相信自己的生活，自己的现实是一个"真的"人活在这个自然世界中，并且坚信那就是自己的实相，那么圣灵对他来说就显得非常具有威胁性了。他就会 认为圣灵要求他放弃真实的，好的，美丽的东西，而他肯定不愿聆听圣灵的声音。

　　目的是唯一选择（下）

　　问：今天早上当我和我的治疗师通话，告诉她我的内在旅 程时，她所说的是："有一件事情我得提醒你，我希望你没有与那些让你丧失自我的人混在一起。" 我所失去的那个自我是谁呢？当她说那些话的时候，我想起了最近见到的一个内景，在其中我死了。我告诉她那个内景，跟她说自我正在丧失。那个自我是谁？那个 自我肯定与我真正的自己不一样。

　　问：是的，真正的自己怎么可能丧失呢？

　　问：在这种挣扎中或者当我们被卡在"其它东西"中时，我们看不到这一点，是不是？

　　答：我在全国各地旅行时，有很多次我都听到人们说："哦，小我必须得死！"这个想法有不对劲的地方，是不是？有人会 问："为什么小我必须得死呢？" 我对他们说："啊，你正在假定小我曾经活过！"想要击败小我，杀死小我，谋害小我或只是让小我死去等等，这些观念并没有抓住问题的核心。只须平静地看着小 我，看清它虚幻不实的本性……只要光明一出现，黑暗便无处遁形--这便是全部的讯息。对我来说，"Die to self." 这句话只是针对受蒙蔽之心而言的一个比喻，它误以为生命跟世界与身体有关。事实上，表相世界中不存在生命。表相（images）否认生命。生命是无形无相，永恒不变的。

　　问：让我们花一分钟时间再来谈一谈小我只是一个信念这个观念。关于人格性这一点，在我的心目中，我还是把真我和人格性联系在一起。

　　答：昨天晚上当我们在一起的时候，有一位男士谈到自己如何感到伤心，并且非常坦诚地分享了他的很多批判念头。他把其 中的大多数念头认定为是针对他自己的"自我批判"。然而即使这些批判是所谓"针对他人的"，其实也是一回事。所有的判断都与人格概念以及主体-客体这一基 本分裂有关。不真实的信念产生不真实的表相 （appearances）。如果一个人能够开始质询这些信念，那么他就能放弃整个信念系统以及因这一信念系统而产生的时空宇宙。只有在那时，一个人才能 记起自己作为永恒灵性的真实身份。然而就连你说"放弃"，也意味着你曾经有过，意味着整个不真实的信念系统首先曾经是"我的"，意味着它不仅仅只是一个幻 觉。 好像不真实的东西似乎具有真实性，好像与上主的分裂真的发生了。这便是欺骗。

　　所以对我来说，真正地质疑自己的信念是至关重要的事情。在这之后，你会觉悟到所有的信念，信念之树上的所有分枝，制 造这些信念的那个基本信念，或说这个比喻中的树干（小我），都是一回事。这是一个很清晰的参照点，根据这个参照点，你把虚假之物看作是虚假的。我不需要做 任何事情。我只是把虚假的信念和想法，以及由这些信念与想法而产生的宇宙，看作是虚假的。它只是一种观照，看到所有的意象（images）都已经是过去， 而不是试图选择和排列这些意象，以组成有意义的物体与事件的序列。这是一种宁静，平安与喜悦的状态！

　　问：你能不能再描述一下实相或真理的特性呢？

　　答：它是永恒的，不变的，无形无相，不断扩展。它没有有形的组成部分，没有时间，没有空间，没有具体特质。

　　问：所以，我注意到我对此还不是很清楚。当我看着大自然的时候，我看到它是变化的，当然它又是有形的。所以这些特性表明大自然不是真实的。而我依然认为它是真实的。所以我一定是错了。

　　答：认为大自然是真实的那个"我"是谁？

　　问：所以，那个"我"就是必须被去除的东西；就是必须被质疑的东西。

　　答：我们只需要在光明中审视和看清它。前一天你提到, "我不知道自己是谁。"所有问题中的第一个问题是由小我所提的："我是谁？"真实自性从来不问那个问题。它确定无疑地知道自己是什么，也即灵性--与万物一体。

　　问：不知道自己是谁，然而却以为自己知道，这正是罪疚的根源。当我做了一件我认为是错的事情之后，表面看来我有罪恶感是因为我所做的那件事情。但是罪疚与你所做的事情毫无关系；它源自于错误地与能做事情的那个"我"相认同--是不是这样？

　　问：即使是我做了某件事情，并从中得到世俗的快乐，也是同一回事。

　　答：是的，无论哪种情况，都是心灵的错误认同。快感与痛苦都是错觉。请再次回想我们的两个选择：分裂与宽恕。受蒙蔽 之心相信自己是小我。这个信念是一个决定，我们必须扭转这一信念，才能忆起上主和自性。当罪疚被归因于自己做了什么或没做什么，或某个特定的境况或事件时 （比如，"我本不该丢下我的孩子的，我本不该对我丈夫大声吼叫的，我没有归还我所欠的钱，我因为过去所做的或没做的事而内疚。"），那么那个信念就被投射 到屏幕上了（整个物质宇宙）。然而你能否看到，所有这些想法都建立在人格性（personhood）这一基本假设之上？你能否看到，小我是如何想让心灵相 信罪疚是因为屏幕上所发生的事情？罪疚从来都不是因为屏幕上所发生的任何事情。罪疚源自于选择了妄念之心，源自于相信自己是自己所不是的那个东西（也即， 二元世界中的一个人）。它仅仅只是一个疯狂的企图，想要认同于一个全然虚幻，根本不存在的信念。

　　所以，如果一个人能够把感知到的烦恼追溯至那个核心决定，与上主分裂的信念，清楚地辨别小我的目的，他就会大声嘲笑 "小我"这一概念。心灵的平安就是这样达成的。当一个人看清了自己不是什么时，就会毫不费劲地认出自己是什么。我突然想到电影"在彼处（being there）"中的一幕。这部电影有一些很棒的关于清白无罪与不设防的象征。当Chauncey，那位园丁离开他那"受庇护的"住所，进入到"世界之中" 时，他来到了市中心，或者说一种都市环境。当他走在路上时，有一帮街头流氓看到了他，开始对他说脏话。其中一个流氓甚至拨出一把刀对着他的脸。尽管这一情 境可以被感知为很有威胁性，Chauncey却依然镇定自若，毫不设防。他只是掏出放在口袋里的电视摇控器并瞄准，似乎在想"我不喜欢这个频道，或许我可以看另外一个频道。"圣灵的宽恕目的才是一个人需要作的真正选择，不管他处在何种情境中。为了获得清晰的感知和心灵的平安，圣灵是我们要作的选择，或是需要对准的"频道"。

　　问：所以当我们在这里时，只有唯一的选择，那便是宽恕或分裂。

　　答：只有当你相信你在这里时，才需要作这一选择。如果一个人看到自己是这个分裂之梦的梦者，他并没有否定梦境，而只 是从梦中的角色变成了梦者。比如，认为"我是一个男人，我住在某某地方，我以某个职业为生，等等"，表明心灵还是相信自己在屏幕上，在梦中。这便是人格性 （personhood）。 这还不是正念（being right-minded）。把自己认同为一个"人"，一个人便不可避免地会对"其他人，地方，情境，事件和机构"生起防卫之心，比如像政府，国税局，邻 居，兄弟姐妹，同事，姻亲等等，因为这个身份不是真实的。但是如果一个人把自己看作是梦境的梦者，他便能接受这一梦境的不同目的。这是一个很超然的立场， 把 虚假之物看作是虚假的。他客观地观察世俗的想法（the thoughts of the world）， 不再对它们起反应。从世俗的角度来看，似乎身体仍在说话，似乎身体还很活跃，有时走路或说话，有时摆动双臂，但是他的注意力已经如此彻底地从世俗想法中抽 离了出来，以致不再认同于有形表相，而认同于圣灵的宽恕目的。处在这一目的中，你不会再看到孤立的人，或孤立的行动，情境或事件。

　　问：在我参加各种研讨会的过程中，我所觉察到的一件事是，我很认同于自己的想法。我认为我的想法就是我。当然，种种想法纷至沓来，我感觉自己被往各个方向上扯。 所以我有机会看到我并不是自己的想法。但你刚才提到的一个观念是，我也认为我是思想者。所以这又是往后退了一步（So this is another step back from that.）。所以我刚刚一直在想这一点，留意到我是多么执着地认为自己是思想者。这是人格化（personification）的一部分。

　　答：是的，能停下来去看清那一点是件很好的事情。那个错误是基本的欺骗手法。如果一个人认为自己是批判性想法的思想 者，或是错误信念的持有者，那么随之而来必定是内疚与恐惧。在"灵性之旅"上人们经常会倡导，"不要思考（thinking），思考是问题所在。去思考， 而不是单纯地快乐，制造了所有的问题。" 生命就意味着思考。所以并不是思考（thinking）本身是有害的，重要的是要明白，从引喻的角度来说，存在着两种思考方式（thinking）。这是 个踏脚石。在一个人能看清恐惧（小我）根本不存在，也从未发生过之前，他必须暂时借用构成分裂之心的两种思想体系这一踏脚石。其中一个思想体系中存在的是 真实思维，埋藏在心灵深处，被种种攻击念头所覆盖。认清这一点是很有帮助的。一个人只需要请求圣灵的鉴别，厘清这两种思想体系即可，而不是想，"我必须停 止思考。刚刚我又想了。我还在想。我永远都摆脱不了这思考的陷阱。"并为思考(thinking)而感到内疚。厘清的全部要点便是要认识到，这两个思想体 系是互不相容的--其中一个的存在否定另一个。

　　问：你是不是说我们会继续思考，同时需要让我们的想法与正确的源头联接，因为罪疚来自于那些没有与圣灵联接的想法？

　　答：是的。受蒙蔽之心塞满了种种不真实的想法，或者说它其实根本就没在思考。圣灵的真实思维依然在那里，并且如果一个人真心渴望的话，他就能 听到圣灵的声音。判断否定了实相，因此什么都给不了你。释放判断的关键是看清判断的不可能性！如果一个人能清楚地辨别这两个思想体系，那么他就不会继续再 玩小我的把戏了，小我总是把一切都与个人相认同，把问题特殊化（也即，看到个人的问题，看到自己与别人或团体之间的对立，判定谁对谁错，选择采取哪个立 场，等等。）。当我们看清判断是不可能的，心灵不再与屏幕上的意象与角色相认同 时，就一定会有平安！

　　问：你把攻击念头与真实思维作了区分。我在想充满爱与感恩的想法应该是真实思维，所以感激大自然应该是一个真实思维。

　　答：让我们来看看这个观念。让我们来看看真实思维的特性。万事万物都有源头。如果我们来检查一下因果关系，这些真实 思维的源头是什么？我们可以这么说，以这样的方式我们就可以检验自己的想法。小我的攻击念头肯定不会来自于上主，但是真实思维是对实相的反映，必定来自于 上主。恩，如果一个人认为充满爱心的想法与物质自然有关，比如，"美丽的形体"，他是否认为那些想法来自于一个抽象，永恒，不变的源头？永恒只能来自于永 恒。形体只不过是被投射的意象 （images）而已。

　　问：我如何才能放弃判断？似乎在真实思维与小我念头之间，还存在一个判断。我如何能在没有判断的情况下辨别那些想法呢？

　　答：看清小我，同时又不感到内疚的唯一可能的方法是， 与圣灵一起看。换句话说，只有宽恕和分裂这两个目的。如果一个人与圣灵一起平静地看待自己的想法，那便是宽恕。圣灵知道心灵的真实面貌，圣灵知道它是完整 无缺的。当我们彻底接受真宽恕时，就会看到其实没有什么需要选择的，就会看到就连分裂之心这个比喻也只是梯子上的一个梯级--最顶端的那一级。当你到达梯 子顶端的时候，会发生什么？即使你是在这个世界里使用梯子，比如，你用一把梯子来爬上屋顶，当你爬到梯子最顶端一级的时候，你就扔下梯子了。一旦你到达了 梯子的顶端，一旦你领受了彻底的宽恕，梯子就消失了。彻底的宽恕是领受对小我这一错误的修正！分裂看似发生过，上主则给出修正作为对分裂的即时答复。修正 答复了分裂的瞬间，在那一瞬间，时空看似分裂成了数以亿万计的各类星球和众多意象，包括孤立的芸芸众生。看到受蒙蔽之心根本没有能力准确判断任何事情，是领受修正，从而终结错误的关键。我给大家讲 个故事：当心灵相信自己与上主分裂了时，它惊恐万状，以为自己真的做了一件不可能的事情。心灵在那恐惧的瞬间，似乎投射出了一整个世界，并与世界屏幕上的 纷繁意象相认同。在这个充满种种意象的宇宙中，这颗受蒙蔽之心接受一个躯体作为自己的新"家"。心灵选择这个躯体，而不是那被遗忘的灵性，作为"我"，而 宇宙中其余的一切，包括受蒙蔽之心所感知到的所有那些"其他的身体"，被选择作为"我"所"生存"的客观世界／宇宙。这一主体-客体分裂，以及对物质宇宙 中所有意象的整理，只是受蒙蔽之心要想把一些秩序带入到混乱之境中，从而缓减它的恐惧的一个企图。对意象的整理是种判断，受蒙蔽之心用它来维持这个幻相世界，从而保护小我免受真理之光的打扰。放弃判断就是释放小我以及小我所营造的扭曲的世界。所有虚假的信念和想法都是对自我的判断，而真实自性是超越判断的。

　　问：所以焦躁不定只是因为我相信自己是自己所不是的人。

　　答：假如我们回到起点，焦躁不定是因为相信在根本不存在选择的地方存在着选择。如果真正理解了这一点，你就会看到最 后我们需要做的只是检验思想者和心中的想法。表相之间的选择根本不是选择。宽恕是一种超然的状态，当你观察所有跟行动有关的想法，所有躯体层面的想法，所 有人格性的想法：哦，我需要做这个，我需要做那个；我需要照顾这个，我需要照顾那个；我为这件事感到羞耻，我担心会发生那件事，等等时，只需把虚假之物看 作是虚假的。

　　问：那么我正在做什么呢？我正在积极地打电话，推掉我日程表上的事务。这是行动，而不是观察。

　　答：如果一个人还在睡梦中，如果一个人还没到达那一阶段，在其中他质疑了关于人格性（personhood），时间 和空间等所有方面的信念，那么他依然还持有一个虚假的信念体系。但是圣灵能够渗透进那个信念体系，抵达心灵误以为自己所在的那个层面。让我们假定你开始质 疑你对一切事物的信念了。感知屏幕上所发生的一切只不过是那些信念所投射的电影。似乎还是有一个人继续在线性时间里做事情。但是请记住，那只是梦境，那只 是把自我阐释或感知为物质世界中的一个人。所以有人会说，"我好像变得更平安了" 或者 "我好像变得更烦恼了"。你有没有看到那只是一种意义或阐释？好像变得更平安的那个"我"是谁？好像变得更烦恼的那个"我"又是谁？还是把自己当作一个人 。当一个人退下来，回到正念之心中，或者说聆听圣灵的判断时，他就到达了一种清晰或彻底宽恕的境界，不再对自己或任何事情作任何阐释了。"个人性的"感知 消融了，转化成了宽恕，圣灵的阐释或判断。只要一个人还相信自己在世界中，那么判断与选择就在所难免。对受蒙蔽之心来说，圣灵是判断性的，因为祂似乎得经 历厘清两种思想体系这一"过程"。我用以下这个例子来说明那个过程是如何进行的：一个人进入圣灵的频道，他很宁静。他非常想要与圣灵联接，具有强烈的愿 心。但是那些依然与表相有关的种种想法会进入他的心中，比如，要给某某人打电话，要去见某个人，要辞掉这份工作，接受那份工作，如此等等。很显然，那些想 法依然是表相层面的想法。但圣灵理解，那颗受蒙蔽的分裂之心依然相信自己是世界中的一个人。那个虚假的信念系统呈现为投射在世界屏幕上的阴影，呈现为内在 黑暗信念的外在描绘。圣灵与心灵一起协作，以释放掉产生阴影与屏幕的虚假信念与想法。所以，当心灵开始松动与质疑这些曾经备受保护的信念时，它会感到迷失 方向（比如，"我不再那么确定自己是一位妻子，或母亲，或男人，或建筑工人，或美国人，等等。我不太确定自己是谁。"）。在象征的层面上，事情似乎仍在屏 幕上发生着，但是这些只不过是受蒙蔽之心所作的关于自己的阐释。这就让判断这个问题变得很清楚。圣灵不在"世界中"作工，而是对"以为自己在世界中"的那 颗心灵作工，以便让它认识到是它自己营造出了这个世界。一个人可以有意识地请求圣灵教他用不同的方式来感知世界。你有没有看到，这与另一种做法完全不一 样，也就是，"圣灵，请进入这个世界并改变其中的环境--帮我找到一个停车位，帮我中彩票，等等"?

　　然而，对于一颗相信自己软弱无助，似乎需要具体层面上的帮助这一象征符号的心灵来说，认为圣灵会在"世界中"作工这 一阐释，会是个很有助益的踏脚石。一颗依然相信具体和特定之物的心灵只能以这种方式来阐释圣灵。当心灵请求，"亲爱的上主，请帮我找到一个停车位"，然后 认为"找到停车位"这件事证明了世上存在着一位充满慈爱及乐于助人的上主，对于这样的心灵来说，这种阐释很明显是有助益的。然而，你有没有看到，这种感知 只不过是另一种阐释而已？圣灵不会进入这个世界，真理不会进入幻相。圣灵只能对心灵作工，以释放掉虚假的信念。一个人可以选择把自己阐释为"一个人"，并 把某些特定的情境与事件归因于圣灵，比如，"圣灵帮我找到了一个停车位"，或者"圣灵帮我减掉了20磅"。这依然是一种"人格性的"阐释，好似圣灵真的会 关注分裂的人，物体，事件和境况，而不是关注相信这些具体之物的心灵。总而言之，圣灵从不用肉眼的方式来感知世界。慧见不是"人格性的"。

　　问：我想要变得更实际一点。讲求实际难道不对吗？

　　答：对我来说，最实际的事情莫过于审视自己的种种想法，概念和信念。我想人们通常把讲求实际与具体事务，或做有形层 面的事情联系在一起（比如，"做一些实际的事情吧。"）。但是你在我们一开始讨论时就说过，"我必须得做些什么"这一想法让你感觉不舒服。作为对这一点的 质疑，我要求你只须审视信念即可。我们从具体事情开始探讨，然后由此追溯至心中的信念系统。这是非常实际的事情。比如，让我们来看看这个观念，"那个女孩 穿过街道去追那个球。"看起来发生在表相世界中的事情完全是"一个事实"，一个人唯一的选择便是如何阐释"所发生的事"。一个人必须明白"所发生的事"本 身就是一种阐释，因为感知就是阐释。"所发生的事 "--表相世界--从来都不是事实，它是一个幻觉，一场梦。它是关于实相的幻觉。"上主和实相"是唯一存在的事实。所以你能看到，检验那个产生阐释（比 如，"那个女孩穿过街道去追那个球"）的信念系统是多么重要。那个阐释假定了人格性的存在，是不是这样？那个阐释假定了"女孩"，"跑"，"穿过"，"街道"，"拿"以及"球"这一连串的概念。这些概念被串连，联系在一起，构成了那个阐释。我们今天的探询中所包含的奥义，足以让人去认真质疑他所感知到的万事万物的目的。

　　问：我们之前有谈到过内在小孩的功课，心理治疗，或回顾个人历史。去了解所有这些东西有实用性吗？当我在审视我那功 能失调的过去时，我想要质询我所看到的东西。功能失调不是发生在我五岁或七岁的时候；当我相信我与上主分裂了时，它就已发生了。那才是真正的功能失调，不 是吗？

　　答：是的，而我们只能在此刻当下揭示和修正那个"功能失调"！如果一个人当下就停止作同一个错误选择的话（也即分裂），个人历史就会不复存在。如果一个人当下就领受修正的话，未来的概念也将烟消云散。没有了历史和未来，人格概念（Personhood）就没有任何意义了。你能看到这一点吗？

　　问：你说的是从历史的层面看，功能失调的过去一点也不重要在。（You're saying the dysfunctional past is irrelevant in historical terms.）

　　问：它正发生在当下。David之前说过，一个人所作的选择要么带来一切，要么一无所有。如果一个人选择了分裂，如果他选择不断地重复经验那个分裂的话，那么他就会认为自己是一个有着过去与未来的分裂的人。

　　答：这里有个关键的地方需要澄清。我们正在讨论的洞见是这一点：烦恼从来都不是源自于功能失调的个人历史中所发生的事情。一个人当下的感受如何，与发生在过去的躯体层面上的事情没有任何关系，也与将来有可能发生的事情没有任何关系。一个人当下的感受如何，是心灵当下的决定与感知当下的选择所产生的结果--这一点，并且只有这一点，才会带来平安或烦恼。请记住，分裂之心只有两种内涵或目的。感知或阐释源自于心灵所选择的目的。如果一个人感到烦恼，只是因为他在当下选择了小我，选择了分裂。换种说法便是：一个人必定依然相信过去还在当下，而不是把过去看作已不复存在了。这是一种欺骗，因为过去已不复存在了！ 烦恼永远都意味着幻觉取代了真理的位置。所以我们又再次回到起点。如果一个人似乎处于烦恼中，那么这并不是因为某人说了或做了什么，或是因为天气如何，或 因为可能会发生什么事情，等等。烦恼，不管其表现形式或强烈程度如何，永远都是因为一个人在当下选择了小我，因此依然还重视小我。分裂的愿望依然原封未 动，需要受到质疑。

　　再次地，为了作出一个想要平安的清晰决 定，一个人需要对分裂与宽恕（分裂之心的两个不同目的）有非常，非常，非常清楚的了解。否则，一个人就会一直陷在小我中。我想要把小我比作一个厨房用具， 一个正在运作，制造出很大噪音的搅拌器，这个搅拌器的电源线一直通到我们的心灵深处，而停止噪音的方法便是拨掉电源插头。心灵正在给小我提供电源。没有电 源，搅拌机就不会运作。小我本身是不会运作的，它甚至根本就不存在，除非一个人赋予它心灵的力量。所以关键是要顺着电源线一直往下，往下，往下追溯，直到 找到插头（目的），然后拨掉插头。问题是，如果一个人持有关于线性时间，空间，躯体，家庭，职业，自然，以及世界上所有事情的一整套信 念系统，然后他开始往下寻找，小我就会叫道"快停下来！你不是真的想要这么做。你会变得一无所有的！你会失去你的身份！"而如果小我在他看来依然很宝贵的 话，心灵就会中止对插头的寻找。为了试图处理搅拌机发出的噪音，受蒙蔽之心就会采取一些防卫机制，寻求表相世界中的种种障眼法。这个比喻中顺着电源线往下 找的说法，与我们此前的说法是一样的，也即从具体之物开始，往内追溯烦恼的起源，直至找到产生烦恼的错误信念，或者说搞清内涵和表相之间区别。

　　平安祷文

　　按：本文是David在一个小型奇迹聚会上关于"平安祷文"的讨论，所涉及的理念主要有"你对你所营造的世界没有控制权"，"世界的剧本已经写定"，以及分裂之心的两个目的。本文所探讨的内容与"目的是唯一选择"密切相关，可以被看作是其续集与深入，故放在同一目录之下。

　　平安祷文（Serenity Prayer）

　　今晚我想直接切入问题的核心，对它有个清晰的理解，以致这不会是个漫长的旅程。我想直指核心，以便我们有个清晰的概 念。首先我想问的是，你们当中有谁记得 "平安祷文（Serenity Prayer）"，因为在我们面前的这本书有1200页，但是其智慧的精髓已经全部包含在这个祷文里了。今晚我们就以此作为讨论的切入点。

　　问一："上主，请赐我平静，以接受我无法改变之事；赐我勇气，以改变可以改变之事；赐我智慧，以区分这两者。"

　　答：我们会不断回到这个祷文上来，因为其中已浓缩了整部奇迹课程的理念。奇迹课程所讲述的便是如何获得智慧，以区分 祷文中的前两句话－－我能改变之事与我无法改变之事。接受我无法改变之事，改变我能改变之事，以及区分这两者的智慧。这就是需要鉴别和分辨的地方。这就是 我们今晚想要探讨的主题，看看这前两件事到底是什么。如果你能够看清这两件事情是什么，那么所有的挣扎就都结束了。如果我能真正搞清这一点，那么这一旅程 就不再是一个线性的旅程了。

　　今天我读到奇迹课程中的一个句子，它清晰而大声地告诉我们："你的意愿依然无法违逆上主的旨意，这就是为什么你对自己所营造的世界没有控制权。"因此我请你们花点时间来看一看这句话，它让你联想到什么，你有什么样的感觉，你对自己所营造的世界没有控制权这一事实对你来说意味着什么。

　　问二：我的第一个反应是"哦，不！如果我无法控制我所营造的世界，这可是个坏消息。"然后当我再次思考这句话时，它对我来说更多的是种释放。假如我无法控制我所营造的世界，那么我就不必试图去控制它了，试图控制一个无法控制的东西是毫无意义的。因此，我尽可以松开我的双手，因为在根本就无济于事的情况下，还继续把手放在那里没有任何意义。那只是浪费时间，只是一个无聊的游戏而已。我为什么还要把我的手放在那里，耗费我的心思？

　　答：或你的注意力。你能看到那句话是多么地涵盖一切吗？你无法控制你所营造的世界。早些时候我们讨论过你觉得他说话太多的那个人，这就是一个很小很小的事例，可以被归于"你无法控制的事情"这一范畴。你能否看到这一点可以适用于你能想象得到的具体层面上的所有问题？或是希望事情跟事实本身有所不同？

　　问二：这正是我脑子里的想法，当你说所有这些例子都是在希望事情跟事实本身不一样时。我想，如果事情能有所不同，就会好得多。

　　答：我们曾经在Mary家里对你所感觉到的焦躁不定作了专门的探讨。我记得我们非常仔细地将这种感觉追溯至相信你可 以在表相世界中作选择。你能否看到这句话（"你对你所营造的世界没有控制权"）也涵盖了那一点？你无法控制你所营造的世界，而你不得不在不同事物，环境， 事件与物体之间作选择的概念，所有的紧张与挣扎，甚至是焦虑不安，或许思量接下来要做什么，或感觉你应该做不同的事情；你能否看到，所有这些都已被涵盖在 "你无法控制你所营造的世界"这句话中了？

　　问一：是的，这就显得更清楚了。但是我最近的想法似乎是认为控制权在我的心中，通过让我的心专注于自己的意图，我就可以控制我的外在世界。你明白我所说的吗？我还是有这个想法。

　　答：那样做如何可以控制世界呢？就算你能够让你的心保持专注，你感觉到的是什么？

　　问一：世界或许会改变，或者人们或许会改变。外在世界将会反映出我心灵的改变。那就是我所能拥有的控制权。控制权会经由我的心而被反映在世界中。

　　答：认为世界会以某种方式改变，人们说："当我的心灵变得更清晰时，世界就会朝更好的方向进化，变成一个更加和平的地方。"这是一个很精微的例子，相信我仍能以某种方式来控制世界。但是这已经开始接近"平安祷文"中看到你所能改变之事这一层面了。

　　问一：也就是我的心。

　　答：我刚才所引述的奇迹正文中的最后一句"因为你确实可以控制你的心"，已经清楚地声明了这一点。所以，虽然你无法控制你所营造的世界，但是你确实可以控制你的心。这就是控制权所在之处。这句话所说的控制根本与世界无关。

　　问一：但是世界就在我心中，这当中又有什么分别呢？

　　答：当我们说"你无法控制你所营造的世界"时，我们说的是被投射的世界，或说是"剧本"。你甚至可以说你对你的妄念之心（wrong mind：你的想法，以及想法所投射出来的世界）也没有控制权，但是你对赋予世界何种目的拥有控制权。我们正在清晰地界定表 相与内涵。当我们说你确实可以控制自己的心，我们是指重新回溯至大楼的地下室，也即心中的两个目的（小我目的和圣灵目的），那是我拥有控制权的地方，因为 那是你的选择。事实上，那 是我能作的唯一选择。这仍是一个比喻，因为在天国里根本不存在选择。但是在我到达天国境界之前，我必须首先从选择依然存在的层面来看待选择，看清我自己的 控制权在哪里。回到"平安祷文"上，改变我能改变之事指的是我的心，因为我可以在 这两个目的之间作个抉择。当它说"接受我无法改变之事"，指的是"剧本"或被投射出来的世界。奇迹课程在另一个地方说："不要寻求改变世界，而只寻求改变 你对世界的看法。"这与我们现在所说的不谋而合。 不要寻求去改变世界。为什么？因为你无法控制你所营造的世界。试图去改变什么毫无意义，不会有任何结果。根本没有改变的可能。

　　问二：因此回到刚才（问一）所谈的，关于世界是心灵的反映，那根本不是指你能控制剧本，而只是说我看待剧本的方式会 反映出我赋予剧本哪个目的。如果我对我所见的世界赋予小我的目的，那么剧本（世界）反映给我的就是小我的目的。而如果我心中选择的是圣灵的目的，那么同一 个剧本反映给我的就会是圣灵的目的。

　　答：是的。所以从那个意义上来说，世界象征或代表着 我心中持有的目的。我唯一能控制的事情就是选择赋予世界何种目的。如果我能看清圣灵的目的是唯一的选项，并衷心拥抱它的话，我眼前的世界就是一个真实世 界。相比小我的目的（它只会强化分裂与内疚），这个世界就被赋予了一种截然不同的意义。甚至连真实世界都不是真的目的，因为一旦这一目的被达成，它就不再 有目的了。因为如果它有一个真实目的，那么它就具有真实性，而真实世界也仅仅只是个幻相而已。但是我们先不要一下子跳得那么快。我们只是努力地用"平安祷 文"来理解这一点，看到这（目的）是我唯一能控制的事情。

　　问二：对我来说，重要是的要记住，我所接受到的反映（reflection:心中念头的反映，也即外在世界）不具有 任何客观的存在，一切都取决于我如何看它。现在我正在想的是，最近有人对我说，"如果我开始用不同的眼光来看待事物，事物会不会在表相的层面上发生改 变？"但是我所说的与表相层面的改变没有任何关系。 它只是与我的感知有关，或者说与我赋予那个表相什么样的阐释有关。

　　问一：因此表相层面上的改变就发生在这里。

　　问二：是的。它不是表相层面上的改变，我们不过是以这种方式来谈论它。事实上，它是指我看待剧本的方式改变了。因为剧本已经写好了。心灵的改变不会在任何层面上改变剧本。它只是改变了我对剧本的感知。

　　答：现在你们引入了另一个元素。我们只是从一个简单的概念"你无法控制你所营造的世界"开始。然后你们刚才引入了 "剧本已经写好了"这一元素。这似乎与"你无法控制你所营造的世界"不谋而合。如果剧本已经写好了，如果它是过去，那么它就是已经结束，已成定局的了。你 如何能改变一幅已经完成了的画？如果事情已经结束了，你如何能够改变它？这是在引入时间概念。这便是为什么你无法控制世界的其中一个形上理由，因为一切都 是过去。练习手册第７课说 "我只看得到过去"。我的心中塞满了过去的念头，这些过去的念头正显示给我一个过去的世界。因此如果我认为我能改变屏幕或说剧本，那么意味着我相信什么？ 我相信我能改变过去！

　　问二：或者说我相信它并没有真的过去，认为它还在当下，而不是已经过去了。

　　答：是的。当我们明白我们正在透过肉眼去看，受蒙蔽之心所看到的只是过去时，那么试图改变世界中的事物就是试图改变过去。

　　这便是特殊关系的全部基础。我们的心灵相信它受了剥夺。它不断地在自身之外去寻找，因为它一直在试图修补屏幕（表相世界）。另一个身体，另一段关系，另一辆车子，另一套房子，另一种气候，更多的钱，更多的偶象（无论它们以何种形式呈现）。但是所有这一切的背后，隐藏的是这一想法："我在过去受到了剥夺，我相信通过修补屏幕，或改变我意识的 内容，以某种方式重新整理它们，我便能够找到重获被剥夺之物的方法。"但是这不管用，试图在剥夺（deprivation）似乎发生了的层面上（表相世 界）进行弥补，永远都不会成功。我的心灵才是圆满的唯一居所。圣灵是对我所感觉到的匮乏的答复。突然，在这一基本的潜在的形上理念中，（奇迹课程中）有关 特殊关系的所有内容开始变得一目了然。

　　问二：所以，这是因为没有看出剥夺根本不在世界中。空虚或失落或缺乏满足感的唯一所在之处是相信存在匮乏的心灵。

　　答：无论你把它叫作"稀缺原理"，或叫作匮乏或剥夺，那都是小我的目的。心灵中只有两个目的，而那都在小我目的的范 畴之内（There are only two purposes in the mind and that is all within the ego's purpose）。因此消除这一问题（匮乏）或找到解决方案的唯一办法是，改变心中的目的。这与外在世界没有任何关系。

　　我想引述与此相关的另一句话："只有一个始终如一的目的才能赋予事件以稳定的意义。"当然，正是小我的目的让一切事 情显得支离破碎，互不相关。那个始终如一的目的是把所有事件都串联起来的绳索。事实上，剧本是统一连续的整体，而非孤立分离的事件。"接着我做了这个，而 这个发生了，然后我去了那里"。当心灵相信线性的时间和事件时，我们就会以这种方式来谈论事情。但是一旦我们意识到有一个始终如一的目的把它们都关联在一 起时，那么就会发生一种融合（fusion），所有事件之间的融合。

　　问二：我很高兴我们正在审视目的，并将之表述为"剧本已经写好了"，因为我注意到我对这句话的感受是："剧本已经写好了"这一观念，将万事万物从行动的层面中抽离了出来，而且它提醒我只有在目的的层面上才能有所选择。剧本已经写好了，对此我什么都改变不了。

　　答：心灵不作为（do），心灵不行动（act）。目的不在行动的范畴中。

　　问一：所以任何时候只要我认为自己在做事，那么我就没有从目的的角度来看事情；任何时候当我认为我得做些什么或有诸如此类的想法。

　　问二：有关选择的整个问题就是这么产生的。"我是先做这个还是先做那个？我现在应该做什么？"那么我就已经彻底忘记这已经完成了，忘记剧本早已写好了。当我问"我应该做什么？"时，这是个错误的问题。

　　答： 在这一点上，我得稍微作些澄清，因为这又是一个跟梯级有关的问题。当你进入练习手册，上面说，"圣灵，你要我做什么？你要我去哪里？"有些人读到这里时可能会说，"你在说什么啊？"另外，指引和祈祷又是怎么回事呢？如果圣灵指引我得去做某件事，或要给某个人打电话呢？这看起来还是一种作为（That seems to be a doing）。如果圣灵指引我得搬到某个地方去，或诸如此类的事呢？

　　问二：我所说的是，我因为不知道该做什么而提出疑问，这和你现在所说的情况似乎不太一样。我想当你有很清晰的指引时，你不会问那个问题。这是很明显的事情。

　　答： 是的，但我们想要更深入地探讨我刚才所说的那个要点。领受救赎（Atonement）就是领受心灵中的一个目的，而那个目的是全然抽 象的。它是指看到作为的不可能性。它让人想起奇迹课程中"我什么都不需要做"这一部分，在其中耶酥谈到了潜入心灵深处，谈到了非神圣时刻（unholy instant）是基于身体的时间，而躯体一刻都不曾存在过。这些话指向的是我们现在所谈的要点，也即心灵是不作为的。如果我感知到自己在做什么事情，那 么其中一定存在着层次混淆。以同一个姿势静坐八个小时，在全国各地旅行，发表演讲，或我们作为比喻曾经谈到过的任何事情，作为圣灵计划或上主之师的一部 分。我们要做的是，我们想要沉潜到超越所有概念的心灵深处，朝救赎的目标进发；根据我们这里的讨论，应该越来越清楚地看到，救赎是一个目的。救恩是心中的 一个想法，它跟表相世界毫无关系。这就是为什么我们最近在谈论要进入神秘主义（mysticism；蓝登词典解释：一种关于对超越普通理解的真理的直接灵性体悟的教义，或关于经由冥想或狂喜而实现的灵魂与神之间的直接而亲密的结合的教义。）。这应该是我们要迈出的另一步，以看到除了进入神秘主义以外，再没有别的途径可走，因为解决方案只存在于心灵中。这一点涵括了我们刚作的讨论：潜入寂静中以聆听圣灵的声音，并领受圣灵的目的。

　　问一：你所说的这一点，我深有同感。我想我其中的一个念头是，试图看到你正在谈论的内容如何能与我们关于作为（doing）所谈的其它内容协调一致。有时候，当我们讨论这些其它的内容时，总觉得其中有些不对劲的地方。就像当我们谈论更多的作为，去这里上那里，做这个做那个等，诸如此类的事情时。然而我必须得看到，我们所谈论的这一切还只是一个踏脚石。

　　但是有时我会想，"我们为什么要在那些只是踏脚石的事情上耗费那么多的精力与注意呢？"我们为什么不直接迈向终极的一步，最后的一步，而不用一步一步去踩这些踏脚石？

　　答： 你能提出这一点非常好，因为就像我今晚所说的，我们全部的要点就是要到达那种清晰的境界。随着我们开始探讨这些终极内容，自然就会渴望进入寂静。我们所谈论的一切，比如像举行奇迹聚会等，全都是非实质性的（peripheral），全是踏脚石，全是因为心灵对 终极境界依然有所抗拒而不得不采取的权宜之策。或许我可以这样来说，向心灵深处沉潜，彻底地进入寂静中，向启示性的经验开启，这才是最终极的做法。有人可 能会问，"感知层面上的东西（也即去某个地方，做什么事情之类）如何与这一点相统一呢？"对此最好的回答是奇迹课程的开篇部分，在其中耶酥谈到了奇迹与启 示。他说，当心灵过于害怕启示，害怕光明时，就需要借助奇迹让心灵作好准备。奇迹减少恐惧，它们能压缩时间。从某种意义上来说，我们今晚的讨论就属于奇 迹。你处于自己的目的中时所从事的任何行动就像时间压缩器，它们都是为心灵进入终极境界而作的准备。

　　问一：是的，我的体验是，由于奇迹，我的信赖感加深了。而随着信赖的加深，趋向光明或趋向启示性经验的渴望，或无论 你用什么方式来表达，就会变得越来越强烈。这一切是同步发生的。所以这答复了我提出的"为什么还有必要做那些事情"这个问题。它们事实上不是必需的，但是 它们有助于减轻恐惧。

　　答：我想，关于我们所谈的事情，换种表达方式便是，"奇迹是方法，启示是目的"这一说法。首先，为了达到目的，你必 须渴求方法。当我们谈论从表相层面上的具体事情开始，然后回溯至"我的心灵对此事的感知是什么"这一点时，我们所做的一切，最后总是回溯至奇迹。从某种意 义上来说，如果你想要达到目的，你必须要渴望得到方法。对于受蒙蔽之心来说，目的是令人害怕的。并不是因为受蒙蔽之心要获得奇迹有多么困难，而是因为它害 怕目的。因此，它不想要方法，它宁愿把注意力放在具体表相和物质躯体上，以此来作为它的"救赎"手段；而它所谓的"救赎"其实是死亡。对于这个世界，小我 有它的目的，而达成这一目的的手段便是利用和专注于具体表相（specifics），用这些具体表相来获得它想要的东西。就像奇迹课程中关于骄傲，快感与 攻击等这些章节，或利用躯体来达成它自己的目的。 所有这一切只不过是强化了分裂，延续了睡梦，从而保护了它自己，也即小我。反过来说，奇迹是获得启示的方法，它们减少恐惧，压缩时间，清除罪疚。我们被赐 予启示，它是来自上主的赠礼，但在这个过程中，你只是觉察并 敞开心灵去领受早已赐给了你的礼物。如果心灵过于恐惧的话，它是无法开启的。上主之师的第十项特质，由我们刚才提到的信任开始，然后奇迹课程继续说，上主 之师所达成的最后一项特质（第十）是开放的心。这么说很合情理，因为一旦进步的上主之师已将所有的恐惧和小我都弃置一旁，他的心灵自然会敞开自己，去领受 它曾加以否定，却一直在那里静静等待的礼物。

　　另一种理解的方式是，只要你哪怕还是有非常精微（译注：原文subtle：含有不明显，不易察觉之意） 的躯体化概念，你的心灵不一定相信自己就是这个躯体，但还是相信自己在躯体中，并经由躯体而运作，那么这还是一种人格化 (personification)，还存在主体/客体分裂，还存在某种程度的人格概念（personhood）。在那种心态下，你就会恐惧启示，因为启 示似乎是对表相世界的一种威胁。只要你还相信人格概念，就还会整理想法。一个人不同于一支铅笔，不同于一棵树，一辆车或一块地毯。还是会认为我的心灵是经 由躯体而运作的。

　　那么躯体还会显得非常重要，要比一支铅笔重要。似乎还会存在一种思想的整理。躯体似乎不仅仅只是屏幕上的一个意象， 它似乎很重要。这就是为什么在教师指南"疗愈是如何达成的？"这部分中，耶酥提到说，"首先你得认清疾病对你来说毫无价值。"这会让你付出什么代价呢？你 眼前的整个世界。躯体再也不会成为决策者了。你得看到心灵才是决策者。只要我还相信存在着 孤立的人，相信自己是一个人，还存在着其他孤立的人，他们各自有着分离独立的心灵，而且似乎每个人都有他们自己的决策机制。这就是这个世界中人们的普遍想 法。这决非事实，因为那就意味着躯体是决策者了，意味着相信不同的梦中角色都能自作主张，而实际情况决非如此。心才是决策者。正念之心（right mind）是一个决定，妄念之心（wrong mind）是另一个决定。天国和地狱都是心灵的决定。你能看到，当我们从躯体层面上的人在作各自的决定，提升到心灵中的两个目的才是真正的决定，我们就把 事情完全从屏幕（表相世界）的层面提升至心灵层面了。为了领受救赎，必须看到心灵才是唯一具有创造力的层面，心灵是唯一能作出决定的地方。"疗愈是如何达 成的？"这一部分的结尾中提到，为了接受疗愈，我们必须接受"躯体是无足轻重的"这一观念。这和我们所谈的完全一致。看到躯体和一支铅笔毫无区别。最后， 要看到甚至根本不存在分离的物体。世界上没有一个事物是独立存在的，因为万事万物都是整体织锦的一部分。一个幻象就是所有的幻象，所有的幻象也是同一个幻 象。小我，树干和所有不同的枝叶都是一回事。

　　问二：那么，当我们把某个事物说成是独立存在的时，那也就是在暗示，事物能够脱离心灵而存在，否则就没有独立存在这回事了。

　　答： 我想，关于这一点的最好解释是练习手册中的第183课，题目是"我呼求上主之名及我自己的名字。"第四段中说，"只要一复诵上主之名，其他渺小的名字便失 去了意义。所有的诱惑在上主之名前，都变成了无名无姓，无人希罕。你一复诵祂的圣名，就会看出，要忘却你以前所重视的神明之名，是多么轻而易举之事。 他们已经失落了你赋予他们的神明之名。他们对你成了无名而且无用之物，虽然在你尚未以上主圣名取代那些卑微小名以前，你曾怀着崇拜之心，尊他们为神明。复 诵上主之名，并且呼求你的自性吧！此名与祂的圣名无异。一复诵祂的圣名，世上所有渺小无名之物都会呈现本有的面目。凡是呼求上主之名的人不可能会把无名之 物与那圣名混淆，也不会把罪恶与恩典，或身体与神圣的上主之子混为一谈。"就像这样一直继续，直到这一课的最后一段，"所有微不足道的东西都开始沉寂下 来。那无谓的杂音如今也寂静无声了。世间微不足道的种种都已消逝。整个宇宙只剩下呼求天父的上主之子。圣灵则透过天父之名予以答复。永恒的平安就蕴含在这 永恒静谧的关系中，其间的交流超乎一切言诠，其深远崇高之境，均非任何文字所能传达。我们今天就会因着天父之名而感受到这种平安。因祂的圣名，这是我们的 天赋权利。"我们所谈的就是这一点，这种寂静。行动层面或感知领域中的任何事情，其意义不过如此。周游全国，拯救世界，传播奇迹课程的福音，这些都不是关 键；与人们接触或通信，或帮助别人澄清思想，这些也不是关键，因为根本就没有别人。关键是要有在心中忆念上主之名的炽热愿望。这是在为领受救赎而作准备。 除非你能拥有"区分这两者的智慧"，除非你能分辨你需要接受之事，你无法改变之事和你能改变之事，否则你是无法领受救赎的。这便是对表相与内涵的分辨。

　　问二：这是对层次混淆的终结。

　　答：是的。我们用所有不同的方式来阐释这一点。这是对层次混淆的终结。我们一直在说同一件事，只是从不同的角度切入。但事情本身是如此简单，都是同一件事。

　　[长时间的停顿]

　　这是在澄清我们所用的种种比喻。在我做过的很多咨询，谈话和演讲中，其中共同的一点是，我都会用到正念之心，妄念之 心，以及在这两者之间的游离这一比喻。似乎心灵可以选择其中任何一个，似乎存在着一个决策者。但是要让事情真正变得清晰明了，我们需要看到正念之心是一个 决定，妄念之心又是一个决定；更进一步的是，要认清这两者完全是互不相容，无法共存的。

　　问二：所以，如果它们是互不相容，无法共存的，就不可能存在"有时候"这回事，也即你可以在正念与妄念之间游离。如果一个是真实的，另一个就不可能是真实的。除了真实境界，没有别的地方可去。

　　答：踏离梯子上最高的那个梯级。如果它们是互不相容，相互排斥的，那么它们就不可能共存。

　　问二：我们回到了"真理是唯一的存在（Truth is all there is）"这一点上。

　　答： 今天我在正文中读到的说法是"上主的旨意是唯一的存在（God's will is all there is）"。可以说这是比较高级的练习方式。首先你看着表面上的种种障碍，并看清种种不同的障碍其实都是同一个，然后拥抱那"唯一的存在"。真理就是真理， 而且唯有真理才是真的。觉悟到表相世界中没有任何事情会是原因，你无法控制或改变表相世界中的任何事情，没有任何例外。你要非常深入地检验和探索，才能看清这一点。然后才能体悟到"唯有真理是真实的，此外都不是真实的"。但是在作这一彻底的检验，觉悟到我不愿把任何东西隐藏在黑暗中，不愿在心中残留任何的人格概念之前，先试着跳到那个结论。

　　问二：没有经过这种检验，"唯有真理是真实的，此外都不是真实的"这一说法会不会仅仅只是一个抽象的概念而已呢？没有彻底检查阻碍你达到这一觉悟的种种信念，这句话如何才能成为一种实际的体验呢？

　　答：没错。所以奇迹课程是一个自下而上的法门，而非自上而下。不过它并非唯一的法门。

　　问二：它是通往真理的唯一途径，自下而上的方法。

　　答： 我想，另一种说法是，"你必须把幻相带到真理面前。"你无法把真理带入幻相中。表面看来这似乎是个捷径，直接把真理带入幻相中。但是你会看到这是行不通 的。它只会给你制造开悟的幻觉，而非真实的开悟体验。问自己，"在我心中，是否认为有任何意象是肇因性的 ，或是我所能控制的？"

　　问一：如果真理是真实的，而且唯有真理是真实的，那么任何我认为是真实的其它事情，比如，我会感到伤心或别人可能会太啰嗦……(笑)

　　答： 这是在否定"真理是真实的"。自下而上指的是要怀有这样的愿心：把一切都交托给圣灵，由他来协调，安排一切。首先从心灵自以为它所在的层面和它假定为是真实的事物开始，然后剥洋葱般地层层深入问题的核心，最后彻底化解问题。这才是真正地把幻相带入真理中。这会把心灵引领至一个寂静和绝对之点，在那里所有的疑问都被瓦解了，所有的疑问都消融了，变成了一种体验与静默。
