　　

　　《当生命陷落时》才刚出版问市，随即被金石堂书店评选为十月份的强力推荐书；三个月后，它又荣登金石堂二○○一年畅销书榜宗教类的榜首。这种半年内再版十几刷的盛况，是我多年来翻译过的灵修书籍中少见的景象，此外，读者的种种反应也不得不让我对“佩玛·丘卓现象”产生了好奇：

　　一位事业受阻经济受挫的中年企业家，近年来饱受忧郁症之苦，必须靠精神科医师所开的安眠药物，才能勉强入睡。自从阅读了《当生命陷落时》，他的人生观起了根本上的变化，价值观也跟着改变了，忧郁症因此不药而愈。他告诉我，现在不吃安眠药也能安然入眠了。

　　另一位住在加拿大温哥华的中国工程师，一向关注也精通哲学心灵方面的议题，他来信告诉我，某位住在台湾的友人寄了一本《当生命陷落时》给他。此书就像“温柔的金刚棒”，一棒打醒了他消沉多年的心，他很希望这次能醒得久一点。

　　记得第一次和家里的读书会成员共同阅读此书时，周遭的信息场出现了一种与昔日截然不同的氛围——祥和中带着一股凝聚的哀伤感。佩玛平实而亲切的话语，深深触动了在场女性的心。几乎不可遏止地，每一个人都被那股能量感染而涕泪交流，甚至还有人悸动得跑到浴室里呕吐，整盒面纸一个晚上全抽光了。

　　然而在场的友人并没有谁是“生命正在陷落”的，纯粹是因为佩玛实修的深刻洞见中，蕴含了与众生的烦恼紧紧相系的悲智，她分享亲身经历过的挣扎和困窘而拉近了读者与她之间的距离。她以女性特有的敏感度，将通常容易流于笼统生硬的法教，化成了顺手拈来的幽默譬喻，以及对心理动力过程的细腻剖析，当然最重要的是，她为人们指出了当下立断烦恼的中道实相观，一条不找寻出口的解脱道。这些都是她的着作能够在欧美造成阅读热潮的原因。

　　《转逆境为喜悦》基本上仍承接着精神勇士修心的传承，但是就实修方法的解析而言，本书可以说是更深一层地以现代化的诠释技巧，翻新了藏密体系中最重要的《阿底峡修心七要》，以及寂天《入菩萨行论》中的四无量心法。

　　我在翻译此书的过程中，日日觉得法喜充满。一股源源不绝的爱，透过菩提心的教诲，灌溉了我和伴侣Jimmy的心田，使我们的关系更进一步地朝着心灵密契的方向拓展。

　　但愿每一位与此书有缘的读者，都能逐渐熟习菩提心法的修持，释放出内心深处的友爱、慈悲、喜乐与平等心，改善人我的关系。只有站在这样的基础之上，才能踮起双脚远远眺望着世界和平的蒙眬愿景！

　　原 作 者 序

　　每当我授课之前，总是先带领大家许下慈悲宏愿。我希望我们都能将佛法运用在日常生活，并因此而解脱自己跟他人的痛苦。

　　我鼓励观众闻法时保持开放的心胸，就像孩子一样，以毫无成见的惊喜之心来看待世界。禅宗学者铃木大拙曾经说过：“初学者的心中有各种可能性，专家心中的可能性却寥寥无几。”

　　课程结束时，我通常将功德回向给所有众生。这种向宇宙表达友爱的举动曾经被比喻成一滴泉水。如果我们将它放在烈日照射的岩石上，它很快就被蒸发了。然而把它滴到大海中，它却永远不会失落。所以我们的愿望乃是将佛法用来裨益众生，而非占为己有。

　　此宏愿反映了我们所谓的三项高尚的准则：一开始便是良善的，中途保持良善，结尾也还是良善的。这样的准则可以应用在所有的日常活动中。无论是一天的开始、吃饭前或开会前，我们都发愿敞开心胸，活出慈心与善性。接下来我们就可以进入一种追根究底的探索，诚如我的上师创巴仁波切所言：“将你的人生当成一场实验。”

　　在每个活动结束时，不论我们的意图达成与否，我们都要念及世界各地正面临成败的其它人。但愿我们从己身的经验中所学到的事也能裨益他人。

　　我以同样的精神，将此准则回向给这一次的慈悲勇士禅修活动。但愿从开始到结束，参与的人都能获益。愿我们能因此而有勇气趋近那些令我们恐惧的地方。愿这次禅修活动使我们的生命充满活力，让我们死无遗忧。

　　第一章 菩提心的特质

　　只有用心观照才能看得正确；

　　生命的精髓不是肉眼可以见到的。

　　——圣·修伯里（《小王子》作者）

　　我六岁左右的时候，有一位坐在艳阳下的老太太将菩提心的精要传给了我。那一天我经过她家门前时，心里感觉十分孤独、愤怒与乏人关爱，我踢遍地上所有的东西来发泄心中怒火。她笑着对我说：“小女娃儿，千万别让生活麻木了你的心！”

　　就在那一刻，我领受了菩提心的精髓：我们可能被生活磨得麻木不仁，因而变得愈来愈愤慨和恐惧，我们也可能让生命经验软化我们的心，使我们更加仁慈，而且能敞开心胸面对那些令我们深感恐惧的事物。我们永远都会面临这样的抉择。

　　如果我们问佛陀：“什么是菩提心（bodhichitta）？”他很可能告诉我们，这个名词意会起来比言传要容易多了。他可能鼓励我们从自己的生活去发现个中涵意。他也可能为了诱导我们而附带说明只有菩提心才能疗愈创伤，因为菩提心能转化最顽强的心，以及最恐惧、最偏执的头脑。Chitta的意思是“心智”、“心”或“心态”，Bodhi则意味着“觉醒”、“证悟”或是“彻底敞开胸怀”。

　　有时彻底敞开的菩提心又称为“心中的柔软地带”，就像裂开的伤口一样脆弱而柔嫩。它多少也等同于我们爱的能力。就算是最残酷的人也拥有这个柔软地带，就算是最凶猛的野兽也疼爱它们的子嗣，如同创巴仁波切所说的：“每个人都有自己喜爱的事物，即使是玉米薄片饼。”

　　菩提心有时也被视为慈悲心——与众生同悲共苦的能力。如果无法体悟到苦，我们就会继续遮蔽它，因为它令我们感到惊恐。我们会以自己的意见、偏见和谋略砌成一堵堵的防护墙。这些防护墙都是因为深怕受伤而形成的障碍，它们会进一步地因为各种情绪——愤怒、渴望、漠视、羡慕和忌妒、骄傲和自大——而变得更坚固。幸好我们心中还有这块柔软地带——我们与生俱来的爱与关怀的能力。它就像是这些墙中的裂缝一样，每当我们感到恐惧时，在重重障碍中还有一道天然的出口。透过修行我们将学会找到这个出口，我们将学会掌握住那脆弱的一刻——关爱、感恩、孤寂、困窘、不妥——来觉醒菩提心。

　　有时菩提心也被模拟成破碎之心的伤口。破碎之心有时会滋生出焦虑和恐慌，或是愤怒、嫌恶和非难，但在那坚硬的甲胄之下，却埋藏着仁慈的哀伤。透过这份仁慈的哀伤，我们和那些深深爱过的人紧紧相系。这份真诚的哀伤可以让我们领会到大悲之心。每当我们狂妄自大时，它会使我们谦卑素朴；每当我们严厉无情时，它会柔软我们的心；每当我们昏瞶时，它可以觉醒我们，并且能穿透我们的冷漠无感。如果我们能充分接纳这连绵不断的心痛，它就会变成使我们与众生连结的一份恩赐。

　　佛陀说我们从未出离过解脱的境界，即使是进退维谷之际，我们也没有远离那觉醒的境界。这是一个非常具有革命性的主张。即使像我们这样充满着烦恼与困惑的普通人，也拥有这个被称为菩提心的解脱之心。菩提心的温暖与开放，才是我们真实的本性及状态。即使我们的精神官能症凌驾于我们的智能之上，即使我们感到最困惑无助时，菩提心仍然像开阔的晴空一般始终存在着，并没有被暂时出现的乌云所减损。

　　然而我们对乌云是如此地熟悉，因此很可能难以相信佛陀的教诲，不过真相是，就在水深火热的痛苦中，我们仍然能触及这份高尚的菩提心。无论处于苦境或乐境，它始终能裨益我们。

　　一名年轻的女子写信给我，她告诉我有一次她到中东某个小镇旅行，被当地的人围堵。只因为她和她的朋友都是美国人，所以这些人对她们讪笑、叫嚣，甚至准备拿石块砸她们。她当然觉得惊恐万分，不过，一件有趣的事在她身上发生了。她突然和历史上每一个曾经被辱骂憎恨的人结成了一体，她终于明白那份被羞辱和怨恨的滋味是什么了：不论被怨恨的理由是出自于民族主义、不同的种族背景、不同的性取向，或是性别歧视，某个东西被敲开了。她突然以崭新的视见，同理了千千万万被迫害的人类，她甚至能理解那些憎恨她的人与她所共享的人性。这份深刻的连结感、众生一家的感觉，就是我们的菩提心。

　　菩提心存在于两个层次。一是无量菩提心（译注：又称胜义菩提心），也就是脱离一切概念、意见和习染的当下体悟，那是一份无法执取的至善，就像心知肚明自己根本没有任何东西可以损失一般。第二种层次是相对菩提心（译注：又称世俗菩提心），也就是在面对痛苦时仍然开放心胸的一份能力。

　　那些全心全意觉醒无量菩提心与相对菩提心的人，就是所谓的菩萨或精神勇士——不是那些打打杀杀的战士，而是闻声救苦的和平勇士。这些男男女女甘心情愿在火宅之中进行自我锻炼，这句话意味着，精神勇士或菩萨涉入充满着挑战的情况，为的是减轻痛苦。这句话又意味着，他们甘心情愿穿透自欺和自己的惯性反应，并致力于揭露那根本而无欺的菩提心。

　　譬如像德雷莎修女与金恩博士这样的人，都可以说是杰出的精神勇士；他们发现最大的伤害其实来自于我们的侵略性，他们终其一生都在帮助别人理解这层真理。其它还有许多平凡人也都终身致力于开放他们的心胸，为的是帮助别人达到相同的境界。像他们一样，我们也可以学着以精神勇士的胸怀面对自己和世界。我们可以训练自己觉醒心中的爱与勇气。

　　培养心中的勇气和慈爱的方法，可以分为正式与非正式两种途径。有的方法可以让我们学会欢乐、放下、关爱和涔然落泪的能力。有的方法教导我们以开放的胸怀面对变易，还有的方法能帮助我们安于当下。

　　不论我们身处何方，我们都可以将自己训练成一名精神勇士。我们的工具就是禅定、友爱、慈悲、喜乐和平等心。透过这些训练，我们才能揭露那个被称为菩提心的柔软地带。我们往往在痛苦与感恩中发现那份柔软之心。我们会在盛怒的背后发现它，在恐惧的颤栗中找到它。在孤寂或友爱的情境中，它都能带来裨益。

　　我们之中有许多人偏好那些舒服的修行方式，而同时又想被治愈，但是菩提心的修行不能以这种方式来进行。精神勇士很清楚我们永远不知道下一刻会发生什么事。我们总想掌控那些无法被掌控的情况，我们一直在追寻安全感，希望凡事都能被料中，永远活得舒适而安然无恙。但真相却是：我们始终无法逃避世事的多变。未知乃是这场冒险之旅的一部分，也是让我们害怕的危险地带。

　　菩提心的修行绝不承诺快乐的结局，不过，这个总想找到安全感的“我”——它总想抓住某个东西——却因为这场训练而终于长大成人。精神勇士的修行最重要的主题就是要学会面对痛苦，而不是企图逃避恐惧和不确定感。然而，我们要如何才能面对困境，面对自己的情绪，面对日常生活不可预测的各种情况？

　　我们时常像一只胆怯的小鸟不敢离巢一步，成天窝在这个臭气熏天失效已久的巢中，没有人来喂养我们，也没有人来保护我们，让我们得到温暖，不过我们还是希望母鸟能够回巢。

　　这时我们可以为自己做一件最有益的事，就是赶快飞出巢外。要做到这一点，显然是需要勇气的。我们显然也需要一些指引，也许我们会怀疑自己能否通过这场精神勇士的训练，这时不妨问自己一个问题：“我想不想以成年人的心态直接面对人生，还是只想在恐惧中终老？”

　　众生都有能力感觉到自己的柔软——柔软地经验自己的心碎、痛苦和不确定感。因此我们都拥有早已解脱的那份菩提心了。内观导师杰克·康菲尔德（Jack Kornfield）曾目睹一则发生在柬埔寨赤棉时代的事件，当时有五万人在枪口下被逼成GC党员，因为他们不放弃佛教修行就有生命危险。一座佛教寺庙就在这样的威胁下兴建于难民营中，有两万人出席了落成大典。典礼中没有任何演说或祈请仪式，参与者只是不断地颂念着佛陀的核心教诲：

　　恨永远无法止息恨

　　只有慈爱能治愈一切。

　　此乃古老而永恒的定律。

　　成千上万的人一边颂念一边低泣，他们深知这些话语中的真理远比他们的痛苦重要得多。

　　菩提心真的能激发这么大的力量，不论顺境或逆境，它都能带给我们启发和支持，那就像发现了自己早已拥有的智能和勇气一般。如同炼金术能将任何金属变成黄金，如果我们愿意，菩提心也能将我们的身口意转化成觉醒智能的工具。

　　二章 探入泉源

　　每当我们为甘波修道院打地基的时候，一挖到盘岩便裂了一条缝。一分钟后泉水涌了出来。一个小时之后，水流得愈来愈猛，而裂缝也愈来愈宽。

　　发现最根本的菩提心，就像探入暂时被封闭在岩块中的泉水一般。每当我们触及到痛苦的核心，或是禅坐时觉得浑身不舒服却不试图调整自己，或者面对亲人的背叛和反对时，能够让那份痛苦软化我们的心，这些都是我们和菩提心连结的宝贵时刻。

　　探入那令人颤栗而又柔软的地带，富有一种转化自我的效果。处在这样的情境中我们会感到烦躁不安，却又如释重负。但如果能安住在那种情境中，即使是须臾片刻，感觉上也像是真的善待自己了。与自己的恐惧和解是需要一些勇气的，当然，这么做有点违反自保的本能，不过这正是我们需要达到的行持工夫。

　　面对困境我们会感到哭笑不得，就在这时，我们仍然拥有源源不绝的智能和爱心，然而不明究理的我们，往往为了保护自己免于受伤而将其掩盖了。虽然我们都有潜力经验彩蝶般的自由飞舞，却宁愿躲在狭小而恐怖的自我之茧中。

　　某位友人告诉我她年迈的双亲住在佛州的情况。他们住的那一区有许多穷困的人，经常发生暴力事件。二老的对策就是搬进一个有警犬守卫、门禁森严的社区，他们显然不希望有恐怖的东西侵入。不幸的是，我朋友的父母愈来愈不敢跨出社区一步，他们很想到海滩走走，或是打打高尔夫，可是却吓得不敢动弹。现在他们虽然雇了一个人帮忙采购日用品，但是不安全的感觉愈来愈强烈。最近他们连谁能进出社区都感到忧心，包括那些水电工人和安装铅管的工人在内。他们把自己孤立起来，再也无法面对这个不可预测的世界了。自我的运作也可依此类推。

　　诚如爱因斯坦所言，我们误以为自己与众生是分离的，这个不幸的幻觉竟然演变成了我们的牢笼。更可悲的是，我们已经不敢相信自己还有解脱的可能了。每当障碍临头时，我们根本束手无策。我们需要一些事先的警告，熟悉一下围墙倒塌时的滋味是什么。我们需要有人提醒我们，恐惧和颤栗总是伴随着成长而来，放下担忧是需要一些勇气的。如果不能慈悲地探索自我的运作，你将无法勇敢地进入那令我们恐惧的地带。因此我们应该问问自己：“每当我感觉自己束手无策时，该怎么办？我要到哪儿去找寻勇气？我到底能信赖什么东西？”

　　佛陀告诉我们伸缩性和开放度能带来力量，逃离无依无恃的状态却会导致痛苦，使我们软弱无能。然而我们是否明白，关键就在认清那逃避的过程？抗拒内心的恐惧是无法让我们开放心胸的，我们必须认清恐惧的真相。

　　与其拿一把巨大的锤子敲打那堵围墙和藩篱，不如全神贯注地观察它们。我们应该摸一摸它们，闻一闻它们，和它们深交一番。我们应该开始深入地认识内心的厌恶和渴望，这样我们就会愈来愈熟习我们用来砌墙的那些谋略和信念：我是用什么样的故事来说服自己的？我排斥的是什么，吸引我的又是什么？如此自忖，我们就会对内心活动开始感到好奇。我们将不再肤浅地论断是非，而只是尽量客观看待自己。我们开始学会幽默地观察自己，而不至于过度紧张、严肃或者假道学。年复一年，我们训练自己对心中生起的活动保持开放和接纳。慢慢地，非常缓慢地，墙中的裂缝似乎拓宽了，犹如神奇的魔法一般，菩提心泉开始源源不绝地涌出。

　　在释放菩提心的过程中，我们所遵循的教诲和“唯物三王”有关。我们透过三王的活动来避开这多变而无法逆料的世界，我们利用三王的谋略供给自己如幻的安全感。因此，有关三王的教诲可以使我们熟习自我的谋略，并认清我们是如何不断地追求舒服安适，而其实只是在强化自己的恐惧罢了。

　　“唯物三王”中的第一王就是所谓“身王”。它象征着我们追求安全立足点的方式。因此我们应该开始注意自己逃避问题的方法。如果感到焦虑和沮丧，或是无聊和孤独，我会做些什么？“血拼治疗”是不是我经常采用的方法？还是会选择酒精或食物来安慰自己？我会不会利用性爱或药物替自己打气？或是进行一场刺激的冒险活动？我是不是宁愿遁入大自然的美景中，还是躲进赏心悦目的好书里？我们会不会借着打电话来填满心中的空虚，或者上网浏览一番，紧盯着电视不放？

　　上述这些方法中，有些是具有危险性的，有些是滑稽的，有些则是相当温和的。重点是，我们很可能误用其中任何一种活动来逃避不安之感。一旦上了“身王”之瘾，便种下了更多增加痛苦的原因。不论我们多么努力，都不可能拥有持久的满足感。逃避倾向只会削弱内在的力量。

　　“身王”所造成的痛苦，传统上通常以老鼠被捕作为比喻，因为它们无法抗拒乳酪的引诱。达赖喇嘛在这个比喻上动了一些有趣的手脚。他说他早年在西藏很喜欢抓老鼠，不过他并不是想杀它们，而是想看看自己是不是比它们高明一些。他说西藏的老鼠显然比一般老鼠聪明多了，因为他始终没捉到过一只。后来它们反而成了他学习解脱的典范。他觉得那些老鼠和我们大部分人都不一样，它们竟然发现最善待自己的方式，就是避开乳酪所带来的短暂快乐，而换得继续活下去的愉悦。他鼓励我们要以老鼠为师。

　　无论陷得有多深，我们通常都不会对自己的反应感到好奇。我们无法自然而然地探索自我的谋略。大部分人只是盲目地寻找自己所熟习的慰藉，并且对自己的不知足感到莫名其妙。菩提心的修行之中，最基进的方法就是留意自己的一行一言。不带任何批判地，我们只是对自己心中的反应抱以友善的观察。终有一天我们会决定不再以旧有的方式伤害自己了。

　　第二个“唯物之王”就是所谓的“语王”。“语王”象征着我们总是以各种信念所制造的幻觉，来确立实相的本质乃是固定不变的。任何一种“主义”——政治上的、生态上的、哲学上的或是精神上的——都可能被我们如此误用。譬如“策略上的得体性”就是“语王”的运作之一。我们一旦深信自己的观点才是得体的，器量就会变得非常狭窄，而且会厌恶别人的缺失。

　　举例而言，如果有人质疑我们对执政党所抱持的信念，我们会做何反应？如果有人不赞同我们对同性恋、女性主义或环保议题的主张，我们是什么感觉？自己对抽烟、饮酒的观念遭受挑战时，内心的反应又是什么？我们所坚信不移的宗教信仰如果无法与人分享，我们会怎么样？

　　刚开始修行的人时常对打坐或佛法抱持过度热衷的态度。我们觉得加入一个新团体或接受一种新观点是非常开心的事。然而，我们会不会因此而批判那些有着不同看法的人？如果有人不信轮回，我们会不会因此而封闭住自己的心？

　　因此问题并不在信念的本身，而在于我们如何利用它们来获得优势，如何利用它们来讨好自己、驳倒别人，如何利用它们来逃避那份“自己是无知的”不安感。这使我联想起六○年代一位友人，他最热衷的事就是反抗所有的不公不义。每当某种冲突即将获得和解时，他就会进入一种低沉状态。如果新的暴动又兴起了，他立刻变得精神焕发。

　　贾瓦斯·杰·麦司特思（Jarvis Jay Masters）是我的一位朋友，他是佛教徒，也是一个死刑犯。他写了一本书，书名是《寻找解脱》（Find Freedom）。他在书中告诉了我们一则被“语王”引诱的故事。

　　有一天晚上他坐在自己的床上看书，隔壁的邻居奥玛突然大叫：“嘿！贾瓦斯！赶快转到第七台。”贾瓦斯的电视当时只有画面，没有声音，他看到一群怒气腾腾的人正在挥拳抗议。于是他问道：“喂！奥玛！到底发生了什么事？”他的邻居回答他：“这些都是三K党员，贾瓦斯！他们正在大骂一切的问题都是黑人和犹太人搞出来的。”

　　几分钟后，奥玛又大叫着说“嘿！快看现在的实时新闻。”贾瓦斯抬头一看，电视上正播出一群举着标语牌游行示威的人遭到了警察的逮捕。他嚷嚷着：“看得出来这些人非常愤怒，他们到底是为了什么啊？”奥玛说道：“贾瓦斯！他们是一群环保人士。他们要求政府停止砍伐森林，停止猎杀海豹和其它的动物。你看看那个对着麦克风咆哮的女人和那些大吼大叫的人！”

　　十分钟后奥玛又嚷嚷了，“嘿！贾瓦斯！你还有没有在看电视啊？你看见现在的画面没有？”贾瓦斯抬头一瞧，有许多西装革履的人正在喧嚣着，于是他说：“这些家伙又在搞什么名堂？”奥玛回答道：“贾瓦斯！那是美国总统和国会大老们，他们正在上全国联播节目。你看看，每个家伙都想说服群众经济不景气全是别人的错。”

　　贾瓦斯又说话了，“唉！奥玛！今天晚上我真的学到了一件有趣的事。不论他们穿的是三K党的外衣，环保人士的行头，或是多么昂贵的西装，这一张张的脸都带着同样的怒气。”

　　一旦被“语王”所掳获，我们就会开始坚信自己的感觉是千真万确的。因此，我们如果发现自己变得想当然尔的愤怒，那就表示有点过头了；我们改变现状的能力已经受到了阻碍。信仰和理想也是另一种造就铜墙铁壁的方式。

　　第三种“唯物之王”——也就是“意王”——很擅于运用最微细、最有魅力的谋略。每当我们企图躲避不安的感觉时，我们就会寻求某种特殊的心态，这时“意王”便开始活动了。我们往往以同样的心态嗑药，以同样的心态从事体育活动。我们甚至会利用爱情、利用灵修来逃避不安。各式各样的方式都会改变我们的心态，而我们总是对某些特殊的心态上瘾。

　　摆脱日常琐事是一种很棒的感觉。我们总想拥有更多这类的感觉。譬如，刚开始练静坐的人，经常希望他们能因此而转化生命中的痛苦。如果你要他们平等地接纳无聊与至乐，他们一定会觉得很扫兴。

　　有时候，突如其来地，人们会经验到一些惊人的境界。最近有一位律师告诉我，她在街角等红绿灯时，一件不可思议的事发生了。她的身体突然扩张到宇宙那么大，她本能地感觉自己和宇宙根本是一体的。她完全不怀疑这件事的真实性。以前的假设完全被推翻了，她知道她和万物从未分离过。

　　不用说，那一次的经验撼动了她以往的信念，令她开始质疑我们为何要浪费这么多时间扞卫我们私有的领土。她开始明白这种窘境如何导致了全球的战争和暴力。当她开始执着于那个经验，并且还想重复时，问题就来了。凡俗的观点不再能满足她，她只感觉苦恼与失落。她觉得如果再也无法回到那变换的意识状态，她很快就会死亡。

　　六○年代时，我认识许多每天嗑迷幻药的人，他们真的相信自己能一直维持那种“骇”（high）的状态。最后他们却炸掉了自己的脑袋。我仍然认识一些对爱情上瘾的男男女女。如同情圣唐璜一般，他们简直无法忍受爱情的光辉消退的感觉；他们永远在寻找新的恋人。

　　即使高峰经验为我们揭露了真理，让我们明白了修行目的，但是从根本上来看，这些经验并没什么大不了。如果无法将它们融入于生活的起起伏伏中，而对它们产生了执着，它们就会阻碍我们的修行。就算我们相信这些经验是真实不虚的，我们仍然得学会跟邻居和睦相处，然后生活中才能充满着深刻的洞见。

　　十二世纪的西藏瑜伽士密勒日巴听到弟子冈波巴的高峰经验时，只说了一句话：“这些经验不好也不坏，继续打坐。”这些经验的本身并不是问题所在，麻烦就出在我们会对它们上瘾。

　　既然升扬之后必定下降，一旦皈依了“意王”，失落就在所难免了。

　　每个人都拥有逃避生活的惯性伎俩。简而言之，这就是“唯物三王”的教诲。这个简明的教诲就像每个人的自传一般真实。每当我们运用“三王”的谋略时，便无法享受平凡时刻中的惊喜与温馨了。

　　与菩提心连结其实是很平常的事——只要不逃避日常生活的不确定感，就能够和菩提心产生连结。那是一股自然涌现的力量，它是根本无法被制止的。只要不再用自我的谋略来阻碍它，菩提心泉将源源不绝地涌出。我们也许会减缓它的流量，我们也许会封住它的出口，但是只要有一道裂缝，菩提心泉终究会一涌而出，就像人行道旁的小花和野草，只要有一点缝隙，它们一定会钻出头来，欣欣向荣地活着。 第三章 人生基本的事实

　　假如我们能认清昨日已远而今日又是崭新的一天，我们面对人生的态度一定会截然不同。生活的每时每刻都在变化，如果不再观察这些变化，我们就看不到事物的新意了 ——吉噶·康楚仁波切（Dzigar Kongtrul Rinpoche）

　　佛陀认为人生有三种特质：无常、苦与无我。在佛陀眼中，众生身上都烙有这三种印记。从自己的经验去发现这些特质的真实性，可以帮助我们轻松如实地面对事情的真相。

　　第一次听闻这个教诲时，我觉得这只是一个遥不可及的理论。然而一旦开始留意自己身心的活动，先前的观念就改变了。我从自己的经验中发现，没有一样事物是静止不变的。我的情绪就像气候一般不断在变化着。我无法掌控思想和情感的发生，也无法让它们停止不动。它们停止了之后又会继续活动，活动了一会儿又停了下来。即使是最顽强的肉体疼痛感，只要一被注意到，也像潮汐一般随时在变化着。

　　我非常感激佛陀为我们指出，人类终身奋力对治的问题不过是一些平常而普通的经验罢了。人生“确实”是不断在起起伏伏的。人或各种情况都无法逆料，其它事物也是如此。不论是圣人、罪人、赢家或输家，每个人都清楚，一旦碰到己所不欲的事物有多么痛苦。因此我很感激有人看到并指出了下面这个真相，那就是，人生绝不会因为我们无力正当行事，便能免于上述的苦恼。

　　没有任何事物是静止或固定不变的，凡事皆无常乃是人生第一印记。这就是事物最平常的状态。万事万物都在过程中。每一棵树、每一根小草、所有的动物、昆虫、人类、建筑物，有情与无情众生，时时刻刻都在改变。我们不需要成为神秘主义者或是物理学家，才能明白这层真理。然而在个人经验的层次上，我们却一再抗拒这个基本事实。因为它意味着人生无法永远顺我们的心。它意味着有得必有失，而我们并不喜欢这项事实。

　　有一段时期我的工作和住家都产生了变化。我觉得不安、不确定，有点无依无恃的感觉。为了想得到创巴仁波切的帮助，我向他抱怨自己不太能适应这段过渡期。他面无表情地看了我一眼，然后说道：“我们永远都活在过渡期中。”接着他说道：“如果你能轻松地面对它，就没问题了。”

　　我们要知道一切都是无常的，凡事都会耗尽。虽然我们可以理解这层真理，但在情感上却对它有一种根深柢固的厌恶感。我们要的是永恒；我们期待永恒不变。我们自然的本能就是追求安全感，并且深信自己总能找到它。在日常生活的层次上，我们往往把无常经验成挫折。我们利用日常活动来遮蔽各种情况中的暧昧性，并且消耗大量的精力来抵挡无常与死亡。我们不喜欢自己的身材走样！我们不喜欢自己年华老去！我们害怕皱纹和下垂的肌肤！我们不断涂抹着美容用品，就好象真的相信自己的头发、皮肤、眼睛和牙齿可以奇迹似地逃脱无常的定律。

　　佛法启发我们摆脱这种受限的生活方式。它鼓励我们逐渐学会放松，并且全心全意地领会这既平常又显而易见的真相。认清这个真相并不意味总是看到人生的阴暗面。这意味着开始去理解我们并不是唯一无法好整以暇的人。我们将不再相信有人可以躲开那份不确定感。

　　人生的第二个印记就是无我。身为人类，我们和其它万物一样无常。身上的每一个细胞随时都在变化，思想和情绪也不停地生灭。如果我们认为自己是能干的或无望的——我们的根据到底是什么？是不是一闪而逝的刹那？还是昔日的成就或挫败？我们执着于自我的顽强概念，并因此而行动不良。没有任何人或事是固定不变的。把无常的真理看成解脱的源头或是令人恐惧的焦虑之源，这两种不同的对待方式将造成截然不同的后果。日积月累的结果到底助长了痛苦，还是增加了喜乐？这才是问题所在。

　　有时无我又称为“没有自我”。这样的观念很容易被误解。佛陀的原意并不是说我们就消失不见了——或是从此丧失了个性。一位学生曾经问道：“无我的体悟会不会让人生变得灰蒙蒙的？”但事实并非如此。

　　佛陀想要阐明的是，我们误以为自我是坚实存在的，而自己和他人是分离的，这样的概念的限制性真是令人痛惜。我们绝对有可能穿透生活中的剧情，不再坚信自己所扮演的角色。我们往往把自己看得太严重，且认为自己太重要了，这才是问题所在。我们总是合理化自己的烦恼，甚至合理化自己对自己的中伤，或是总感觉自己比别人聪明。自我重要感其实会伤到自己，把自己局限在好恶的狭窄世界中，最后的结果是，我们对自己和周遭世界感到乏味透顶，永远也得不到满足了。

　　所以我们只有两种选择：一是开始质疑信念，或者毫不质疑。如果不接受自己对实相所抱持的版本，就必须开始向它们挑战。根据佛法的观点来看，训练自己保持开放和好奇——消解信念和假设——是最能善用人生的一种方式。

　　一旦学会觉醒菩提心，就是在滋养心灵的韧性了。以最普通的话来说，“无我”乃是一种富有伸缩性的存在感。它往往显示出好奇、适应力、幽默感和游戏三昧。那是一种对未知感到放松的能力，它并不想把每件事都弄明白，也完全不确定自己是谁——或者别人是谁。

　　某位男士的儿子在战场上身亡了，做父亲的听到消息后伤心欲绝，他把自己闷在屋子里三个星期之久，不肯接受任何人的关心或支持。第四个星期，儿子回家了。村民看见这个男孩竟然还活着，都激动得落下泪来。大家喜出望外地陪着这名年轻人回家看望爸爸。年轻人一边敲门，一边高喊着：“爸爸！我回来了。”但是老爹就是不肯响应。村民接着也喊道：“你儿子回来了，他没有死啊！”然而老爹还是不肯应门。他哀号着：“走开！我要自个儿伤心！你们别想骗我，我知道我儿子永远不会回来了。”

　　我们其实也像他一样。我们对自己是谁、别人是谁，总是非常决断地认定了，这种态度令我们盲目闭塞。即使我们听到了其它有关实相的版本，我们固执的观点还是会让我们拒绝接纳它。

　　然而这短暂的一生我们到底要如何渡过？我们是否还想加强那份早已技艺精良的抗斗无常的能力，或是要训练自己放下？我们是否仍想顽强地执着于“我就是这副模样而你就是那副德性”？或者愿意超越那狭隘的心胸？我们能不能训练自己成为一名精神勇士，致力于重新连结那股与生俱来的伸缩性，并且帮助别人也做到这一点？如果朝这个方向前进，无限的可能性将因此而开展。

　　有关“无我”的教诲揭露了人类活力四射而又多变的本质。我们的这副肉身从未感受过它当下所能感觉的一切。我们这副头脑中的念头虽然重复再三，但也可能永远不再出现了。我们口里也许说道“人生真是奇妙”，可是心中却不认为它是奇妙的；我们觉得生活令人焦虑不安，并急于找到立足之地。

　　佛陀宽大地为人类指出了另一个方向：我们并不是真的陷入了成者、败者或任何一种身份中，我们也不是别人眼中的那个人，或是自己眼中的那个人。每一刹那都是独一无二的，未知的，彻底新鲜的。就精神勇士的训练而言，“无我”乃是喜悦的肇因，而非恐惧的由来。

　　人生的第三个印记就是苦或不知足。铃木大拙（Suzuki Roshi）曾说过，只有通过一连串愉快及不愉快的考验，才能获得真正的力量。接纳痛苦乃是与生俱来的，并活出这份体悟，就是在为快乐创造必要的条件。

　　简而言之，如果反抗“无常与死亡”这个崇高而不可辩驳的真理，我们一定会受苦。受苦并不是因为我们恶劣或应该被惩罚，而是因为产生了三种不幸的误解。

　　第一种误解是：期待永远在变易的事物，能够被料中和掌控。我们生来就有一种渴望，想要获得安全感和解决所有问题，它左右了我们的思想、言语和行动。我们就像船沉之后在水面上挣扎的人。宇宙那充满着活力的能流，根本无法被墨守成规的心灵所接受。我们的偏见和各种瘾头，都是因为害怕那流放不羁的世界而形成的惯性模式。因为将永远在变化的事物视为永恒，所以才感到痛苦。

　　第二种误解是，我们更进一步地将自己视为一个和万物分离的生命，就好象有一个固着不变的身份似的，然而真正的状态其实是无我的。我们不但坚持要成为某某人物（Someone），而且还必须是大写的S。我们从自己有价值或无价值的定义中获得自己想要的安全感。我们浪费了宝贵时光来夸大、美化或轻视自己，并且志得意满地保证：没错，这就是我。我们将自己存在的开放性——每一个刹那与生俱来的惊喜和意外——扭曲成一个无可辩驳的自我。因为这份误解，所以感到痛苦。

　　第三种误解是，我们总是在不恰当的地方寻找快乐。佛陀称此种习惯为“错把痛苦当成快乐”，就像飞蛾扑火一般。我们心知肚明，飞蛾绝不是唯一为了找寻短暂慰藉，最后却毁掉自己的生物。以我们寻找快乐的方式来看，我们和那些借酒消愁的酗酒者或藉毒品减轻痛苦的吸毒者，在本质上又有什么不同。

　　一位永远在节食减肥的朋友告诉我，如果我们的上瘾症得不到暂时的慰藉，佛法所说的一切一定会比较容易奉行。因为我们可以得到短暂的满足，所以才不断地上勾。重复寻求短暂的满足，追求各种瘾头——有的还算温和，有的则具有杀伤力——会继续加重制造痛苦的行为模式，我们会强化不良的习性。

　　这么一来，我们将愈来愈无法安住，即使是最短暂的不舒服或不愉快都无法面对。我们会习以为常地找寻某样东西来舒解当下的不安。一开始只是一种能量上的改变——胃部有点紧缩，心里生起一股隐微的、几乎无法察觉的不祥感——最后全面提升为上瘾症。我们就是透过这种方式来预测人生的。我们错把导致痛苦的事当成了会带来快乐的事，因此而重复再三地陷入会升高不满足感的习性中。以佛教的说法，这个恶性循环就是轮回。

　　每当我开始怀疑自己是否能安住在无常、苦和无我时，只要一想到创巴仁波切所说的“冷、热的觉受都是无法医治的”，我的精神就会感到振奋。

　　人生基本的事实是无药可医的！

　　三法印的教诲可以促使我们不再抗斗实相的本质，我们不再因为趋乐避苦而伤害自己跟别人，终于放松地全然活在当下这一刻。

　　选自《不逃避的智慧》（佩玛·丘卓着，胡因梦译）

　　四季不断在变迁，春季之后是夏车，夏季之后是秋季，秋季之后是冬奉，而人也循着出生、成熟、步入中年、老化及死亡的周期，不断地轮转着。能成为这循环的一部分，真是件美好的事。

　　当人们一开始皈依成为佛教徒时，法师通常会给他们一个法号，以显示出他们最主要的道路，以及最需要去完成的工作。我发现人们很讨厌得到“弃世”这类的法号，这会使他们觉得糟透了，就好像有人给了他们“刑求室”或“悟道刑求室”之类的名号似的。通常人们也不喜欢“守戒”这样的法号。其实喜不喜欢，就看你怎么解释这些事了。“弃世”这件事并不需要从负面角度来解释，以我的认知，这跟放下紧缩有关。你要弃绝的其实是封闭性及退缩倾向。你可以说“弃世”就是对当下这一刻敞开心胸。

　　弃世就是不再怀念轮回

　　也许把弃世解读成基本的诚实与幽默，还比较适切一些。在佛法、香巴拉勇士之道及所有默观或神秘主义传承里，最基本的观点都把人性看成是善良而健全的。他们似乎主张人类生而俱足温暖的心肠与清明的心智。这些达成弃世的智者都体悟到，其实我们早已俱足了自己想要的一切，圆满乃是我们的本性。每一刻都具有无限的能量，而我们随时可以与其连结。

　　我最近在一家诊所的墙上看到一幅海报，上面印着一位在路上行走的印地安老妇人，手上还牵了个小孩。海报上的标题是：“四季不断在变迁，春季之后是夏季，夏季之后是秋季，秋季之后是冬季，而人也循着出生、成熟、步入中年、老化及死亡的周期，不断地轮转着。能成为这循环的一部分，真是件美好的事。”你一旦有能力信赖生命基本的率真、充盈及创造性，也就是信任你自己及周遭世界的鲜活本质，你就会了解什么是弃世了。

　　仁波切曾经说过：“弃世指的就是不再怀念轮回。”弃世就是认清楚，怀念那安全、狭隘及琐碎的世俗倾向，简直是一种疯狂的倾向。一旦意识到宇宙的宽广，以及我们有多少的潜力可以去经验这个世界，我们就会明白什么是弃世了。当我们在静坐时，只要去感觉自己呼出的气息，然后敞开心胸安住于当下就对了。如果我们的心飘到各式各样被虚拟及制造出的情节里，我们就要对自己说：“妄念！”；我们要以温柔而确切的态度对自己说这句话。每一次当我们愿意放下心中的剧情，愿意在呼气时放下心中的妄念，就是一种弃世的表现：学习如何放下执着及退缩倾向。

　　每个人迟早都要面临自己的关卡

　　河水从山头急流而下，突然被岩石及树林所阻挡。即使水有无限的力量及勇往直前的勇气，还是无法向前推进。它就是被卡住了。这便是发生在我们身上的事；我们被卡住了。但若是在每一次呼气时能放下心中的妄念，如同挪走了路上的岩石，让河水继续流下去，这样我们的能量和我们的生命力才能往前进化。我们不需要基于对未知的恐惧，而去忍受这些岩石或水坝的阻挡，因为基本上这等于在对人生及各种生命的感受说“不”。

　　因此，弃世就是清晰地看见我们如何在退缩、如何在逃避、如何在封闭自己，然后学会敞开心门。这意味着不论盘子里是什么菜，敲门的人是谁，电话的另一端是谁在讲话，我们都能接受。如何能真的做到这一点，就端看我们如何过自己的关了。

　　有一则故事描述的是一群人在登山。他们发现山非常陡，当他们登到某个高度时，其中几个人往山下一瞧，差一点没吓呆了；他们过不了自己的关，只好决定不再继续往上攀登。恐惧几乎令他们动弹不得，其他的人则有说有笑地继续上路。不过山还是越来越陡，于是又有几个人被吓得动弹不得。这座山的每一段都有人过不了自己的关而无法继续走下去，但那些爬到山顶的人却非常高兴自己能坚持下去。这则故事里的精神就在于，不论何时遇见自己的关卡，只要面对它就对了。生活之道就是一次又一次地面对自己的关卡，这便是你真正的挑战。如果你是个热爱生命的人，就必须扪心自问：“我为什么害怕?我不想面对的是什么?我为什么无法再走下去了?”那些爬到生命顶峰的人并不是什么英雄；他们只是不惧高而已；他们随时准备好面对人生的下一个关卡。被卡在底层的人也不是失败者；他们只是先停顿了下来，而他们的功课可能比别人早了一些。不论如何，每个人迟早都要面临自己的关卡。

　　禅修使你更快速地面临自己的关卡

　　当我们静坐时，就是在创造出一个内心的空间来，这听起来似乎很美妙，但其实是十分令人丧胆的，因为当心中出现空间时，你会认清许多真相：你终于把面纱、外壳、甲胄、太阳眼镜、耳塞、一层又一层的手套以及沉重的马靴给脱了。你的双脚终于踏在土地上，终于感受到阳光洒落在身上的滋味，听见所有的声音而不再钝化自己的听觉。你深吸了一口气，闻到的也许是新鲜空气，但也可能是垃圾堆及化粪池的味道。由于禅修会使你非常贴近自己的经验，所以你会更快速地面临自己的关卡。这关卡本来就在那里，现在只因为事情变得如此单纯及明朗，所以你终于清晰而鲜活地看见了它。

　　但我们该如何弃世呢?我们要如何对治这些封闭、裹足不前、拒绝面对未知的倾向呢?如果我们的关卡有着厚重的石墙和城门，那么要如何拉开那扇门、一次又一次地跨进去，让人生变成一个不断在成长的过程，也让自己变得越来越有韧性及无惧，如同乌鸦在风中飞舞一般。

　　气候越险恶，乌鸦们越是快活。它们在冬季里特别能享受它们的生活，尤其是风雪交加的日子。它们会向狂风挑战。它们飞上树梢用爪子和喙紧紧勾住树枝。到了某个时刻，它们会放开一切迎着狂风飞舞。它们在风里嬉戏，乘着风飘浮在空中。过了一会儿，它们又回到原先的树枝上，重新再开始一遍。这便是它们的游戏。有一次我看见它们在某个时速惊人的飓风中飘浮，然后往远方飞去。那就像是一场马戏团的表演似的。布列顿岛的动物和植物都非常耐寒、无惧、喜爱玩耍；这里的天然环境强化了它们。为了在这里生存下去，它们必须发展出面对挑战的活力。你会发现它们增添了许多的美、灵感与振奋人心的启示。这种游戏我们也可以仿效一番。

　　觉醒之旅就是继续面对挑战

　　若是能适切地理解弃世的意涵，我们的英勇特质也会为他人带来启发。事实上我们每一个人随时都在面临挑战。如果一个人能像豁达幽默的勇士一般地面对困境，其他人一定会受影响，因为我们会发现自己也办得到。我们知道人并不是天生完美的，我们必须得到鼓舞，才能培养出勇士精神以及温柔清明的心智。

　　发现自己遇到关卡，表示你开始觉醒了

　　你所以会发现自己遇到关卡——你很害怕，整个人都封闭住了——是因为你的心已经开放到足以看见眼前的真相。这显示出你已经开始觉醒，所以才看得如此清楚。与其认为自己犯了错，不如认清我们已经领略了有关“当下”的教诲。你可以找出其中的讯息：你正在说“不”。佛法的指示绝不是要你用空手道的劈掌把眼前的一切摧毁；它要你以温柔的方式和自己的内心连结，以豁达而慈悲的态度面对你自己这个典型的胆小鬼。

　　觉醒之旅——神秘的英雄或英雄之旅——就是继续面对巨大的挑战，学会敞开心胸，柔软自己的心。换句话说，那种僵住的感觉虽然充满着抗拒，但“弃世”或“放下”这类的态度，却要我们单纯地去感觉心中所有的情绪，任由其打动我们的心。你会因此而对人类的整体情境产生无限的悲悯。你甚至可以柔软到安坐在那里，让这些感觉进一步地软化你的心。

　　整个弃世之旅，或者开始向人生说“是”的旅程，首先要发现的是你正在抗拒自己的关卡，心中一直在说“不”，接着就是要学着使其软化。这是另一个对自己友爱的机会，而其结果往往是发展出游戏三昧——如同乌鸦一般在风中嬉戏。

　　选自《不逃避的智慧》（佩玛·丘卓着，胡因梦译）

　　自他交换与传统的修行完全相反。当你在静坐时通常会接上一个更大的东西，感觉上充满着禅悦与灵感，即便是行禅都似乎会侵犯到这份喜悦。可是自他交换却要你：“一旦感受列它，就要分享出去。不要紧抓着不放。把它送出去。”

　　今天早晨我要谈一谈“自他交换”这个方法。你们有些人已经做过这项练习，有的还没有，不管怎样，我们都要把它当成是第一次。

　　“自他交换”的目的乃是要培养无惧的精神。这项练习做过一段时间之后，就会发现心胸逐渐在敞开。你会开始认清恐惧其实跟想要保护自己有关。在佛法、香巴拉勇士之道或任何一种教导我们如何生活的传承里，老师都会鼓励我们去除恐惧。但如何能办到呢?显然静坐是一种方式，因为借由它，我们可以温柔而彻底地认识自己。

　　邀约痛苦进入你的心中

　　在我做“自他交换”之前，我练习止息的专注禅定大约七年了。做了一段时间的“自他交换”之后，我才惊讶地发现自己一直在利用专注禅定来避免受伤，也就是企图逃避忧郁、挫败或任何一种不好的感觉。基本上，不知不觉地，我一直在暗自期待禅修能使我不再感受到痛苦。但是当你做自他交换时，却是在邀约痛苦进入你的心中。这便是它的惊人之处。虽然专注禅定的目的，也是要帮助我们以精准温柔的态度觉知痛苦与快乐，但能够使我们立即进入状况的却是自他交换；我发现以前其实一直没得到禅定要领。做自他交换需要很大的勇气，起初你可能只有极小的勇气和极大的渴望，想要敞开心胸去利益自己与别人。你知道这意味着你所有的罩门都会被碰触到，事情将变得十分艰辛，但不管如何，你还是愿意涉入任何一种情况，并且带来裨益。一开始你只能靠着一丁点的勇气进行自他交换，因为你不知道自己会涉入什么情况里，但人生不就是这样吗?惊人的事永远会发生。心甘情愿地进行自他交换，一段时日之后——也许是几天、几个月或几年——你就会发现你已经拥有一茶杯的勇气了。不知怎地，这项练习确实会觉醒你的心，也会唤起你的勇气。当我说“觉醒你的心”的时候，我指的是你终于愿意坦露心中最柔软的那个部分。创巴仁波切经常谈到一个事实，那就是，我们都有一个柔软地带，而负面情绪和怨恨之心所以会产生，就是因为我们想遮住这个柔软的部分。这是一种相当正向的逻辑：就因为你的心是柔软而善感的，所以才需要庇护它。因为你的心充满着情感，一种开放的品质，所以你才想要保护它。

　　一旦感受到喜悦，马上分享出去

　　在专注禅定的练习里，你会清楚地看到这层保护网。你会发现自己的心是如何被监禁起来的。这项发现已经足以令事情变得轻松起来，同时也能使你珍惜自己的洞见以及你所拥有的幽默感。自他交换会令所有的问题变得更强烈，因为你不只引出了自己尚未解决的冲突、困惑及痛苦，同时还引来了别人的问题。通常我们都会把不好的感觉阻挡于外，而当我们感觉舒服的时候，却希望这种感觉能永远延续下去。在自他交换的练习里，我们不但要心甘情愿地吸入痛苦的事物，还要把幸福、祥和及喜悦呼出给别人。我们要心甘情愿地把这些东西送出去，和别人分享。自他交换与传统的修行完全相反。譬如当你在静坐时通常会接上一个更大的东西，感觉上充满着禅悦与灵感，即便是行禅都似乎会侵犯到这份喜悦；与人交谈或清洗厕所绝对会干扰我们的至乐。可是自他交换却要你：“一旦感受到它，就要分享出去。不要紧抓着不放。把它送出去。”

　　大乘佛法经常谈到菩提心，意味着“醒觉之心”或“勇敢的心”。菩提心具有温柔、精准及开放的品质，并且有能力放下及敞开。自他交换就是为了觉醒或培养菩提心而设计的。这就像是在种子上浇水，让它长成盛开的花朵一般。你也许觉得自己只有一丁点儿的勇气，甚至一丝一毫的勇气都没有，即便是这样，佛陀仍然说：“不要说无意义的话，每个人都有菩提心！”因此，即使你只有芝麻点大的菩提心，如果能练习自他交换，就会像替种子浇水一般；菩提心自然会成长、茁壮。其实真相只是所有潜藏的东西都被揭露了出来。自他交换能扫除那些障蔽住内心珍宝的尘埃。

　　传统上，菩提心一向拿来与封尘两千年的金刚钻相比。你可以在任何时刻将它揭露出来，而它依旧是我们原先的那颗祖传之宝。菩提心也像可以做成奶油的高脂牛奶。你必须尽些力才能把牛奶变成奶油。你必须搅拌它。也有人拿芝麻做成的麻油来比拟它。你必须捣碎芝麻，才能做成麻油，而它是早就存在的一种东西。有时菩提心也被比喻成路边的一堆破布底下的珍宝，人们——也许是饿得发慌的穷人——经常从它旁边经过；他们只消揭起那些破布，就会发现到它。我们如果练习自他交换，就不会像盲人一样看不见路边的珍宝。我们不再像乞丐一般，因为我们早已俱足开放、勇敢、温暖与清明的品质。每个人都有菩提心，但不是每个人都有胆量让它成熟。

　　让自己与他人快乐，也让菩提心成熟

　　眼前的世界确实需要一些愿意让菩提心成熟的人。四处皆是灾祸与苦难：有的人被坦克车辗过，有的人房子被炸毁了，或者半夜里遭到军人的逮捕及凌虐，甚至孩子及爱人也遭到了杀害。还有的人则三餐不继。这真是一个艰困的时代。我们这些生活在奢侈享受中、被琐碎心理问题困扰的人，必须负起责任觉醒心中的热情及解脱的能力，并且要学会敞开心胸放下执着，因为苦难具有很大的感染力。你有没有察觉当你走进餐厅时，坐在旁边的那个人如果心情很好，你也会跟着开心起来，好像你也被包容进去跟着愉快了起来，那种感觉就像他很喜欢你似的。但如果走进餐厅时发现有人心情很糟，你会不由自主地怀疑：“我做了什么?”或者：“天哪!我最好做点什么让他开心一点!”因此，不论你感觉到的是头疼、忧郁或其他感受，只要能安住在自己的世界里，就会感染到其他人；这么做会让别人也放松下来。我们可以为彼此带来这个放松的机会，只要我们愿意面对自己的恐惧、不妥的感觉或是清晨的郁闷感。

　　专注禅定或许是愿意不批判地面对真相的方式之一，自他交换则是为了使自己与他人快乐而令菩提心成熟的一种练习。你的快乐会向外扩散，让别人也有空间与自己的喜悦、智慧、澄明及热情相连。

　　透过每次的吸气，你会发现连不适也可以乐受

　　自他交换的精髓就在吸气时愿意去感受痛苦：愿意接收众生的痛苦。从今天开始，你将培养出勇气和乐受众生苦境的能力。你将借着吸进众生的痛苦，来体认 “苦谛”的真意。但这真意到底是什么?其实就是借着每一次的吸气，试着去发现痛苦的真相是什么，而不是把痛苦视为自己犯下的错误，也不视其为一种惩罚；它只是人类情境的一部分罢了。随着每一次的吸气，你探索人类情境的不适，你发现连不适也可以乐受。自他交换能够让你确实体认到这一点。

　　呼气的本质乃是人类的另一种情境。随着每一次的呼气，你的心会跟着敞开。你会跟喜悦、满足、温柔或任何一种清新、洁净、完整而美好的感觉相连，这是人类情境中我们比较愿意期待的面向。如果这么做能解决我们所有的烦恼，我们一定会把它当成每天早餐的菜单。菜单上面可能写着：“只有快乐，没有痛苦。”你会希望上面有许多可以使你永远快乐的东西，也许一点点的酸甜滋味或几滴眼泪还可以忍受，但绝不能有太严重的困惑，或是你不愿意去的黑暗角落，不愿意打开的衣橱；床底下不能有怪物，不能有丑恶的想法，不能有愤怒、沮丧或嫉妒——绝对不能有。因此，呼气的品质是你比较喜欢的那个部分。你很能与这些品质相连，而当你把这些品质呼出去时，每一个人都能经验到它们。

　　只要你能平等地体验快乐与痛苦，就能进行自他交换的练习。即使你只有一秒钟的痛苦经验，也能进行自他交换。这就是练习之前的必备条件。换句话说，你跟所有人一样，只是个苦乐交织的平凡人罢了。虽然如此，你还是会想把好的部分吸进来，坏的部分呼出去。有时这也挺有道理的，不过勇士之道是天不怕地不怕的；你要培养的正是这种无惧的精神，一种在任何情况之下都不把心封闭住的热情；心永远是敞开的，这样你才能对所有的事物感同身受。

　　让心开放到毫无所惧地出入六道

　　有一幅传统的画像，描绘的是手里拿着轮子的死神：雅玛（Yama)。图中央有一只公鸡，象征着贪欲；还有一只蛇，象征着嗔怒；猪则象征着愚痴。轮子上的六根辐条象征的是六道。处于底层的是地狱道、饿鬼道（也是很痛苦的一个次元）及畜生道。因为畜生道的众生只关切鼻子前方的东西，所以是充满着恐惧与无明的。比较高层的是人道、修罗道及天道。这六道的每一道之中都有佛的身影，亦即我们自己的佛性。我们的心可以开放到自由出入于地狱道、饿鬼道、修罗道、天道——任何一个地方。我们可以全然敞开、毫无所惧地进入任何一道；这才是菩萨精神。当我们正式受菩萨戒时，老师一定会教我们自他交换的方法。这意味着我们真的希望自己能无惧地帮助别人；我们会察觉自己有许多恐惧，但我们仍然有意愿完全敞开我们的心。我所描述的那种吸气方式，能够使我们彻底觉醒，就像六道里的佛一样。

　　设想一下在别的道里是什么滋味，你就会感谢你的幸运之星了，但如果真的落入了别的次元，你仍然可以敞开心胸面对一切。自他交换的练习就是愿意分享人生的喜悦、快乐与欢愉，也愿意感受自己与别人的痛苦。这就是个中的精髓。如果你从未接受过其他的教诲，这项练习已经足够了。

　　学习随触随化

　　现在我要指示你们怎么去进行练习。第一步便是所谓的“展现绝对菩提心”，意思就是敞开心胸。第二步是观想痛苦的抽象特质，譬如黑色、沉重、热恼，然后将其吸进胸中；接着再观想快乐的特质，譬如白色、轻快、凉爽，然后将其呼出去。我对这个步骤的理解是，在你尚未进入结实而困难的状况之前，先要以象征苦乐的抽象要素结合出入息来进行修练。第一个步骤只是要敞开心胸，接着要面对的是所谓的相对次元——人性及每日生活中的情境——将痛苦吸入，将快乐呼出；吸入黑色，呼出白色。然后要进行的是第三个步骤，也就是这项练习的核心部分。这时你要观想的是生活中的某个特定情况，然后与其中的痛苦相连。你将其吸进胸中，彻底地去感受那份痛苦。这跟逃避心态恰好相反。你完全愿意认清及感受那份痛苦——你自己的、好朋友的以及陌生人的痛苦——呼气时，你把那份敞开又透气的空旷感吐出去。

　　譬如说，你的生活中有一个你无法忍受的人，只要一想到他，就会生起各种负面感觉。于是你决定利用自他交换，来发展出更开放、更勇敢、更温柔的态度。当你想到那个人的时候，很糟糕的感觉立刻生起，这时如果把这些感觉吸进来，就能够跟这些感觉连结——它们的质地和特质，以及被它们紧抓着不放的感受。但这不是要你去思考它们，只要去感觉那份痛苦就够了。当你呼气时便试着放松下来、敞开心胸，让整件事有点透气的空间。但不要在这种感觉里享受太久，因为吸气时又会回到痛苦的感受里；这时也不要完全被卡住或没入其中，因为接着你又要呼气了——敞开心胸、放松下来，再度分享那份开阔感。或许你很想抓住那份喜悦，不过随即你又得吸气了。或许你很想耽溺在痛苦中，但随即你又得呼气了。这就好像在学习如何随触随化——你接触到了，立刻就化解掉它。既不偏好快乐，也不执着于痛苦；你只是不断地来回罢了。

　　处理某个特定的对象一段时间之后，你就会跟那份痛苦产生真实的连结，也会发展出放下及敞开心胸的能力，接着就要进入下一个步骤了——为一切众生做自他交换。这是此项练习的重点：你自己的苦受与乐受，变成了你跟众生连结的方式。你和那些曾经存在、现在存在、将来可能存在的众生，共同分享着喜悦与痛苦。你会发现，那个特定的人所引发的不舒服，就是全人类的感受，而你所感觉到的喜悦，那种敞开和释放的解脱感，也是人类与生俱来的权利。

　　借由自身的苦乐来利益他人

　　你吸入的正是同样的一种痛苦，但这时你心里要想着：“让我来感受一下，这样地球上的人就不必去感觉它了。”换句话说，它变成了一个有用的东西。“我很悲惨，很沮丧。没关系，让我彻底感受一下，这样别人就不必去感觉它了。”一旦有了这样的情怀，你的心就会被唤醒：“原来痛苦也可以利益他人。因为我有足够的勇气去充分地感受它，所以别人就不必去感觉它了。”呼气时你也对自己说：“让我把那些真正美好的感觉送给别人，譬如幽默、观赏日出日落时的喜悦或任何一种世间生活的欢愉，这样每一个人都能充分地享受它，感觉它。”

　　因此，第一步是展现出敞开心胸的开阔感；第二步是吸入黑色，呼出白色；第三步是与某种非常真实的感觉相连；第四步是将其扩大为与众生相连的情况。

　　每当我教授自他交换时，都会看到一个有趣的场面：人们往往会睡着。聆听这类东西的确很困难。每一次教导这项练习时，至少会有三个以上的人呼呼大睡，其他的人则感到极为困倦。同样的，当你真的进行这项练习时，说不定也会经常睡着。不要认为这是一种障碍。这项练习将会让你明白，痛苦与喜悦都是人性的一部分。如果一天能用一秒钟借由自身的苦乐利益他人，你就会有能力带来更多的助益。当你变得越来越无惧时，你的菩提心就会臻于成熟，而你带给他人的利益也会更大。

　　选自《不逃避的智慧》（佩玛·丘卓着，胡因梦译）

　　静坐只是在透过自己来探索人性和各种创造的活动，我们会因此而变成研究愤怒、忌妒和自我抗拒的一流专家，同时也会发展出喜悦、澄明心和洞见。人类所能感觉到的一切，我们都能感受得到。只要能认识自己和自己的真相，我们就会变成有智慧及体恤别人的专家。

　　其实静坐、到屋外散步、与人谈天、洗澡、上厕所、吃饭等等的日常琐事，已经足以使我们充分觉醒，活得有声有色，成为一个完整的人。此外，我们所拥有的这付人身，这个正在禅堂打坐的身体，这付在闭关第二天感觉腰酸背痛的色身以及当下这一刻的心念活动，也足以使我们充分觉醒、活得有声有色、成为一个完整的人。更进一步地来看，我们当下所生起的情绪，不论是正向或是负向，正是我们需要去研究的对象，就像我们突然发现这便是我们所拥有的最大财富似的，凭着它们即能活出高雅、优质、满足、活力充沛及兴味十足的生活，而且在每一个当下。

　　让你的知觉更敏锐一些

　　对自己所拥有的一切感到满足，乃是活得圆满、无拘无束及兴致勃勃的那把神奇的黄金之钥。传统所谓的解脱最主要的障碍之一，就是嫌恶别人、感觉自己受到欺骗，以及对自己是谁、身处何种情境、自己的真相是什么，抱持着怨怼的心态。这就是我们一直强调要跟自己做朋友的原因。基于某种理由，我们总是无法感到彻底满足，而禅修就是一种逐渐放松的过程。我们要学会信任自己的本善，发现我们早已具备的智慧。我们的智慧已经跟我们的精神官能症混成了一团。我们的才华及盎然的生命力已经跟我们的颠倒和困惑混淆了，因此排除所谓的负面人格并不能带来任何益处，因为在过程中我们也会把自己美好的一面排除掉。我们可以活出一种更能清楚觉察自己的真相和作为的生活，而不需要改善、改变或去除我们的真相及作为。关键就在于觉醒，让知觉变得更敏锐，对自己更加好奇及追根究底。

　　静坐只是在透过自己来探索人性和各种创造的活动，我们会因此而变成研究愤怒、忌妒和自我抗拒的一流专家，同时也会发展出喜悦、澄明心和洞见。人类所能感觉到的一切，我们全都能感受得到。只要能认识自己和自己的真相，我们就会变成有智慧及体恤别人的专家。

　　质疑的精神就是道途本身

　　我们目前是在以不同的方式探讨仁慈。仁慈的基础就是对自己以及自己所拥有的一切感到满足。解脱之道犹如回复到两三岁的童年，对所有的事物都感觉好奇，对每一件事都充满着质疑。我们心知肚明事情永远无法得到真正的解答，因此，这份质疑的精神乃是源自于对生命的热爱及渴望——不是想解决任何事或想把事情总结成一个四四方方的答案。这份质疑的精神即是道途本身。一旦开始领悟到众生一体，修行便有了成果。我们会发现我们跟每一个人都是一样的。我们和自己做朋友并不是一种自私的行为，也不仅仅是在为自己谋福利。这整个过程就是在发展仁慈之心以及对别人的了解选自《不逃避的智慧》（佩玛·丘卓着，胡因梦译）

　　我们会看到世界有多么奇妙而美丽，我们也会看到自己是多么深陷于烦恼之中。所以并不是说事情这样是好的、那样是坏的，而是所有的感受都很有趣，都充满着意味、丰富性与创造性。我们就是这一堆混成一团的东西：这便是人性。

　　上次我谈到培养清明、温柔和开放心胸的方法，并说明了禅修技巧如何能帮助我们忆起自己早已具备的品质。有时佛法强调的是我们本自具足的智慧、光辉或清明的本性，有时强调的则是心中的障碍，那种卡在一个阴暗小角落的感觉。但不论是解脱或痛苦，都是人类随时面临的情境，在静坐时我们会清楚地看到这一点。

　　光辉的本性和痛苦是并存的

　　我们会看到世界有多么奇妙而美丽，我们也会看到自己是多么深陷于烦恼之中。所以并不是说事情这样是好的、那样是坏的，而是所有的感受都很有趣，都充满着意味、丰富性与创造性。我们就是这一堆混成一团的东西：这便是人性。我们到这里来就是为了认清这一点。光辉的本性和痛苦一直都存在着；它们是交织在一起的。这股生命力遍存于一切实有之中，它可以被体认成开放、自由、无拘无束、活力充沛、充满着各种可能性，也可以被体验成琐碎、狭隘、充满着烦恼。虽然有这么多的教诲、这么多的禅修方法、这么多的修行指南，最基本的重点只是要学会完全诚实地面对心中的真相———思想、情绪、身体的觉受，这些组合成所谓“我”的东西。没有任何人可以为你决定什么能使你觉醒、什么会令你沉沉入睡。没有任何人可以为你厘清什么能使你的心胸开阔、什么会使你不断地陷入痛苦之中。这里的禅修方法属于非有神论，它跟信不信上帝没有关系，因此除了你自己之外，没人能告诉你该接受什么或拒绝什么。

　　用诚实温暖的心面对自己

　　禅修练习可以帮助我们深入地认识这股基本能量，而且是怀着诚实温暖的心态。我们会开始厘清什么是毒药、什么是良药。举例来说，某些人可以喝许多咖啡而感觉好得不得了，有些人只喝几口就会变得神经紧张。我们吃进来的东西会因人而异造成不同的结果，所以必须觉察自己跟能量的关系是什么。只有我们自己知道什么方法能让我们觉醒，什么方法会让我们睡着。因此，我们坐在这红色的蒲团上，屋子里灯火通明，色彩缤纷的佛龛上挂着巨幅的大宝法王玉照。外头风雪交加，而我们一直静静地坐在这里，不断地把心拉回到当下这一刻。我们不断地认清心中的真相是什么，并随观呼出的气息，为自己的念头加上“妄念”的标签。我们接到的指示就是以诚实温暖的心来面对自己，逐渐学会什么是放下执着，什么是不紧缩。

　　与自己及世界做朋友

　　我们每一个人早已具备彻悟的能力。那股基本的能量不断地流入我们的身心之中。有时它会示现成光辉的智慧，有时则示现成烦恼和困惑。因为我们基本上都是善良而诚实的人，我们都有能力认清什么该接受、什么该拒绝。我们可以为自己决定什么能让我们变得清明、完整、成熟。这便是与自己以及与我们的世界做朋友的过程。我们不但得跟我们喜欢的部分做朋友，还得跟我们不喜欢的部分做朋友，因为它们都能教会我们一些事。

　　第十四章 重新开始

　　我们是神的子孙，我们都隶属于大地母神。地球目前正在面临灾难，如果仍怀抱着往日的积怨而不肯合作，大家都可能灭亡 －－西雅图酋长

　　宽恕是发菩提心的修练中最重要的元素。它让我们有能力放下过去的一切，重新开始。

　　我的一位好友在濒临死亡时，某位藏传导师要求她诚实而慈悲地回顾自己的一生。回顾的过程中，她进入了内心的某些阴暗的角落，里面埋藏着累积已久的内疚和嫌恶。老师告诉她，最重要的一件事就是宽恕自己。他建议她进行各种步骤的自他交换。她应该透过观想引出内心的悔恨，但重点并不是要耽溺在痛苦的回忆中，而是要跟埋藏以久的痛苦产生连结：可能是内疚、羞耻感、困扰或自责。那些感觉不需要冠上名称；她只需要默默地连结那些被卡住的情绪就够了。

　　接下来的步骤是要吸入这些感觉，尽量敞开心胸，试着去宽恕自己。接着她必须为那些有相同苦恼的人行自他交换，也就是吸入他们和自己的痛苦，释放出宽恕给每一个人。我的好友发现这个方法真的具有疗效。她透过这个方法而宽恕了自己曾经伤害的人以及那些伤害过她的人。

　　某位来到甘波修道院进行自他交换闭关的女士，童年曾数度遭到父亲的性侵害。她强烈地认同那些被关在笼子里的鸟儿，她告诉我她时常觉得自己是一只笼中鸟。行自他交换时，她试着吸入那份渺小而受困的感觉，呼气时她试着观想笼子打开了，所有的鸟儿都飞了出去。她心中出了现一个画面：有一只飞出笼外的小鸟，突然降落在某个男人的肩膀上。男人转过头来，她发现他竟然是自己的父亲。就这样，她首次宽恕了他。

　　宽恕似乎是无法勉强的。一旦能勇敢地敞开心胸面对自己，宽恕便自然出现了。

　　有一项简单的训练可以培养宽恕的能力。首先要认清自己的感觉－－羞耻感、报复心、丢脸或是自责的感觉－－然后宽恕自己的人性展现。与其耽溺在痛苦中，不妨放下心中的感觉，重新开始。我们不需要再继续背负着重担。我们可以认清真相，宽恕，然后改过自新。如此修行下去，我们将逐渐学会面对因伤害过自己和他人而产生的悔恨，也将学会自我宽恕，然后以自己的进度逐渐学会宽恕那些伤害过我们的人。我们将发现，宽恕是开放心胸的自然展现，也是本善的自然流露。这份潜力就埋藏在每个当下。每个当下都是重新开始的大好契机。
