　　生活

　　求道者：阿玛，我发现自己思索越来越多关于投入冥想与神的精神性未来，我只想从工作中退休，并专心在觉醒上，祝福我。

　　阿  玛： 也许从工作退休有助于你冥想，但是早晚你会发现沮丧席卷笼罩你。因此你可以改变工作的本质，而不是从工作本身退休。

　　求道者： 宽恕我，阿玛，但难道你要我再次进入乏味的无意义苦工？我对工作感到厌倦。阿玛，我应该怎么办呢，

　　阿  玛：你可以从自我中心的工作退休，而不是从奉献退休。如果这些年来你是为自己工作，如今你可以服侍人类与上帝。你的疲累是内在的，而非生理的，是你的自我中心使你疲累。

　　对一位凡事追求完美的门徒，阿玛说道；

　　不要浪费你的生命追求完美，这样的追求将导致愤怒与挫折，你会失去所有的平静。谁或任何在地球上的事物是完美的呢？尽管你使尽所有的努力，你有完美的思想吗？甚至最转化的人在他们的头脑中也会有怀疑、恐惧与愤怒。看看这个身体，它是完美的吗？最芳香的食物从身体排泄时也会制造恶臭。

　　深入思考，你能说你在任何情况下做了完美的决定或选择了完美的行动过程，不可能，哪里是完美的？造物本身就是不完美的，数万年以来，自然已经实验过各种形式，包括人类的身体。你在人们与情况中渴求完美不是很疯狂吗？最终你是完美的吗？放弃完美的念头，一切都是完美的。

　　医学系学生：我被压力压垮，给个人似乎都增加压力给我，我的教授、父母与我的学生都增加一些，我渴望免于压力的生活，帮助我。

　　阿  玛： 生命可以是没有压力的吗?，创造本身只能透过压力而来。如果压力没有建立在海洋中，会有旋风和雨吗？欠缺子宫中的压力，小孩就无法诞生。观察而你将发现压力无处不在。你走的每一步都需要压力。消化系统在压力下处理你所吃的食物，大脑需要竭尽压力去引发思考的突破。如果你了解压力是存在的一部份，你会接受生命就是如此。然而，如果压力超过你所能承受，你可以像我祈祷，我会帮助你。

　　阿玛，你知道我所有的过去与未来。现在我对选择我的生涯非常困惑。如果你洞察我的未来并告诉我什么适合我。我将免于所有困惑而选择一条适合的路。

　　宇宙的本性是对未来保持神秘性。然而，你在未来应该做什么，取决于你的选择。臣服并不表示懒惰，你有权力与力量去做你的选择。运用所有来到你道路上的机会，我将帮助你达成你渴望的目标。

　　阿玛谈人类的价值

　　只要你没有觉醒，你在生命中应该保有某些价值，像是忠诚、服侍等，没有这些价值，将致使你的生活很没安全感、家庭分离，因为是这些价值将它团聚在一起。然而，在现代的社会很难保有这些价值，因此，创造你自己的价值并坚持它，因为这些价值给予安全感和意义感。一旦觉醒，善行是自然的，你不再需要做任何努力。

　　一个恐惧未来的男孩在他的母亲忽然过世之后..

　　来到Amma的面前慈爱地看着他，Amma说到：你担心没有你母亲生命如何继续下去？生命，就像一条河流，不为任何人停留。马亚（无知的面纱）会将你们每一个人吞噬，因此你会在你的渴望、教育、朋友与你为生存的挣扎中迷失。你可以滞留于过往多久呢？随着生命的流走并不表示你将会遗忘你的母亲，对母亲的爱并不会随着光阴消逝。

　　当使命完成，每个人都必须离开这个星球，之后你将进入存在的更高计划。Bhagavan与我展现奇迹并将某些人的生命带回，既然他们在这里有使命要达成。但没有任何人可以避免死亡本身，每个人都会死去，这只是时间的问题。回家并温柔亲切地对待你的姊妹与父亲，我会疗愈你的伤痛，并透过生命带领你。

　　阿玛：在你的许多人格中，当修行人的人格支配你时…

　　依附于修道士生活的价值与仪式是没有问题的。而当世俗的人格支配修道士的人格时，你离开了你的独身生活。突然间这些年来你赖以为生的事物失去了他们的意义。并非新人格最近才进入你，两者一直都在你内在。是命运的力量使你以这样的方式思考、行动与表现。

　　门徒：受不满足困扰而前来咨询的人越来越多，我们应该怎样给予他们忠告呢？

　　阿玛：不满足发生在失败者身上就像发生在成功者身上一样，但是有一个差别，对失败的人来说，不满足起因于心理上的痛苦，这来自于于恐惧，不安全感与挫折。成功的人为不满足受苦来自于他们追求生命的更高意义。

　　门徒： 阿玛，从这两者中解脱的道路是什么呢？一个还未发现他的目标，或最适合他工作的人。他往往有不必要的心理活动，因此他应该透过专心工作保护自己，最终这将诱使他觉醒。成功的另一方面，是遵行服侍的道路而获得觉醒。

　　阿玛，我常发脾气

　　当然，这是一件最简单的事，如果每次发脾气你必须为此付钱，我确信你不会再发这么多次。

　　阿玛，我将我的重担与责任托付到你的脚上..

　　祝福我的生命中有很好的声誉、名声与成功。阿玛：每个人都渴望在生命中有很大的成就，但是一个迷失于幻想与白梦中的人如何成就任何事呢？对于灿烂的未来，渴望必须流动于热情并且以行动彰显。去明白对于宏大的目摽，一个人必须牺牲许多渺小的欲望。你的注意力必须集中在你的目标，臣服于Amma Bhagavan不代表不需行动。这是，行动的星球。因此，在外在的努力是无法避免的。

　　我的恩典在你的努力中陪伴着你。

　　关系

　　求道者：我厌恶群众，我喜欢单独。

　　阿玛：你有可能独立而且全靠自己生活吗？不可能，因你仰赖你身旁的人，你的生存与喜悦仰赖他们。如果你没有任何爱你的人或你爱的人，会引发什么美妙的事，有成功或美丽吗？是我们身边的人给予我们的存在意义，是他们的临在使一切激励人心，让他成为殿堂、房舍或机构。这是为什么物质主义者喜欢和他们朋友或亲戚交际;求道者向往在了悟大师的大师和道友身后，神最终也陶醉于他的奉献者群中。

　　尽管我很有成就，我却被受苦与不满足所折磨着，生命对我来说似乎不再有趣。

　　你没有与你的家人或朋友分享情感与成就，这是为什么你今日孤独地站立，没有人可以与你分享你的快乐。为了经验喜悦与满足，你必须在你家人与朋友的心中取得一个位子。如果生命不是关系，还有什么呢？

　　一位学生：阿玛，我一直觉得没有人爱我

　　阿玛：事实是你不爱人，不是别人不爱你。除非你感觉到你是成功的，不管有多少的爱浇灌在你身上，你仍然会感到没有爱。只有当你非常努力，你才会感觉自己值得被给予你的爱。放下为爱心痛，而集中注意力在你的论点上。

　　一位女士：阿玛，因为我的女儿我感到受牵绊，每次我必须做出决定我必须顾虑到他，我缺乏自由。

　　阿玛：沉思片刻，你已经将一个灵魂带进这个星球。你如何能够后悔一生，对你已经带来的呢？这是神圣的责任，爱你的小孩如她是神圣继承。提携这个生命将是你的灵性学习，她会帮助你心灵地成长，并带领你开悟。

　　一位野心勃勃的母亲带着她四岁的小孩前来看阿玛

　　母亲：我为我的女儿焦虑，我希望她在生命获得很高的地位。阿玛，我想要她在他的思想与谈话中是正直的，并有一个灿烂的未来。

　　阿玛：你生了一个小孩，但并不是他的命运之神，做为一个母亲，你的责任是以爱抚养你的小孩，但这并不表示你有权利决定她的感觉与情绪。你没有办法可以知道她的思想，志向或是她的未来，你的焦虑是没有意义的。圆满外在的责任而在内在被动，事情会以它应该的方式发生，我会和你与你的孩子同在。

　　一位大学学生：阿玛，我觉得自己是伪君子，我总是在伪装，我在关系中并不真诚。

　　阿玛：谁没有伪装呢？每个人都必须伪装。真诚只是一个理想而且只有在特地情形才可能。让我们这么说，你对某人愤怒，你很想以恶言咒骂他，你能这么做吗？并非总是可以。有时你咆哮，甚至有时有伤痛，而你却必须克制而表现礼貌，你无法随时表达自己，说出你心中的话。这是为什么伪装并没有任何错，只要知道你在伪装。

　　阿玛：你的父母如何呢？

　　求道者：我已经好一段时间没见过他们了，自从我开始徘徊于探索真理，我变得超然独立，就不再和他们联络了。

　　阿玛：在这里我们不谈超然，我们谈爱。你所谓的超然根本上是对你父母亲的价值观、行为与生活形态的厌恶与不宽容。距离真的分隔你们吗？没有人可以在内在断绝和父母的联系，也许你并不仰赖他们，他们也不仰赖你，然而你们继续影响着彼此。无论你的年纪多大，你和父母（无论活着或已故）的关系都继续存活着。

　　巴关，是什么最重要的因素让我们和父母保持良好的关系呢?

　　最基本你要知道的是不管你的父母曾如何对待你，而你是如何的不认同，父母对待你的方式并非出于他们的意愿，他们被设计去做那些事背后有着很多的因素。你必须了解你什么都不是，只是个机器，而你的父母也是，如果你可以看见这一点，你将不再责备你的父母，他们对待你的方式缘于他们在婴儿子宫期时生命最初始被对待的方式，以及过去的前世记忆和往后人生的环境影响等等因素。如果你可以了解这点，亲子关系中发生的一切将变得可以被接受，然后爱将再次流动并找到原有的序位。当与父母的关系找到了序位，所有的关系也将因此找到序位。

　　拥抱自己，爱自己

　　一个非常以他草坪为荣的人 发现他的草坪被大量的蒲公英占满了，他试了所有的方法来摆脱它们但是还是让他很苦恼。最后 他写信给政府的农务部门，他叙述了所有他试过的方法。最后，问了一句 "我到底该怎么做?"最后他们回复他："我们建议你学习去爱它们"我曾经非常的以自己的优点，高尚的品格和良善，引以为傲，直到我发现自己潜在的阴暗面......缘让我认识了巴关一次静心时，巴关让我第一次去真实地面对自己；过去 我以为我没有忌妒，挫败感不满和恐惧。但令我惊讶的是我发现我内在其实是有这些阴暗面的。我以为我自己超越了自私，但巴关让我看见其实我所有的行为都是以"我 "为出发点。

　　巴关让我看到我自以为是的圣人是不存在的 其实我根本就是一个恶人我一直告诉我儿子“要好好念书，在社会上有个好地位，我希望你生活快乐，我很爱你，我不希望你受苦” my eyes.实际上我不是出于父亲的爱而说出的，而是源自于我的创伤、不安全感及害怕朋友亲戚背后的嘲笑。此时静心就结束了。

　　突然 巴关在我内在告诉我“全然拥抱自己 爱自己是第一步也是最后一步。”然后，便是一阵宁静。突然，我感受到一份前所未有的喜悦通过全身，当巴关离开时，我发现我内在处于狂喜般的跳舞；我与我的忌妒共舞，我与我的自私共舞，我与我的愤怒共舞，我与我的挫折共舞，而这份喜悦直今天一直都与我在一起。

　　在我工作时 当我有忌妒，恐惧，和愤怒时，我便能与之共舞。而周围的人也加入与我共舞的行列。我现在工作效率是我以前的四倍，且每晚也都还是精力充沛地入睡。

　　头脑

　　阿玛谈思想

　　你试图净化你的思想，就如同尝试洗净所有污物的表面。尽管有洁净的澡盆，当你使劲洗净肌肤，仍然会留下一些污物。即使污物随便地持续累积，你会停止每日的洗涤吗？你会因为蜘蛛丝任意地聚积而停止打扫你的房子吗？同样地，一个人不应该在思想中的负面上工作，也不应该忽略它。只需要去意识它（负面思想），这就是全部了。

　　也有人没有或少有经历。一般来说，需要一系列Deeksha之后才能真正感受到这种能量的效果。前几次的Deeksha主要是在扫除阻挡新能量的障碍，接连下来的几个Deeksha则是在净化人体，到最后几个Deeksha将开始引导人们进入更高的境界。

　　阿玛，我应该抗拒欲望或沉溺于他们吗？

　　世俗的欲望是生命的一部份，但是它不应该变成沉溺。就像身体渴求食物，头脑渴求欲望，这些思想是头脑赖以维持的食物。如果头脑沉溺于这些食物，他变成着迷。你所有可以做的是觉觉知心理的活动，而不要沉溺于它。

　　Bhagavan，我们怎样接受东西？

　　看看，头脑是一个非常有本事的企业家。 什么有利益，它自然会去做；什么没利益，它不去做。

　　当你不接受某些东西时，首先它在那里，这是一个事实，你无法期待它远离，由于与它争斗，你正创造许多的冲突，透过冲突产生很多能量的耗损，当能量正失去的同时，你变得不开心，你也变得匮乏。

　　另一方面，如果你接受不管什么在那里，没有冲突。没有冲突就意谓着实就没有能量的耗损，当能量是平静的，就没有趋向消耗的能量，那么你变得喜悦和幸福，通往更大的成功。如果你能看见这整个过程，然后自然的你会接受，因为它是你更好的选择，你不会做没有好处的事情。

　　从某种角度你正想象如果你和它争战是有好处的，因此你和它争斗，当你注意到争战没有益处时，头脑自然将停止争战。

　　你必须看出争战对你没有好处时就全部结束了。非常简单，但是因为你没有习惯于这种观察，情势将要是难困的。

　　仅仅一次学习到，就像呼吸一样容易，但直到那时你产生一些努力和理解，好像“噢！我将怎样做到呢？”仍然将是难困的，但是，我在那里！如果你知道怎样问我，我能让你实际上做它。

　　从头脑解脱

　　曾经有个制作糖果的师傅，他将糖果作成有不同颜色、大小的动物和鸟的形状。当他将糖果卖给孩童时，孩童会开始争论着像是："我的兔子比你的老虎好；我的松鼠虽然比你的大象小，但是它比较好吃….."而糖果师傅听了总是对孩童们笑着。

　　在我们成长的时候，有比这些孩童少些无知吗？当我们认为某个人比另一个人好，或是和别人有所不同的时候?

　　其实不分阶级、宗教和人种，全人类都是相同的一个头脑。

　　当一个人在体验生命时，他的前世创伤、他的文化背景以及许多其它的因素，也许会将他塑造成为心思细密、敏感和自我奉献的人，其它各式各样的因素同时也能将其它人塑造出具有侵略性、自私的特质。然而最主要的情绪，如恐惧、批评、比较、愤怒、冲突、不满、挫折……等等，都是一般人会拥有的情绪。你所经验的恐惧也许是黑暗，而别人所恐惧的可能是条蛇；你所渴望的东西也许是部车子，别人所渴望的可能是在决赛中得到第一名；你所害怕的也许是羞辱，别人所害怕的可能会是猜疑。但是对每个人而言，恐惧的本质其实是相同的，就如同渴望、失望、愤怒、冲突、嫉妒、贪婪、自私的本质对于每个人都是相同的东西。

　　Sri Bhagavan

　　说"只有一个头脑，每个人的头脑其实都是相同的。"某些假象的运作是无知的，好比你是优秀的或是劣等的，伟大的或是微不足道的，完美的或是不完美的，都同时存在于这一个头脑里；这些束缚与限制让人们忘了爱与神的存在。只有当头脑不再运作这些假象时，你才可能去体验爱和神的存在。

　　在人们目前的状态里，所谓的美德/善行都是被头脑所培养出来的，而缺点/劣行也是如此。很多时候，在良好的情况之下暴力的状态被压抑住，通常在斥责的状态之下，暴力的情绪被堵塞住了，这会对人造成伤害。

　　从头脑解脱就是开悟

　　觉醒

　　求道者：阿玛，我已经发现每当我试着心灵成长，其它人的思想就会影响我。每一次他们的思想打击我，我就会从我心灵追求中退步。

　　阿   玛：你的态度是为你的堕落找借口，以其它人的思想来为你的退化负责，这不是很虚伪的吗？你还没有意识到你自己的思想，你如何能够宣称知道其它人的思想呢？记住，如果你认真想要，没有人可以阻止你成长与学习，而如果你不想要，也没有人可以帮助你进步。

　　参加者：当我在过程中时，我进入超凡的状态。如今六个月之后，这个状态在很多时候突然下跌，是不是我有什么问题，所以我无法维持这个状态呢？

　　阿   玛：你并不是一个孤立的人，世界上其它人，他的思想、恐惧与欢乐不断影响着你。这巨大的影响来自活在较低意识的人们，在某些时候会影响你，你不需为状态的动摇负责。因此在集体觉醒上工作，对于维持个人的觉醒，会得到极大的重要性。

　　参加者：阿玛，我对处在很高的意识状态有极大的热情，我厌烦与疲倦萦绕在我现在状态的负面思想。

　　阿   玛：在很高的状态并不需要避免负面思想。你所称为的负面也是存在的一部份，没有心灵修行有足够的力量能够阻挡这个在头脑中流过的负面能量。既然人类的身体、头脑与整个系统是设计来生存的;恐惧是人类生存的一部份，在最终所有的负面性都源自于恐惧。

　　参加者：这是否意味着甚至开悟者也有负面性与恐惧？

　　阿   玛：开悟者也有负面思想，但而当你陷入负面思想时，他们并不会如此。没有"人"去执着他们。因此开悟者的负面思想会大大减少。

　　参加者：那关于恐惧呢，阿玛？

　　阿   玛：他偶而也会有恐惧。他的恐惧比较是生理的。他也有在你们之间生存的恐惧;因此有生理恐惧，然而没有心理的恐惧。

　　阿玛谈Mukthi

　　状态就像来了又走的微风，你无法掌控它。亢达里尼的流动决定了状态的强度，既然你的亢达里尼无法总是维持在高的状态，这个状态对每个人都会波动，甚至是圣人。对这个知识的缺乏，你尝试抓住状态，而每次神秘品质下降就被打扰。

　　内在的大我（Antaryamin）是什么？它如何在我们里面觉醒？

　　我们经常使用“神”这个字，可是对不同人来说，神所代表的意义各自不同。然而，其实我们可以将神定义成更高层次的神圣自我，更高的智慧，或者更高的意识。

　　有时，你会看到成千上百只鸟一起飞行，和谐得就像是只有一只鸟在飞。你看过这种景象吗？如果看过，你会知道整群飞鸟其实只有一个意识，而且一只只鸟儿都会跟随着这整个鸟群的意识。有时候，你会发现有一两只小鸟落队，但它们会再度跟上，融入群体中。如果我们说你就是其中一只鸟，而所有鸟儿所共同形成的整体鸟群就是“内在的大我”，你可以将其称为神或是更高的智慧等等。所以当我们说你“内在的大我”或那个“内在的大我”觉醒了，便代表着你是那个已经跟整体有所接触的“部分”。在鸟群中，如果有一只鸟脱队，会有两三只鸟飞出去帮助那只鸟再度归队。唯有如此，整体才能运作。只要那只小鸟跟随着大的整体，你便可以说那只小鸟跟随着鸟群的意志。所以如果你拥有“内在的大我”，并且可以跟“内在的大我”对话，那么，“你”这个部分，就是在跟随着整体的意志或神圣的意志。所以单只是想跟随神圣意志还不够，你还必须知道神圣意志是什么，更高的意识是什么，如果你不知道，你就有如失群的孤鸟。

　　这样的你，就有如孤儿。“内在的大我”是整体，拥有“内在的大我”表示你跟整体有接触。人类意识的整体总加起来远远大于个体的意识。这不只是1 + 1 = 2，而是1 +1 = 4，这就是所谓的“综合浮现”（Synergetic emergence）。氢加氧形成水，但是水的特性却跟氢或氧彻底截然的不同。这个浮现出来的意识可称为神或是宇宙意识。而这个宇宙意识就是所谓的“内在的大我”。

　　“内在的大我”是你内在的指导，也是你至高无上的朋友，可以引导你，保护你。每一天你都处在冲突中，什么是对，什么是错？什么是好，什么又是坏？你无法决定，就算你做出决定，很多时候你也还是会后悔自己的决定。但是当“内在的大我”已经觉醒，你会很精确地知道该何响应生活里的每一刻处境。你踏出的每一步，都会得到指引，你可以信任这个指引，而且它会全然如实地接纳你的样子。并且，当你拥有“内在的大我”时，要开悟就非常容易了。

　　说到这里，我们已经知道“内在的大我”是什么，你又为什么需要“内在的大我”。现在，我要告诉你“内在的大我”要觉醒，究竟是怎么发生的。基本上在我们的社会里，我们所接受到的学校教育、生活教养跟生活型态，都不允许我们去经验及表达自己的情绪。你是相当压抑的。因此，人们要接触“内在的大我”有其困难之处。所以一旦你接触到自己压抑的情绪，而且一旦你邀请“内在的大我”与你的整个心完全同在，“内在的大我”就会以它所选择的样子、或是你期望的样子在你的内在觉醒。

　　拥有“内在的大我”是人类的自然状态，就像是呼吸或消化一样自然。

　　在古老的时候，每个人都跟他们“内在的大我”有接触。一百年前，非洲有许多部落的人们仍能跟“内在的大我”直接沟通，他们的生活非常美妙。你所有必须做的事只是发自内心，带着情绪、带着深刻的情感、带着一种联系感、带着一种喜欢的感受，邀请“内在的大我”，然后，它将会在你内在觉醒。这其实并不难。你以为这很难做到，并且有着各种错误的认知。但其实“内在的大我”一点也不在乎你是个怎样的人，“内在的大我”是你的朋友，所以它不会批判你，也不会谴责你。它只希望你能带着情感跟联系感去邀请它，如此而已。

　　Bhagavan,什么是我的Swadharma呢?我如何能知道呢?自从我开始接受教育以来,我都没有任何的成就, Bhagavan,为何如此呢?

　　Swadharma有两种意义。一个乃指出你的本质,如果你的本质是一个暴力的人,那你就不应该加入任何和平运动,你应该加入警力或军队,那是最适合你的地方。如果你的本质是唱歌，那就该成为歌手,而如果你本质是跳舞,那你就该成为舞者,这就是Swadharma的一种涵义。

　　也就是说真实地知道你的本质而且依着你的本质而为,就像克里须（Krishna）告诉阿琼那（Arjuna）的"你的本质是去战斗而非谈论和平",所以你必须知道你的本质为何,你是属于vatha(风), pitha（火）,或kaptha（水）哪种体质呢？在sattva、rajas、tamas(悦性、变性、惰性)这三种性质中是否有一个特别显着呢？你的组成是什么,你必须忠于你的本质,此外就是去发现你人生的使命。

　　上帝给每一个人特定的使命,你必须清楚地了解且依此而活。要欲让此事发生你必须发现上帝,然而在末法时期,你已经与上帝失去联系,在此我们试着让你再与上帝接上线，因此你可以和上帝交谈,而上帝也能告诉你生活的目的,而你必须依此而活,这是swadharma另一个层面的意义。

　　Bhagavan您的恩典让我们尽己之力去发觉此无由之爱

　　(Sri Bhagavan以笑表示)有了解，你不尝试去爱，那就永远不会发生。对于爱你懂得多少？你所知道的一切，就是你有妒忌、任性、生气、憎恨并且欠缺爱，因而渴望爱。这是你自身的真实性。你不是印度圣人甘地(Mahatma  Gandhi)Surdas, Ramakrishna Paramahamsa. 你只是你自己，不是吗？因此，你尽可能要去做的事情就是“认知你并未拥有爱，爱会不自觉地开始发生”。你已经努力去爱，但是你哪里有丝毫的改变？你完全是走到那算到那。事实就是如此，现在请停止尝试那类的事情，请完全地做你自己(Be exactly what you are)。去领会在你内心中那些极糟糕的事情。当某人来到你跟前，你微笑问候他：先生，欢迎您。但那不是真实的，你的内心会想“为什么他现在来？”。可见你实际上已戴上一副美好的面具。你从来没办法面对真实的你，这才是实情。真相已经被抛在脑后好远。我有认识一些虔诚的信徒，他们甚至再我面前也带上一副面具，而我也同他们继续相处(Bhagavan 含笑地说出此话)。是否我应该除去他们的面具呢？对他们而言，那太痛苦了。面具的存在肇因于社会、教育、文化等等。人们认为那是生存之道，我们不得不做。

　　当人们结婚后，刚开始他们的关系中有欢乐，但慢慢地在妻子脸上开始出现面具(形象)，同时丈夫也逐渐产生面具，接着就开始认同面具。这样的人变得很孤立，他们的关系不再有欢乐，这也是为什么你们的内心变得封闭之故。

　　那么，我们对你说明问题的一切，就是期望你“发觉你自己的局(game)”，该做就做，就这样。我不是要求你做一位圣徒或是一位贤人。你是糟透了的人，极差的人，不是吗？(每个人都笑出来)。欣然接受这些事物。“是的，我是很糟糕，很差的人”。爱那些事物，爱你自己，然后你将看到美妙的惊人事例发生。你将会发现爱。

　　神

　　阿玛，为什么我总是觉得没有安全感？

　　你没有安全感是因为你比较，不断地期待，测试爱与评价你接受的，比较昨天接受的爱与今天的，比较你们之间与其它人，这是问题的根源。你如何能获得安全感，当你从他们本身也没有安全感的人身上追求安全感？安全感只可能透过转移到神而发生，没有其它的。

　　谈到神圣的本质，阿玛说道神圣就如身体，而人类就如细胞。每当这些细胞转变成癌，身体就不顾一切疗愈他自己。身体比任何单独的细胞有极其强大的力量，但是个别的细胞也有力量，这是得自身体的，他使用这个力量去与身体合作或反抗身体。所以这是人和神，人太有力量，他在反抗神圣。

　　如果没有他的合作，不可能转化这个世界。然而，事件这样的情况无法持续太久。，最终只有神圣的意志会发生。

　　求道者：我担心如果我和神建立关系他会拿走我的自由。

　　阿玛：你实际上看见的是你内在的神，你只能从你的层次理解神。

　　GOD IS WHAT YOU WANT HIM TO BE (神就是你心之所欲)

　　你所收到的恩典份量的多少是由你对神的认知及发现所决定。“给每个人的会依照他的认知”是这里依循的规则。有一些信徒在他们的家让Sri  Padmavati Amma及Sri   Bhagavan吃他们供给的食物，这是他们的信仰。当其它人还在怀疑-以我的状况有可能吗?更大的问题伴随着更多的怀疑。记住，问题大或小全在于你的看法。

　　今天，Sri Bhagavan及Sri Padmavati Amma粉碎我们之前关于神的错误观念。Sri   Bhagavan说“创造你自己的神”，如果你觉得你的神是万能的，可以为你做任何事，祂将会为你那样做。如果你强烈相信你的神会让你一夜致富或者是一天之内将你的债务清还，它就会成真。创造你自己的神，但并不是制造一个神。这就像是陶艺家，利用不成型的陶土创作出杰作。陶土已经在那里，他只是塑造出形状。

　　对于神的评断-神奖赏好人和神谴责坏人，让我们觉得所祈求的欲望是没有价值的。常常觉得一个人不该得到。Namadev是个虔诚的信徒，当他被国王挑战，要求他将死牛复生，他要求三天的时间。经过三天持续不断的祷告，他信仰的神Krishna，在第三天的最后一刻展现了奇迹。气急败坏的Namadev问Krishna“Krishna，如果你都不出现的话，会发生什么事?你本来可以立刻完成的事，为什么却要让我这么绝望地等到现在？”Krishna微笑地说“是你给我三天的时间的！”

　　上帝的恩典像广阔的大海，每个人可以拿任何他想要的。人可以坐在岸上捡贝壳，也可以更进一步去钓鱼，或是他可以潜入深海带回珍珠。上帝能给予的东西宽广如海洋，别只带汤匙过来!

　　爱到底是甚么？爱跟愤怒一样，属于一种情绪？还是像忌妒？或者爱是隐藏在人类内在的某种力量？爱会让人受苦，还是令人喜悦？

　　现在我们要告诉你的爱，不是一种情绪，也不是某种力量，这种爱跟你刚刚说的都不一样，它无法用语言说出来，我们只能说它不是什么。父母亲对小孩的爱，男女之间的爱，都不是这种爱。

　　朋友之间的友爱，也不是这种爱。这种爱不是依恋，不是占有，不是挂念，也不是关怀，宇宙就是用这种爱创造出来的，这种爱就是宇宙的本质，也就是你真正的本质。它就在那里。如果你越来越深入实相之中，你会发现实相是空的，万物皆空。

　　这样的空就是爱，也就是我们要告诉你的那种爱。你必须透过体验，才会知道它。在第一个层次上，你必须开悟，第二个层次，则是让神来到。此时，你才会知道这种爱是甚么。否则，你无法理解它。我们并非在说你现在所经验到的爱不好，你现在所知道的爱非常好。

　　但我们要告诉你的是“毫无原因的爱”。不管你的眼里看到谁，甚至是看到一只蚂蚁，你都会感受到这种爱。这种爱，不需要原因或理由。一般你所知道的爱，都要有个原因。因为对方是你的小孩、太太或是朋友，所以你爱他。然而，一旦你体验到“毫无原因的爱”，你就是处于合一状态。你跟路上的狗没有分别，你跟麻疯病人、乞丐、富人都是一样的，没有人跟你是分离的。这是全然的合一状态。这种爱来自于合一，所以，这种爱不需要任何原因或理由。

　　Bhagavan,我所拥有的这些思想，感受都是神设计好的吗？是神将这些思想放入我内在吗？是神将这些欲望放入我内在吗？是神将这些暴力倾向放入我内在吗？

　　所有的思想都来自思想库(thought  sphere)。这个思想库如同人类一样古老，每一个曾经生活在这星球上的存在的所有思想都记录在那里，而且现在还存在那里。

　　这些思想正在流入你并再从你流出。那些思想正在流入你，与那些思想正在从你流出。是根据你现在的健康情况、你目前所在的地点、围绕在你身边的人和许多其它的因素。

　　这就像调整到一个电视频道。这里有很多频道，你可调整到任何一个频道。如果你调整到负面思想的频道，你就会得到许多负面的思想。如果你调整到暴力的思想频道，你就会得到那些思想。

　　一旦你洞察到" 你不是你的思想"，而且"这些思想也不是你的"。那么不可思议的，你会发现你调整到一个正在播放宁静的频道，而你将收到宁静。不然的话，你会变成那些思想而那些思想如人类般古老。

　　那些思想不是你的思想。某个人在一万年前被老虎追逐而感到担心害怕，如今那个思想进入你。你不再担心害怕老虎，但是担心害怕股票市场。但是那个同样的担心害怕进入你。一旦你了解"你的思想也不是你的"，你就可以实际觉察到思想如何来到，如何流经你。这时你会变得非常客观超然。这就是如何免于这些问题的方法。

　　臣服是什么?如何让臣服发生呢?

　　臣服意味着你了解到头脑是无法真正给予你任何帮助的，臣服也意味着超越你的头脑。当你离开你的头脑，臣服便发生了。

　　头脑是狭隘的，当你不再花费任何的时间去与头脑对话，头脑将不再制造障碍，臣服将变得容易。当头脑的干扰停止，臣服便发生了。所以臣服就是了解到头脑是无能为力的，而将头脑放在一边。

　　当你感觉自己全然无助时，你将会发现臣服，而那个片刻你将领受到神的恩典浇灌。

　　想象自己躺在铁轨上动弹不得，火车即将快速行驶向你，那个片刻你能做的只有全然臣服于神。很多人只在这些千钧一发的危急时刻才选择臣服于我，而那也是为什么恩典的奇迹只发生在那些片刻。
