　　灵疗 奇迹 光行者


　　这是一本融合《奇迹课程》的光行者之书将以你无法想像的方式转换你身心的频率

　　你拥有通晓和疗愈的内在能力

　　如果你觉得受到召唤去疗愈他人想要解决这世界的社会和环境问题相信灵性是所有问题的解答有股书写 教导或是谘商他人的冲动而且你知道 你在这里是为了一个更高善的目的即使你不确定那是什么 或是该如何实现…你 就是光行者 也就是光的工作者

　　地球生命的种种物质诱惑常常让光的工作者遗忘了他们的灵性使命与能力但现在， 许多光的工作者正渐渐从他们神圣人生使命的模糊记忆中醒来他们听到再不能被忽略的内在召唤这个召唤提醒他们是去疗愈这个星球和人类的时候了

　　朵琳．芙秋是一位拥有心理博士治疗头衔的灵媒本书是她叙述如何因为听从内在指引由一个原本高中学历的单亲妈妈成为心理治疗博士和天使疗法创立者的故事书中并有如何唤醒通灵与疗愈天赋的指导步骤帮助你重新唤醒你内在拥有的灵疗与通灵潜能

　　作者简介

　　朵琳．芙秋博士（Doreen Virtue， Ph.D.）

　　著有二十多本身心灵主题的书籍，包括《天使疗法》（Angel Therapy）《神性指引》（Divine Guidance）和《召唤天使》 Healing with the Angels）等多本畅销书。

　　她曾在“欧普拉”(Oprah)， CNN， “早安美国”(Good Morning America)， 芭芭拉华特斯的”观点”(The View )和多个知名的谈话性节目受访。

　　她长期专注于女性心理议题和成人毒品药物及酗酒的相关心理谘商，并于世界各地开办工作坊教导天使疗愈法和灵性治疗。

　　你可到www. AngelTherapy.com.　了解更多资讯。

　　园丁的话

　　献给我的祖父们

　　班.雷诺（Ben Renolds）和范特　李洛依　梅洛（Fountain Leroy Merill）

　　他们来自死后世界的造访

　　唤醒了我为什么在这里的记忆

　　不只一次，我听到有人说，在公众场合讨论一些新时代话题时要小声点，免得被当成神经病。

　　嗯，的确，如果你不小心听到有人说他看到天使，谈到有外星人在地球，或是说到灵魂出体去哪儿玩耍，你可能耳朵会很好奇的想听些可以对别人转述的八卦，但身体却又不自觉地要挪离这些看似正常却又怪怪的人。毕竟，有些神秘学的知识在台湾还是挺惊世骇俗的。本书作者在一个我们认为相较下思想开明也多元许多的美国，尚且挣扎于“灵性出柜”后要面对的他人异样眼光，更何况这里。

　　Doreen Virtue的这本书，好几年前看过，最近再看，发现注意的重点不一样了。她面对生活困境，力争上游实现自我的努力；坦诚如何在灵性道路与物质需求间挣扎；如何从逃避到面对她的天赋，以及如何从漠视内在声音到臣服于圣灵指引，这些，都让我从另一个较为人性的角度来看这本书。人性的弱点与缺陷，光行者都会有，我喜欢她勇敢面对自我，不矫情掩饰的勇气。

　　作者在书里提到的内心声音，每个人也都有，但久不去倾听，我想，我们多数人都变得有些心灵重听。而她跟一般人不一样的是，对她说话的那个声音太明显了，想不听到都难。这该算是利多吧。

　　这本书里的奇迹和灵疗，概念很简单，除了认清物质世界的虚幻外，就是信念两字。说简单，但还是有这么多灵魂一再被牵引回物质幻象，还真是难。

　　“光行者”对许多人来说可能是新名词，在此是指行光之道的人，虽然用“光的工作者”熟悉的人较多，但光行者三字较简洁，故以此代之。

　　“光行者”听来很炫，但我想深切的提醒，身为“光行者”是一种责任，不是光环。光行者不要忘了来地球是要执行任务，不是接受崇拜。光行者也不是以职业别区分，我宁愿以心灵的亮度、行事的动机、内心拥有的爱，以及对自我意识的觉察度来分辨。光行者也没有高人一等，他只是比其它的人多了些对灵性的领会，拥有比较清晰的灵性记忆，而这些领会是要与旁人分享并且实践在生活里的。没有实践，即使有再多的知识或追随者都是虚假。

　　光行者的道路会有许多挑战和陷阱，然而最大的陷阱无非是虚幻小我所诱发的灵性骄傲，最大的挑战则是为世人做个言行合一的典范。在我认为，不论你从事什么工作，只要你有一颗善良、正直、诚实、温暖，并且乐于助人与分享的心；如果你为你身边的人、为这个地球带来正面的影响，你若不能通灵又不懂灵疗，也丝毫无损你灵魂的光芒。或许，这也正是你未来的道路。

　　我是这么相信的，不论你的宗教背景或是你没有任何宗教信仰，光和天使仍然都与我们每一个人同在。

　　心里有爱，就会有光；想象光，就成为光。

　　目录

　　园丁的话

　　序 露易丝.贺

　　前言 朵琳.芙秋博士

　　序曲 让灵魂自由

　　第一部份

　　第一章 早期的奇迹

　　第二章 家庭的影响

　　第三章 心与物质

　　第四章 来自另一边的探访

　　第五章 相信心灵

　　第六章 照护病房

　　第七章 神圣计划

　　第八章 一扇新门即将开启

　　第九章 灵体的出现

　　第十章 再次唤醒

　　第十一章 光行者之天赋

　　第十一章 开启第三眼

　　第十三章 揭开面纱

　　第十四章 与上帝讲和

　　第十五章 合一的奇迹

　　第十六章 光明之道

　　第二部份 通灵与灵性疗愈指南

　　能量和心灵的平行世界

　　第十七章 为通灵和灵性疗愈作准备

　　第十八章 提升你的心灵接收力

　　第十九章 进行心灵解读和能量治疗

　　第二十章 通灵会和清理灵体附著现象

　　第二十一章 呼唤天使

　　第二十二章 灵性疗愈

　　第二十三章 疗愈世界

　　光行者祷词

　　注释

　　这个世界的历史上

　　所有预言家、先知、贤哲和救主

　　透过一个完全自然的过程

　　成为他们所成为的

　　并因此具有了他们所具有的力量

　　他们全部都认知到

　　他们与无限生命的一体性

　　并且进入了有意识的体悟

　　——川恩〔Ralph Waldo Trine〕

　　形而上学者《与无限调和》作者（1897）

　　序

　　露易丝.贺

　　在我们无尽的生命中，一切都是完美、完全和完整的。这是我们存在的真相。我们生来便知道这个真相。然而，我们之中有许多人忘记了 。也许我们被学会以恐惧的眼光来看待生命的父母养育成人。恐惧可以追溯到好几个世代前。我们的父母、祖父母和曾祖父母可能也遗忘了这个真相。当我们被充满惧怕的人所养育，便容易与我们真正的本质失去联系。我真诚地相信我们是神性对生命庄严崇高的表达，具备著无限的潜能。我们的内在，拥有我们甚至尚未开发的天赋与能力。

　　从事疗愈工作的能力是我们与生俱来的。这是正常而自然的程序。有些人谈到“按手礼”时，彷佛它反常又罕见。然而，假使我们弄伤了身体的某个部份，我们所有人都会马上把手放在那个位置上好让它舒服点。每个人都这么做，因为这是正常而自然的。我们必须以这种方式来看待所有形式的疗愈。如果你感觉“被召唤”去做任何形式的疗愈工作，或甚至通灵解读，那你就知道你具有精通此工作所不可或缺的要素。我想鼓励所有想成为治疗者\灵媒的人追随自己的梦想，尽可能地学习疗愈方法。

　　我们的思想如此强而有力，它们创造出我们人生的境遇。我们看待自己、他人与生命的方式，对我们的生活发挥了极大影响。怎么施，便怎么受，一向如此。因而，倘若我们想过和谐安康的人生，我们的心理氛围就必须持续怀有和谐与爱的思想。如果我们批评、责难其它的人、地、事，我们将永远无法协助疗愈这个星球。做为真正的治疗者，无论现实以何种方式显现，我们都必须将心理能量专注在观照正面的事物上。

　　每当我听到帮派成员、罪犯、虚伪的政客、毒枭、独裁者，或任何在世上引起痛苦的人的事情时，我会以神圣的爱为他祝福，因为我知道他们心里也存在著与我们所有人相同的良善。他们都有能力在刹那间改恶向善。如果我听到危机或灾难，我会马上传送爱与疗愈的能量到那儿去。每一天，我观想这世界是和谐及被疗愈的，拥有足够的食物、庇护与衣物。我看见每个人都从事有意义的工作，并赚取能支持他们生活的收入。我观想家庭以及国与国之间和睦融洽。我运用我的心智尽可能将正面的能量放进观想的氛围。我们都能透过我们的集体意识来为这世界提供疗愈。

　　若你自觉微不足道，无法从事疗愈工作，请记得我们的真我和上帝才是疗愈力量的源头。自信和疗愈没有关系。我们都依靠更高的力量来协助我们。当我们与这个更高的力量连结时，奇迹便会实现。朵琳.芙秋写下《灵疗.奇迹.光行者》这本美好的书，它将在疗愈的路上鼓舞并给予我们所有人力量。

　　前言

　　朵琳.芙秋博士

　　光行者是在出生前，自愿协助这个星球及其居民从恐惧的影响中疗愈的人。每位夺者都为了神圣的目的来到这里。然而，地球上的生活与其物质上的聚焦，经常造成光行者的失忆。他们遗忘了他们神圣、完美的身份，也遗忘了他们能奇迹般地协助地球及其所有生物的能力。当光行者遗忘了他们真正的身份与目的时，他们会觉得失落和害怕。

　　你是光行者，如果你：

　　.感觉被召唤去疗愈他人.

　　.想要解决世界上的社会及环境问题；

　　.相信灵性的方法可以疗愈任何情况，，

　　.曾有过神秘经验，例如通灵预感或与天使接触过；

　　.承受艰苦的人生经验，而它磨损了你对自己的神圣完美之认知；

　　.想要以疗愈自己做为疗愈世界的第一步；

　　.感觉有股书写、教导你的疗愈经验，或提供谘商的冲动。

　　.知道你在这里是为了更高的目的，即便你不确定目的是什么，又要如何去实现。

　　现在，在这星球上的每一处，光行者正从他们为何来到地球的朦胧记忆中醒来。他们听见无法被忽视的内在召唤。这召唤提醒，现在该是停止与物质幻梦嬉戏并著手工作的时候了 。

　　许多光行者正发现他们与生俱来的灵性天赋，例如通灵沟通技巧和灵疗能力。这些是我们在千禧年前后至关紧要的数十年间，自愿用来疗愈这个星球及其居民的天赋。我们的到来已被预言，而现在是我们实现神圣目的的时刻。世界就靠我们了！

　　这本书写的是我记起我作为光行者的身份和能力的历程。目的是协助你回忆自己的神圣使命和你天生的灵性技能。为了这个理由，我详细说明了我如何重新取回通灵沟通、显现和灵疗等天赋的故事。我也描述了科学研究和方法，来协助你们重获你们的灵视洞察力和心灵能力。许多光行者被指引去写书和文章，却被出版界弄得既困扰又害怕。为此，我也把如何让你的文字被出版的重要信息放在书里。

　　在为你们写这本指南时，我感觉完全被圣灵所引领。尽管我写下我从小信仰的，以及日后曾互动的各种宗教，特别是基督教科学派，但这并不是一本宗教书。我只是写了些在我灵性成长和觉察的道路上曾经交错过的宗教经验。尽管“灵性”和“宗教”往往有部份重迭，但我并不认为其中一者取决于另一者。我也将我疗愈“宗教虐待”伤痕的工作描述包括在书里。

　　这本书的完成，是我身为光行者的神圣使命的一部份。我在这里，和你们一样，是为了替仍在沉睡中，现在正开始被他们来此的目的唤醒的光行者们，照亮这条小径。

　　愿平安与你相随。

　　谢辞

　　如果没有某些出现在我们之中的天使给予协助和灵感，这本书便不可能诞生。首先，我要感谢建议我写这本书的吉儿.克拉玛，她不止是一流的编辑，也是非常好的朋友和已觉醒的光行者。接下来，我想感谢露易丝.贺，每个地方的光行者都以她为榜样。露易丝证明当你心怀感激地向上帝臣服一切，所有人生的细节都会自动被打点好。我也要感谢贺屋(Hay House的副总裁瑞德.崔西(Reid Tracy)，他对我的写作计划一直非常支持。此外，克丽丝汀娜.崔西花了许多她个人的时间、精力和热忱去散布上帝的爱，我以能和她工作为荣。我也感谢吉妮.莉伯拉缇对工作的专注热诚，马不停蹄地四处奔走是她身为光行者的部分角色。

　　我也想谢谢在这本书一开始就给予支持的其它工作人员，包括了朗和海蒂.提林哈斯特，克莉丝蒂.萨琳娜、珍妮.李察丝、亚德里安.艾迪.山朵沃、芭芭拉，史毕、玛格丽特.尼尔森、波莉.崔西、关.华盛顿、莉萨.凯姆、琳.柯林斯，以及贺屋的每一个人。

　　我心里也对我的恩师们充满感激，包括了耶稣基督、菲尼亚斯，昆比、玛丽.贝克，艾迪、厄尼斯特.霍姆斯、弗瑞斯特.哈利、乔安妮.汉纳、威廉.汉纳、露易丝.贺、韦恩.戴尔、约翰.伦道夫.普莱斯、贝蒂.伊迪、丹尼恩.布尔克利，以及萝丝玛莉.奥缇亚。

　　在写这本书的期间，我从生命中的两位光行者那儿，接收到不可思议的指引和研究支援，他们是珍珠.雷诺和泰德.汉纳。谢谢你们两位在最恰当的时刻进到我的梦里，并带来我正巧需要的信息！我要送给全心全意支持我的家人们许许多多的感谢：他们是：史蒂芬，法默、葛兰特.申克、查尔斯.申克、肯恩.汉纳以及我天使般的猫咪罗蜜欧。

　　我也深深感谢《完美女人》杂志的总编辑邦妮.奎格和副主编玛莎.卡尔森给了我获益良多的协助，是她们让我能够亲自见到并采访许多改变了我一生的导师。我也想要谢谢比弗莉.哈金森、蜜雪儿.哥德、南西.葛莉芬，以及乔登.魏斯医师，来自他们的光的礼物。我还要为我的守护天使腓德列克献上永恒的感谢。谢谢你们！我最深刻的愿望便是将你们赐予我的天赋与礼物，传递给其他人。

　　序曲

　　让灵魂自由

　　我的客户萝拉已故的父亲紧邻她的右肩，正乞求她的谅解。萝拉可以感觉到她父亲的存在，但是她看不见也听不见他。因此我运用身为治疗者和灵媒的能力主持他们的谈话。

　　“他说他不能原谅自己对你的虐待行为，”我告诉萝拉。“然而，他请求你的怜悯，并理解他有多么抱歉以及他有多么的爱你。‘请原谅我。’他一直重复。”

　　萝拉交叉双臂坐著，眼角淌下泪水。她以虚弱的声音，表达了宽恕她父亲残忍对待的意愿。然而，她担心宽恕可能被误解为宽恕虐待。萝拉了解她对父亲长久以来的愤怒，妨碍了她成为灵疗师和作家的深切渴望。为了成为有疗效的治疗师，她知道她必须释放她被压抑的怒气，可是她不确定她是不是想原谅她的父亲。毕竟，他引起了她极大的痛苦。

　　当萝拉挣扎著该如何响应时，第二个灵体进入了我们的通灵谘商。他颇高，有著红润的脸色和凌乱的胡须。我看得出这位男士生前一直是个健壮的人。当我描述他的特征时，萝拉指认这位男士是她的祖父。他的个性在他透过我对萝拉说话时强有力地流露出来，“‘我’才是需要你原谅的人。我毒打你父亲，我把他变成一个像我一样愤怒的人。他把怒气全发泄在你身上是我的错。”

　　萝拉的祖父解释他因为担心败光家业而经常借酒浇愁。这使愤怒和身体虐待变得一触即发。萝拉的祖父没有试图为他的行为逃避责任，他请求我们理解他的观点，以及他在萝拉的混乱童年里所扮演的角色。他要求孙女原谅他们两人，这样大家才都能解脱。

　　听到这些话，萝拉捧著面纸掩面哭泣。她不知所措又说不出话来，于是用力点了点头，将右手举到空中表示，“是的，我愿意原谅你，爷爷。”她的祖父将手臂搭在她的肩上，然后紧抱了她一下做为最后的告别。我看到一名女子陪同她父亲和祖父到了一个泛著黄光，类似平台的地方，接著他们便消失了 。

　　萝拉休息了一会儿之后，我请她到我的沙发躺下。在我们的通灵谘商开始前，她的太阳神经丛脉轮一直是扩张的状态。现在，当我以右手扫描并检查她各个脉轮时，它们的脉动充满洁净、光明的能量。她坐起身来，对我微笑。当她抹去脸颊上的睫毛膏时，萝拉照了一下旁边的镜子，并且注意到先前她脸上长的疹子现在都消失了 。

　　萝拉后来打电话给我，向我报告自从通灵谘商以来她所达成的进展。我很高兴得知她感觉摆脱了许多让她无法追求疗愈志向的担忧。她快乐的消息并不让我意外，因为许多客户都回报了类似的结果。事实上，我自己的通灵和灵疗能力，就是类似萝拉经历的“释除灵体”和“宽恕”过程的成果。我回想起自己最初踏进光行者的道路时，有多么的害怕——就像萝拉一样。

　　第一部分 一位光行者的旅程

　　The Lightworker’s Way

　　作者注：

　　1.这本书里的故事都是真实的，但为保护客户隐私，他们的名字与身份已作变更。

　　2. 为了避免“他”或“她”的用字困扰，本书皆以“她”来表示。然而，我想强调这本书是为“你”也是为“你”而写。

　　1．早期的奇迹

　　上主啊！祢的力量比一切力量都来得伟大，在祢的带领之下我们无所畏惧，是祢赐予我们预知的力量，使得我们有能力预见并诠释万物。

　　——丁卡 祈祷文

　　非洲苏丹传统宗教

　　我最早对心灵力量的记忆是一个奇迹为我化解了童年的危机。我母亲成长于一个形上学的家庭，从我还是个小女孩起，她就教我使用冥想、祷告和肯定用语。记得我年纪还很小时，在某个秋天的晚上见证了这些心灵力量的实践。

　　当我正准备上床睡觉时，我发现我的小红皮包不见了。那天我和朋友在放学回家的途中，曾停在一家商店卸货的高台上玩耍，玩到一半时我先离开，就把包包忘在那儿。包包里不仅有我那礼拜的零用钱，还有好几个童年的宝物。

　　我对著母亲哭泣求救。掉了包包让我难过得像是弄丢了喜欢的玩具一样。我并不是那么在意里面的钱，我难过的是我怎么这么粗心，这感觉就像我遗弃了心爱的玩具，我想象它孤零零地躺在寒冷夜空下的卸货区。我真希望我可以做些什么来抹去我的错误，让我可爱的小包包能在我的身边。

　　我母亲握著我的双手并且坚定的说：“朵琳，我要你重复声明这个事实——在上主之内没有失落。”我毫无疑问地相信我母亲，并对于她保证这些话会让我的包包失而复得有完全的信心。我紧闭著双眼，不断的重复这句话，直到精疲力竭地睡著。到了早上，我第一个念头就是我的包包，我满怀期待的张开眼睛，果真，它就在那里！就在我的床边！我非常兴奋，但不觉得讶异，毕竟，我母亲和我保证祷告是有用的。过了几年，我问母亲究竟是不是她找到我的包包，并把它放在我的床边？她发誓她和那个包包的神秘出现事件一点关系都没有。我相信她，因为祷告自此在我生命中奏效许多许多次。

　　终归，我没有理由不相信奇迹和灵性疗愈的力量，因为我是我母亲向宗教科学派教会的牧师提出祷告要求下出生的。我父母对于在结婚多年后仍然没有孩子感到不快乐。因此母亲转向祈祷——她并不是要求上帝给她一个孩子——而是宣称并认知上帝已允诺她。在提出祈祷请求后，不到一个月，我母亲就怀孕了 。

　　这种肯定用法，也就是将你想要的结果陈述为已被赐予的祷告方式，是根据基督教新约全书里的宣言，“当将你的事交托耶和华并倚靠祂，祂就必成全。”恳求我们的利益来到我们身上则是基于恐惧的祈请。由于因果法则会创造出任何我们真心相信的事物，我们恐惧的通常都会成真。

　　我记得我小时候就有灵视力。当我还是小女孩时，我看到天使的光是多层次的绿色和蓝色；青少年时，天使的光呈现大片的白色闪光，就像闪光灯；现在我知道当天使在附近时，我会看到一阵一闪一闪像小星星般大小的白光。

　　我的灵视力让我看得到灵魂，虽然身为小孩子的我以为我看到的是一般的人。我会跟母亲说我看到的，而她说服我那只是客厅电视机反射出的影像。母亲的主张让我相信她是对的，之后的许多年，我关掉了能看见灵体的能力。

　　我现在知道，我当时是看穿了死亡的面纱，而且我在年纪很小时就有通灵能力了。我相信大多数的小孩，如果不是全部，都有灵视(天眼通)的能力。他们隐形的朋友就是他们的指导灵，指导灵只对眼睛不疲惫的小孩和一些大人是有形的。我最近看到一位受访的男子谈论他的濒死经验，他说当他灵魂出体时只有小孩看得见他。在一九九五年的一个相关研究里，俄亥俄州大学的威廉麦当诺发现，在统计上年轻人展现出的灵视和心灵感应能力比率要比成年人来得高。

　　当我们和孩子们谈论他们看到的东西时，必须非常小心，因为我们有力量说服他们，他们的灵视是不正确的，这些孩子们将会像我当初一样，为了讨好父母而把这能力关掉。然而，如果我们以爱看待这个天赋，我们将会了解，我们的孩子和我们自身的通灵能力，就跟任何的自然资源一样美丽。身为光行者，我们注定要尽量使用并享受这些技能。

　　我们之中有许多光行者已经开始忆起我们与生俱来的这个令人惊畏的能力，因为我们是以全能上帝的形象所创，我们甚至可能没有察觉我们拥有的惊人能力和力量。光行者藉由心智的集中，具有完全疗愈这个星球的力量。

　　我是在被父母亲教导我是无限的想法下长大的，因此小时候的我完全相信任何事都是可能的。我记得我在学校的操场上在心里指挥著起风，我命令式地说：“风吹起，现在！”而每一次，我都感到一阵强风扫过我的头发和肌肤。

　　我一点也不清楚我为什么会有这种指挥风的想法，也许我当时是想起我们所共同分享的神圣天赋，它给了我们治疗地球的力量。一旦我们完全取回并使用这个天赋时，它会让我们疗愈旧有的地震、龙卷风、飓风和水灾的模式。

　　科学针对人类思想、情绪和天气之间的关联所做的研究，目前已在实验室里证实了许多光行者怀疑已久的事：我们的想法影响天气、云的结构、水的结构、水的温度和空气的温度2 。恐惧创造出破坏性的模式，而爱可以疗愈这些模式。我们不必接受悲剧是自然或不可避免的事。它们必然不是上帝的作为，除非你指的是上帝的因果法则，因为它将我们的想法变成事实。然而幸运的是，这个法则也允许光行者透过心中所抱持的爱与和平的思想，显现出一个平静的地球。

　　在我十岁以前的每个星期天，我母亲都会带我去加州好莱坞北部的合一教会礼拜学校，我不记得老师有谈论形上学、宗教或圣经的事，我们大多在涂鸦和读一些普通的儿童书籍。当我们加入大人唱赞美诗的时候，这就代表当天的主日礼拜要结束了。在这些有别于传统的礼拜学校的课程之下，却发生了我最深刻的生命经验之一。

　　当我八岁时，在某次的假日礼拜学校结束后，我在人行道上朝著母亲车子的方向走去。那是个温暧的一天，有著清激的蓝天和灿烂的阳光，当我独自行走时，白色的人行道显得特别耀眼。突然间，一个看不见的力量停止了我，我好像被冻结似的麻痹了，当我有意识觉知的下一刻，我是在我身体外面，从大约一尺远的地方看著我自己。我不清楚我是怎么离开身体的，因为这一切都发生在瞬间，我当时非常诧异我的身体没有“我”在里面却还能自行站立。

　　我听到我右边肩膀的上方，有个男性声音坚定地说：“朵琳，这就是你在这里要教导的——心智与身体的分离，就如你现在正经验到的；你在这里是来教导人们心智掌控身体。”也就在突然间，我又回到了我的身体里。令人惊讶的是，这个经验并没有让我害怕；我感到非常困惑，我困惑于这声音所说的意识与身体的分离是什么意思。直到多年后，我才拼凑出我童年灵魂出体的经验。

　　马文.摩斯医生的著作《死亡之光》，讨论了他对成人和孩童灵魂出体的研究。摩斯发现有过灵魂出体和濒死经验的人，随此经验而后发生的可经证实的通灵比率和对照组；相较之下，高出许多。我相信，就跟所有的小孩一样，我天生就具有通灵力。我也相信我幼时灵魂出体的经验相当程度地开启了这些觉察的自然管道。

　　当事情发生时，我从没听说过灵魂出体，虽然我的家庭是以灵性心态的方式抚养我，但是我们从来没讨论过通灵现象，那不在我们知识和兴趣的领域。

　　有些人在知道我童年有灵魂出体的经验后，请我推荐一些关于灵魂出体的书或课程。我告诉他们我的出体经验是自发性的，不是我希望发生的，即使我当时已经知道灵魂离开身体是有可能的，我也不会想这么做。我虽然看到一些谈论如何灵魂出体的书，但从来没想要去读。不过，如果我们觉得被任何有关灵魂出体的书籍或课程吸引，我们每一个人还是要依循自己的指引。我认为关于自己的道路，我们必须要跟随自己的直觉。

　　无论如何，我不确定强迫自己去体验灵魂出体会有帮助。我在几次冥想当中非常真实的到了死后世界，很清晰的看到水晶建筑物和鲜明的以太景色，但是，我从未有意识地想试著灵魂出体。我的意识离开地球层面的事实是次要的事，那不是主要目标。

　　我也并没有注意到在紧接著童年的灵魂出体后，我的生活有什么重要的改变。我是直到多年之后，才告诉别人我的经验。我当时并不想讨论这件事，尽管这事件很特殊和超越世俗，但它又有种自然，而且有点注定要发生的感觉。今天，我相信我和我的指导灵在我尚未出生前，就已经在灵界先写好了这次经验的剧本，以提醒我此生的目的。灵魂出体的事很令人吃惊，但它不像我其它神秘经验那般，给人一种毫无预警的感觉。在下一章里，我会告诉你更多有关影响我早期生活的事。

　　2．家庭的影响

　　每个灵魂都是不朽的——任何事物只要是恒久运动都是不朽的。

　　每个人类的灵魂自诞生起便是永恒真理的目击者，要不，它也绝不会进入这个终将死亡的人类框架。

　　然而，以人类目前的存在而言，让所有的人能忆起他们的过去并非易事。

　　——柏拉图

　　小时候，我的父亲在一家太空电子公司上班，他担任的是技术绘图员和平面艺术的主任，这家公司属于美国太空总署的太空计划。我们家当时的收人很理想，但父亲对于在大公司上班并不感到开心。

　　在我七岁时，太空电子与另一家公司合并，变成太空总公司，这家公司搬到了遥远的南加州郊区爱尔蒙特，为避免长途通勤，父亲选择在家工作而转任顾问。因此，他也有机会去做他喜欢的工作，像是为杂志撰写有关模型飞机——他童年的热爱的文章。他也为一家在我们家附近的小出版社做自由编辑。

　　有一天，他决定辞去顾问和自由编辑的工作。他和两位朋友开始一个邮购模型飞机蓝图计划的生意，最后，那两个朋友将经营权交给父亲，于是他开始写了一系列有关飞机模型的书。我爸妈将最初的邮购生意改为“汉纳跑道”，一家专精航空书籍的邮购业务公司。他们现在仍然在家经营这个公司。

　　虽然生意在几年后开始成长，但在最初的时候，家里的收入少了许多。父亲开始日夜不停地工作，虽然他整天都在家，我却很少看到他，他大多数的时间都在写文章、写书，还有规划模型飞机的设计。到了周末，他参加模型飞机的聚会，除了舒缓压力之外，也向潜在客户展示他的模型飞机的飞行性能。每当母亲抱怨父亲的整个人生都环绕著模型飞机时，他会这么回：“至少我不是在外头追逐另一种模型，意谓模特儿)。”

　　父亲为了弥补不在我身边的时间，在工作之余，他会将注意力放在我身上。他经常出写作题目来激发我的创意，我也总是很高兴的投入——不单是为了让父亲开心，也因为我很享受这个挑战。他有时也会和我来场有关修辞学概念的友好辩论，藉以磨锐我的逻辑思考并练习哲学性概念的技巧。

　　父亲是个温文儒雅、身材纤瘦的素食者，他有自己的一套灵性指标。他绝不是从属正式宗教的人，他比较喜欢拥护并落实仁慈和宽容的善德在日常生活上。每当我们一起外出，父亲会言行一致地教导我礼貌，他总是帮陌生人扶住门，一点也不在意对方是否称谢；父亲也教导我事出必有因，没有巧合这种事。他说如果你持续想著某件事，你就会把它吸引到你的生活。有一次他教我生命之流的法则，他这么说：“我们就像是一条条管子，事件流入我们的生活里，我们必须让它们流出去，不然我们就会变得阻塞。这是为什么我总是转送并流通我拿到的各类书籍和文章，让事情流出的速度就跟它流进来一样，而我得到的总是比我付出的多。”

　　父亲的大方和灵性本质一定是遗传自他的父母亲。我的祖父泰德.汉纳是安丽的高阶经销商，他之所以擢升到他的职位是因为他向潜在的厂商和客户展现了富裕；泰德在他的两张名片中夹著一枚一元硬币，像是三明治般，名片上还有洞让你可以看到硬币，他的名片上写著“想要更多的钱吗？打给泰德.汉纳。”泰德有个有趣的想法，他在他华盛顿州的家附近过桥时，会帮在他后面的几部车一起付费，他说：“我整天都在想象那些司机经过收费站，被告知有人已经帮他们付了钱时会有多惊静！”

　　我父亲的灵性本质也受到他母亲珍珠的影响。当我去她家拜访时，我们会玩她的算命签。这和塔罗牌很类似，每支签上都刻有数字，你问一个问题，然后抽出一支签，再对照书上所写的数字意义。这本书和签使我著迷，尤其是书里的解答似乎有很深的涵意，而且和我所问的每一个问题都有关联。

　　祖母珍珠是个心灵和情感上都很迷人的女人，她热爱阅读，往往一个礼拜要读两到三本书。她也爱甜食，尤其是巧克力，但她从来没有体重上的问题。她是在廉价商店工作时遇到我祖父泰德。他走进商店问她可以买什么礼物送给他看过最漂亮的女孩——那就是不幸地，他们的婚姻以离婚收场，他们两位也都再婚了。泰德仍持续在每年珍珠生日时送红玫瑰给她，我怀疑他们两人的另一半都不知情。这其间，珍珠嫁给了我腻称为老爹的班。从小到大我以为班才是我的祖父。多年以来，他们住在离我们家很近的三藩纳多谷，直到班返休后他们搬到加州中部的毕夏普，这样，班就可以在附近的湖边钓鱼。一年当中会有一两次，祖母珍珠和爷爷从毕夏普开车来看我们，每次的拜访都非常愉悦。

　　我母亲的家庭也是非常灵性。我外祖母埃达多年来是新思想宗教的基督徒科学教派成员，和我的外曾祖母一样。爱达的第一次婚姻嫁给我外祖父范特，李洛伊.梅洛，他一直很容易激动且暴躁，主要是因为他酗酒太严重。他们两人经常争吵，有时吵到我母亲胃痛到作呕。范特.李洛伊在我出生前因酗酒相关的病症过世。大家不常谈到他，所以多年以来，我一直以为外婆爱达的第二任丈夫洛伊.蒙哥马利是我真正的外公。

　　我爸妈在小时忍受了很多苦，因为他们的父母常常争执，而原因往往和酒有关。所以当他们相遇并结婚时，两人郑重协议绝不在孩子面前争吵，而在他们大半的成年生活里，他们也滴酒不沾。直到现在，我不记得听过我父母吵架。我知道这些年来，他们之间一定会有意见相左的时候，我能猜到的是，他们在一起散步时(现在仍然一起散步)和平地解决一切歧见。

　　一九六八年的十一月，我十岁的时候，我们搬到了圣地亚哥郡北边的爱斯康迪都。我非常不开心，因为我在北好莱坞那区有很多在学校和小区认识的朋友。生活一直很好玩很开心。然而，我父母担心洛杉矶犯罪率的增加、黑烟和交通的问题，因此母亲在爱斯康迪都找到了一个新的居住环境。

　　她带我们去看样品屋，它色彩鲜艳的地中海式的装潢深深吸引了我。其中一个房间有一头用柳条编织的印度大象，大象上面还用切割过的镜面装饰著，我记得我当时想：“这就是我的房间！”我爱死这头大象和其它印度风的装饰品。然而，当我们终于搬过去时，我很讶异我的房间和整个家里空空荡荡的什么都没有！我以为那头柳编的大象和其它的印度风家饰会是附赠在新家的。

　　于是，我就这么在一个陌生的城市、一个新的家，然后一个人也不认识的地方。更糟的是，我在圣地亚哥学区的入学考试成绩优于那区的平均水平，因此他们让我从原本的四年级跳升到六年级。我并没有因为晋升而感到高兴，反而因为成为全班年纪最小的人觉得很窘。在这个新学校，我非常怀念我在北好莱坞被接受和受欢迎的感觉。有几个女孩取笑我的衣著，她们说我的服装和发型已经过时了。我不明白为何一郡之差会让流行有这么大的差异。

　　现在我了解到，是我自己扭捏不自在的自我意识让别的小孩逃避我。每天早晨，我把自己埋在被子里热切地祷告，希望一张开眼睛时已经回到北好莱坞了。然而，每天早上我还是在爱斯康迪都。我相信这是我第一次对祷告的效用感到怀疑。

　　搬家之后，我们最初去爱斯康迪都的合一教会，我母亲花了很多时间练习小提琴，她很快就加入巴龙马小区大学的管弦乐团。母亲在这个管弦乐团认识了坐在她旁边的一位女士，露伊丝.克萝馥。露伊丝是基督科学教派的成员，她邀请我母亲和她一起参加一个即将开办的教会工作坊，母亲欣然的接受并发现基督科学教派的演说者给了她很大的启发。

　　在工作坊当天的傍晚，我外祖母爱达、外祖父洛伊、曾祖母、姨婆还有舅舅在行驶他们的福斯厢型车时，擦撞路边而翻车，每个人都被安全带给悬吊住，但外公洛伊和姨婆露比受了重伤。

　　母亲告诉我：“我在简短的工作坊演讲中所学到的真理让我感到安慰，我确信它们对疗愈有帮助。”洛伊和露比快速地复原，我母亲归功于基督科学教派的信仰。

　　这次疗愈的实证激励了母亲加入当地的基督科学教派教会。她把我和弟弟肯尼拉到一旁解释我们即将要去新的教会。她告诉我们，她期望我们参加礼拜学校，不能有借口。我不知道为什么她对这件事这么坚持。也许是我们自从搬家后因为不开心常常不乖。无论如何，我很快就加入了爱斯康迪都第一基督科学教会的礼拜学校。

　　我立刻就爱上了这些课。唯有在课堂里我才感到我全然地被接受。我的老师们非常迷人，他们每个礼拜都会说些关于我们的心智如何影响现实的故事。举例来说，我听到一个关于一个女人在战争中失去丈夫的故事。当她丈夫的死讯传来，时间对这女人而言已经终止了，而她也停止了老化，她只是坐在摇椅上，日复一日地等著她再也不会回来的先生。随著时日，她的头发、皮肤和她的生命与时间被冻结的那天一模一样。我们也听说因为人们的思想与祷告调频一致的关系，疾病与受伤都得到疗愈的故事。这些课程使我想起母亲在我很小时所教导我的事。

　　礼拜学校里有位老师叫做佛瑞斯特.何力，他是个了不起的人，我对他的印象很深。显然很多人都对他印象深刻，因为在一九九六年有个联播网的电视影集和一本书《爱的视野》正是以他的生命故事为主题。

　　佛瑞斯特的双眼皆盲，然而他在很多方面却都“看得见”。完全不同于伤残人士，他是个成功的建筑承包商，他用美洲热带产的一种轻质木材条为他的建筑计划做出盲人草图和施工轮廓。他和家人在爱司康多断崖上那美丽又昂贵的房子就是他自己设计的。佛瑞斯特甚至还为当地报纸撰写每周专栏“询问建筑商”。他的妻子琴是家中四个小孩里的“偶然”，她和佛瑞斯特一样也是盲胞。我从佛瑞斯特身上学到一件事，我们唯一的限制就是自我设限，除此之外，没有任何人和事可以挡住我们的路。

　　有一天在礼拜学校的课堂上，佛瑞斯特使用3 D观测装置对我们解说形而上学的观点。他将立体影像机传给每一个同学，并讨论我们的心智是怎么将两个平面的影像创造出三度空间的效果，他解释这是知觉如何创造物质为真实的印象的例子，而当事实上，这是心智的错觉\幻象。一位同学看到一张特别美丽的雄伟高山覆盖著白雪的照片。他看著照片时敬畏的倒抽一口气，很快的就传给下一位同学，并喊著说：“看这个！”

　　佛瑞斯特阻止这位男孩：“为么我们总是急著将个人美丽的经验给出去，而不是先让自己完全的享受片刻？”他解释完完全全地接受美善的重要，并在将美丽传送出去前，避免只是蜻蜓点水的被感动而已。他强调：“全然地为自己汲取美丽，然后，再与别人分享。”

　　也许是因为基督科学派是我母亲成长背景所熟悉的宗教，她和我一像也非常喜欢基督科学派教会。她很快地加入了信仰疗法证照班，在拿到证照成为治疗师之后，她的客户很快地成长到她需要在我们家外头设立一个办公室。但她的客户还是会打电话到家里，看来她完全被这疗愈的工作吸引。

　　每当我和弟弟有割伤或淤血，母亲就会对我们使用灵性治疗。我记得有很多次，我们身上的擦伤事实上就在我们的眼前消失。亲眼目击了这些发生在我自己、我弟弟、我母亲的客户以及经常去做礼拜的人身上的神奇疗愈，我开始感觉又和上帝再次同步。我原谅祂让我在爱斯康迪都，而我也开始重获生命中遗忘的平静感。

　　有一次在礼拜学校，老师讲了一个窃贼的故事。有个窃贼在某个“下班”后的晚上发现他自己的公寓被闯了空门。老师向我们解释，由于他意识到他的不诚实，所以他允许并创造出不诚实的事发生在他自己的生命里。但这故事有个好结局：这窃贼了解到他充满罪行的生命创造出令他自己公寓被窃的心智状态；当他发现他成了自己犯罪形式的受害者后，他决定洗心革面。

　　我年轻易感的心很喜欢听这类故事，因为它们强化了我对我们的心智创造出每个经验的知识。在那晚听过窃贼改过自新的故事后，我做了一个栩栩如生的梦。在梦里我是个成年人，住在自己的公寓里。有个男子强行进入我的家门并威胁要伤害我和夺取财物。与其屈服在他的要挟下，我对他大声尖叫：“不！”然后大喊：“上帝是善的。”当闯入者听到我说的话后，他呆住了，一句话儿也没说就离开我的公寓。

　　从梦中醒来后我感到很有力量。我知道虽然我的经历是一场梦，但它的含意却非常真实。我了解到我可以在生命和别人之间划下我愿意和不愿意接受的界线。

　　这个新发现的内在力量帮助了我生活中的某些地方，但不幸地，我仍然受困在学校的社交生活。我觉得和其它孩子有分离感的原因之一，是家里的灵性信念有一定的秘密性。我们家有个私下的约定，就是不讨论我们奇迹般的疗愈经验，以免外人认为我们很怪。此外，当同学问我去哪间教会时，我已经有过被排挤的例子。当我回答：“基督科学教派。”她说：“喔！你就是那些不相信医生的人。”她的声音带著我不喜欢的轻蔑和挖苦语调，从那时候起，我只让我最亲密的朋友知道我的灵性信仰。

　　我有两个亲密的好友，爱尼塔和席薇亚，她们和我一起去过几次礼拜学校，而且似乎看来也很喜欢。在灵性治疗中，爱尼塔长期的青春痘问题得到明显的治愈，反而爱尼塔的药剂师父亲给她使用最好的药也不见效；灵性治疗师为她祷告，并给她圣经里的文章让她每日阅读，爱尼塔的皮肤明显的美丽也发亮了 。虽然爱尼塔不常谈到上帝或灵性的事，我感觉她的生活因为她奇迹般的经验而转变。她看起来更开心也更自在，这份喜悦更为她漂亮的新面色加分。

　　在学校除了爱尼塔和席微亚之外，没有人知道这些奇迹事实上已经是我们家里重要的一环。在这期间，我和我母亲参加礼拜三晚上的见证会，我学到其它人如何将心灵意志的治疗应用在他们的生活里。我记得听到癌症的痊愈、骨折复原的例子，还有像是窒息和擦撞等不幸的事件都得到疗愈。

　　对于那些不熟悉基督科学教派的人，我将提供一些关于它的起源的背景资料。(请容许我强调，我写有关基督科学教派并不是要提倡这个宗教，只是要解释我的背景。由于基督科学教派在我生命中扮演非常重要的角色，我纳入这个资料是为了要让你更了解我早年的影响。)

　　简短地说，基督科学教派是新思想运动的宗教，它源自耶稣基督的教导，由灵性治疗师昆比所诠释。昆比一位叫玛丽.贝克.艾迪的病人在一八七九年创建了基督科学教派。几年后，艾迪夫人的病人——埃玛.科帝斯.哈普金斯教导昆比的哲学思想，而哈普金斯的一些学生成为了其它新思想宗教的创立者。举例来说，厄尼.何孟斯在一九二七年发起了宗教科学。查理和麦特.方莫在一八八九年创建了合一教会，娜那.布鲁克斯、芬尼.詹姆士和爱尔西.司莫在一八九八年创建了神圣科学派已。

　　昆比常被称为新思想之父，最初他只是个穷小子，没受过教育但对科学和灵性有极大的兴趣。昆比参加由现代催眠之父——法伦斯.米司模主持的研讨会，燃起他想透过催眠达到疗愈的想法。昆比发现他可以以灵视的方式找出引发患者病痛的潜在思想。接著，他会和那些病人谈论这些错误的信念，直到病人的症状消退。昆比所实施的治疗非常成功，以至于他没什么时间发表他的理念与哲学，除了少数文章外。

　　在他少数文章中的一篇，他写到：

　　每一个疾病都是人的创造，而且是因为没有和智慧认同。但是对那些相信的人来说，疾病是一个真相。对健康的人而言，我们的信念会影响我们的健康似乎很奇怪。事实是，除了信念，我们什么都没有，信念是人类全部的资本和库存。信念可以改变一切，并且包括人们已做的事或将要做的事；人们似乎从没相信过，他们实际上要为自己的信念负责。人类最伟大的学习就是透过分析他们的信念，了解他们自己。人类忽视了一件事：他是他自己信念的受害者，并不是有意，但却是经过了他自己的默认。

　　昆比坚定的相信药物和草药之所以有用，是因为病人对他们的医生有信心。他指责医

　　疗团体藉由诊断一宣判一了病人的死亡和疾病，如同要病人接受他们的命运已确认。

　　玛丽·具克·艾迪，是昆比的学生也是病人，她将昆比的哲学结合自己对于上帝、人类和疾病根源的洞见。昆比和艾迪夫人都强调心智可以制造，也可以疗愈人类的痛苦。然而，他们在其他方面有不同看法。例如，昆比相信错误的想法造成身体的液体和温度的不平衡，最终导致疾病。艾迪夫人声称错误的想法造成疾病的假象，而液体、体温和其他身体功能就如所谓的疾病，也同样是幻影／错觉。昆比强调的心智治疗是在病人的思想，相反地，艾迪夫人宣称凡人的心智是不真实的。她说只有完全专注在上帝的心智才能让人们回归到他原有的完美健全。3

　　今天，新思想教会赞成在他们的治疗中使用祷告和肯定用语。话语本身没有力量，但是它们可以被用来让治疗者和客户的想法与上帝和基督的能量一致。话语能够疗愈是因为它帮助我们由恐惧的思想提升到爱的思想里。

　　基督科学教派在他们的治疗中使用一个称为“科学教派对存在本质的陈述”的肯定用语，他们一直重复地陈述生命原本的圆满，直到心灵释放出导致死亡、疾病和限制等错误及虚假的信念。

　　“在物质中没有生命、没有真理、没有智能和本质\本体。所有一切都是无限心智和祂无限的显现，因为上帝是一切的一切。灵魂是不朽的真相，物质却是会毁灭的错误；灵魂是真实而永恒，物质却虚假而短暂；灵魂是神，而人是由神的形象所创，并且如同祂是完美无瑕的；因此，人不是物质的，他是属灵的。”

　　肯定用语帮助我们聚焦在真实和永恒的事物，并帮助我们脱离被恐惧箝制的心态。一旦我们放下恐惧，将注意力放在所有生命不变的实相——和谐、健康和快乐——外在的状态就会反射我们对充满爱的期望。就如肯定用语治疗我们的思想，因果法则也显示了我们思想的效应可以产生一个被疗愈的世界。

　　3．心与物质

　　法则主宰了所有的存在，这个法则不是具有智慧，它本身就是智慧。

　　——埃默生（1803~1882）

　　美国作家和哲学家

　　我上高中后，感觉被拉往两个方向。一方面，我在礼拜学校和家里感到安全和快乐。我很高兴拥有爱尼塔这个朋友在我的生命里。我们一起玩模型马，渡过许多快乐时光。我们也和我们的宠物一起玩耍，像是猫、兔子、蜥蜴，甚至老鼠。

　　老鼠是我为了进行学校的自然科实验作业买的，我想研究“拥挤”对它们的侵略性的影响。实验期间，我将老鼠放在越来越小的笼子里，然后计算挑衅行为的次数，比如用爪子抓和咬等等。想当然尔，每当我将它们的生活空间缩小，这些老鼠也变得更恶劣。很快地，我得到了假设的结果。实验结束后，我将老鼠移到一个空间较大的生活环境，我也发现我已经习惯有它们了。因此爱尼塔、我弟弟和我决定把它们留下来当宠物。它们的毛色黑白分明。当它们开心地咀嚼著蔬菜、水果和花生酱三明治时，它们的胡须会前后摆动。我和爱尼塔和我们的老鼠连上教会也形影不离。

　　有一天，我们在院子里和老鼠们玩耍，老鼠在我们一不注意时很快地跑走，我和爱尼塔找遍了所有的地方。我想起当我的钱包不见时，母亲所教我的灵性处理方法。爱尼塔和我一本正经严肃地手牵手，我重复说这句话：“在上主之内没有失落。”我们提醒自己，虽然我们看不到老鼠，但是上帝知道它们在哪里，所以，事实上它们并没有真的不见。

　　恐惧抑制和谐，而灵性治疗的宁静可以卸下恐惧的斗篷。灵性教课书《奇迹课程》说：“奇迹是自然的事情；当奇迹没有发生时，一定有什么事出错了。”1我相信阻止奇迹自由发生的事就是指我们紧张和恐惧的态度。当你坚定的说：“这状况现在已经被疗愈了。”这句话的抚慰效用可以让你抛弃恐惧，让奇迹自然地产生。

　　当我宣称我们的老鼠在上主之内没有失落时，我心里收到一个强烈的讯息。它说：“用老鼠的想法去想，你就会找到它们。”有东西告诉我去注意我家车道两旁的红木丛。我告诉爱尼塔，“如果我是老鼠，我会走在有保护作用的红木丛下。”我们随著树丛边缘寻找，才几步路，我们就发现亲爱的宠物鼠缩在两个松灌木下面。

　　灵性疗愈对动物非常有效，部分原因是人类的思想和情绪会影响宠物的健康状况。2事实上，从小孩和宠物的健康情形，你就可以知道许多有关这个家庭的情绪健康问题。我从教会的见证和我母亲的治疗经验中，知道了小婴儿、小孩和宠物会像海绵般地吸收家庭的压力，因此当夫妻一再的争吵，就会造成小孩和宠物健康上的问题。

　　幸运的是，当家庭回复平静和正常时，小孩和宠物也会迅速地响应。在我们领养了一只叫做飞飞的猫后没多久，我家一定是面临了一些压力。这只猫咪比大多数小猫圆润，它看起来似乎很健康。我记得飞飞很害羞，但很贴心。没多久，可怕的事发生了。它病得快死了。我到现在仍然不知道它是不是吃了毒药？还是它吸收了我们家的压力？抑或它注定的死亡是要向我们展现爱的力量？我只知道飞飞当时算是青少年期的猫咪。它死得很突然。

　　我记得母亲盘坐在厨房的油布地板上。她把飞飞抱在怀中，摇晃著它软绵绵毫无生气的身躯。我大声哭求我妈做些什么。我几乎是对著她大叫：“让它复活！让它复活！”可怜的飞飞还没有开始经历美好的生命，而我也无法忍受再也听不到它发出呜呜撒娇声的想法。我很伤心，但仍对我母亲有信心。我相信她可以救活它。

　　“不要害怕，只要相信，她就会被治愈。”耶稣对一群看著他令死去的少女复生3的群众这么说。当时还是小小孩的我，对母亲有如许般的强烈信心，我相信她有能力救活我珍爱的小猫。母亲闭起双眼，绽放出如天堂般的爱的熟悉笑容。她对猫眯说了些命令式的话，像是“没有死亡。”“一切都是爱。”突然间，我看到飞飞动了一下。我以为是我的想象，但我有完全的信心，母亲的祈祷会把飞飞带回我身边。

　　我坐在离母亲和飞飞约两码的地方。当我看到我的猫咪有复活迹象时，我感到一阵昏眩。前一刻它瘫软的身体毫无生命现象，现在却像刚从冰冷中解冻一样。我母亲的神情散发光芒，我在她的眼里看见我惊奇的表情。她看起来也很昏眩，我相信她进入了出神状态，离开了她正常的意识。到了今天，她依然是头脑清楚、心思敏捷的人，但她对飞飞的疗愈却只记得部分情形。

　　这个奇迹教导我一件重要的事：放掉我们的意识对疗愈所要达到的目标。我们不能勉强治疗发生；我们唯一能做的就是在我们的头脑和心灵里抱持对神圣真相的认识。然后，我们必须放下想要控制结果的执著，并允许上帝爱的法则让结果自然而然地产生。灵性疗愈的研究强调，成功的结果和治疗者抱持正面期望，而不刻意去做些什么来影响结果的能力有关。4

　　妨碍疗愈的主要障碍就是将死亡、疾病或受伤视为需要“消除”的真实状况。疗愈是来自认知到什么才是唯一真实和永恒，以及什么是暂时和世俗的。量子物理学的研究提供了证明：我们的期待和观察将决定我们所经验到的是健康或是疾病。

　　假设你想成为疗愈友人疾病的管道，你不会以疾病是真实状况而想将它灭除当作前提。根基于“走开，疾病！”的疗愈企图是将疾病看作了需要解决的问题的错误前提。你因此将能量和心智力量给了并不存在的东西，你因而会体验到疾病拥有生命和它自己的心智。它没有。没有任何一个疾病是有生命和真实的。

　　整个灵性疗愈的背后重点就是要记得：没有问题，没有死亡，也没有疾病、生病和受伤。没有什么东西是需要治疗、修正或改变的，因为一切真实的东西都已是完美的。当我们有意识的体验到这个真相时，就算只一瞬间，爱都会疗愈我们心里的恐惧。我们的物质体验就会转变成反映出我们已被疗愈的心态。

　　所有的物质都会对我们的想法响应，不只是所谓的有生命的肉体和器官。普林斯顿的研究员罗勃.强和布兰达.当尼曾经研究过心灵对物质的影响。他们请自愿的实验者坐在随机扔掷钱币的机器前面。自愿者被要求集中精神，用意志力影响钱币以一定的方式下坠。比如，人头朝上。大多数的志愿者都可以影响钱币的结果，而且具有统计学上的意义。之后，研究学者针对他们的发现，复制了类似的实验。在一个装满九千颗弹珠的弹球机，自愿者要用意志力控制球，让它们掉在指定的洞口 。如同之前一样，结果都是成功并具有统计上的意义。

　　然而，杰和当尼的研究不应该让我们感到讶异。为什么我们不能用我们的思想控制物质呢？毕竟，每个在物质世界的东西，都是我们凡人的思想和信念的对外投射。这是一个很重要的重点，身为光行者的我们必须要记得，因为我们对这个星球最主要的贡献是在心智和灵性的层面。如果一位光行者因为感到无法身体力行地贡献世界而觉得挫折，这些挫折的想法会阻碍她的疗愈能力。同样地，一位光行者为世界问题焦急这焦虑那的，这些焦虑会为集体世界的恐惧意识增添了燃料。

　　身体的组成与任何物质的形式并没有不同。以此观之，所有的物质都会响应祷告和正确的思想。我小时候和我母亲在买杂货的回程途中，便学到了这一点。我们的福特汽车在突然间抛锚。我们只好停在路旁，后座还有一堆即将溶化的食物。我母亲试著重新发动，但引擎没有半点反应。

　　我母亲立刻开始大声说出科学教派对生命本质的陈述，明确地宣示这整个状况已被疗愈。我加入了母亲的祷告。五到十分钟之后，母亲再次发动引擎。车子有如什么事都没发生过的启动了。当然，根本没有什么东西出了错，除了最初创造出这个状况的错误想法。我整个成年生活都曾目睹类似情况的疗愈，像是对车子、计算机和其它机器。

　　虽然灵性真相和疗愈与我内心自然的呼应，但我似乎有困难将这个知识运用在我自身的形象上。举家迁移和跳级一年，强烈摇撼了我的自尊。我是在许多年后，灵性上的成长才将和谐带回我的生命。

　　爱尼塔河我一起渡过很棒的暑假后，我们便开始了十年级的生活。暑假时我们骑著租来的马竞技、跳跃，甚至参加了一些地方马秀的速度竞赛(在一个有三个大桶子的场地，绕著交叉路线竞速，还不能撞倒桶子。〕这些活动填满了我们暑假的午后。在这个暑假里，我们的身体也逐渐成熟。爱尼塔变得又高又苗条，金发的她无疑地得到许多男孩的注意力——比我得到的多出许多，我心不甘情不愿地对自己承认。事实上，爱尼塔在我们的高中，男生女生都喜欢她；我很怕失去她，那我就没有最要好的朋友了。

　　身为基督科学教徒，我的一些生活方式遵从著教会的要求，这使得我在班上显得与众不同。我们被要求避免使用会改变情绪的化学物，像是咖啡因、酒精和香烟，因为这些会妨碍我们与上帝的沟通，而且会在上帝面前放上另一个“上帝”。基督科学教派也要求我们避免那些教导我们疾病、病痛和死亡为真实的课程和媒体。

　　由于我们的思想和疾病有直接关联，如果我们避免电视上的医药或相关节目，我们会更容易保持身体的健康。人们、宠物和小小孩因为疾病而感到不适，他们在不知情的状况下从人类的集体意识中吸取了疾病的思想。因此，如果我们使心智远离有关疾病的医学理论，我们不仅让自己保持健康，我们也正面的影响了整个世界。

　　每当电视广告或节目谈论到疾病，我一定转台或离开房间。我也对自己陈述科学教派对生命本质的信念，藉以释放已进入我心里的任何不健康思想。我相信这是为什么我鲜少生病的一个原因。

　　法律规定在校的基督科学教徒可以免修关于健康的课程。一开始我为了不想和其它小孩不同，坚持要上高中必修的“健康与安全”的课。老师在第一堂所讨论的主题是意外事故，他并教导如何预防在家里和车子里受伤。他的话和我的信仰相抵触。我认为没有意外，只有正确心智及错误心智的想法所造成的结果。因此，到了课堂尾声，当老师要求我们写篇文章定义“意外”时，我必须写下我真正相信的：“意外是由一个人错误的思想所引起的谎言和幻觉。”

　　不知为何，老师并不认为我对他有冒犯之意，或是认为我的答案是自作聪明的笑话。相反地，他把我拉到一旁，建议我签下基督科学教徒豁免此课程的文件，要我改选修其它课。从那时开始，不像其它小孩选修健康教育或生活科学，我选择了更多的艺术课来代替。我爱我的水彩课、绘画课和字体设计的课。然而，略过科学课程让我觉得我的社交自尊又多了一条裂痕。另一个我和班上同学不一样的例子。

　　同时间，爱尼塔开始和学校的风云人物们混在一起。他们穿著时尚，开著昂贵跑车，对其他同学都冷漠以待。因为爱尼塔的家庭远比我家富有，她可以负担时髦的衣服。我家里的收入都依靠父亲在家写模型飞机的书和文章，还有母亲提供的治疗。我父母亲的价值观和爱尼塔父母亲的价值观也不同。因此当我告诉他们我想穿得像那些在学校受欢迎的小孩一样时，他们无法同理我的心情。他们告诉我，将钱花在时尚一点也不实际，最好还是投资在不退流行的古典款式。

　　因此当爱尼塔和那些很酷的小孩混在一起时，我花更多时间和那些和我一样是书虫的小孩在一起。突然间，我和爱尼塔在社交上有了落差，而我一点也不喜欢这样。我一直奋斗克服的那种被拒绝的感觉，现在又回来了 。

　　有一天，爱尼塔告诉我她开始和她的新朋友抽大麻，然后对我下了最后通牒。她用一种我认不出的严厉口吻说：“除非你也抽大麻，不然，我不想再交你这个朋友。”那天，我对我的朋友感到震惊和愤怒；今天，我知道大麻偷走了我熟识及深爱的爱尼塔。

　　由于爱尼塔使用大麻让我感到背叛和伤心，所以之后的几天我刻意躲避她。我和我的书虫朋友们在一起，但很快地我发现自己想念爱尼塔活泼和剌激的陪伴。当时，爱尼塔很快地交到两个住在橘谷高中附近的新朋友。其中一个女孩叫做泰咪，她很高，褐色的皮肤，和爱尼塔一样漂亮；另外一个女孩爱咪，她是个率直，像男生的顽皮女孩，她住在一个小牧场，还拥有一只赛马。她们每天下午抽完大麻就恍恍惚惚的去骑马。我呢，只能和玛葛莱特.亨利和卫斯里.丹尼斯书中的马在一起。我期望经历爱尼塔所经验的，我想要实际的骑著真马，我想要活得刺激。

　　有天在回家的路上，我巧遇爱尼塔，她很兴奋地向我描述她和她的新朋友参加的啤酒派对。她说，所有的人都聚集在爱咪家牧场附近的橘子园。其中一个男孩的哥哥会把啤酒装满，然后把啤酒桶放在他的货车，再开到橘子园。大家会一起喝酒，一起听著很大声的音乐，一起大笑。爱尼塔一边用眼角打量我，一边问：“你要参加我们这个周末的啤酒派对吗？”

　　友情的诱惑还有和爱尼塔相处的快乐时光真的很吸引我。但是我很担心要如何让我父母同意让我那么晚回家，再加上我们的宗教是禁止酒精——我从来没喝过含酒精的饮料，更不用说是喝醉了——我不知道我要怎么处理违反教规的状况？爱尼塔不理会我的担忧，她说：“没问题，泰咪的妈妈很酷，她会让我们整晚待在外面，你只要和你父母说你要在她家过夜就好了 。”

　　爱尼塔说对了，我妈妈很快就答应让我在泰咪家过夜。我说服自己，我对我妈说的是实话，因为我是真的会和泰咪在一起，只是我没提到其它那些乱糟糟的细节，像是，“喔！顺便和你说一声，我要去附近的橘子园参加啤酒狂欢派对。但你不用管了。”

　　礼拜六下午，我母亲载我去泰咪家。我一到她们家就听到“大放克铁路”乐团震耳欲聋的音乐，而泰咪的妈妈似乎一点也没感觉。她妈妈在厨房轻松地准备意大利面，泰咪在她面前抽著维珍尼凉烟，一边为耳洞挑选要戴去聚会的耳环，并在她妈妈面前咒骂。我又讶异又印象深刻。因为在我家，脏话、耳洞、摇滚乐和香烟都是被禁止的。我也从来没听说过有任何父母可以忍受。事实上，在泰咪让这些东西看起来都那么酷之前，我从来没想过这些东西有什么诱人的。

　　泰咪看了我一眼说：“喔！不行！这件衬衫不对！”她打开她的衣橱，拿了一件红白格子衬衫给我。我很快速的穿上，塞到我的牛仔裤里。当我们四个人一起走去四百公尺外的啤酒派对现场时，我看起来就跟爱尼塔、爱咪和泰咪一样的装扮。

　　我惊喜的看到学校最可爱的三个男生坐在果园里的岩石上，轻松地喝著啤酒。以前我和这些男生打招呼的胆子都没有，现在我居然和他们敲著啤酒杯并一起嘲笑学校的老师。整个傍晚像梦境一般。在我注意到之前，我已经喝了好几瓶啤酒。我直到站起来时发现双脚不听使唤，才知道自己已经喝醉了 。那晚充满了蒙陇的笑声、爱咪的傻气，还有学校可爱男孩的作伴。

　　几个月后，我开始有抽烟的习惯。泰咪、爱咪还有爱尼塔公开的在咖啡厅、汉堡店和商场抽起烟来。然而，我很害怕被教会的人看到我抽烟，因为香烟也是被禁止的。所以在我点燃香烟之前，我必须环顾四周，确定没有任何熟悉的教友脸孔。

　　只要一有机会，我就会和爱尼塔参加啤酒派对或和爱咪骑马。一个下雨的午后，我们大家都在干燥但有霉味的马房里躲雨。爱咪从她的背包里拿出一支卷得松散的大麻烟。点燃后，爱咪重重地抽了一口，然后传给每一个人。轮到我时，我接过来看著它，其它女孩看出来我对大麻没经验，她们便教我如何抽。她们告诉我将烟憋在肺部，我这么做时很痛苦地一直咳嗽。这些女孩一直告诉我她们有多恍惚，但是我什么都感觉不到。

　　和爱眯、爱尼塔、泰咪还有其它小孩一起抽大麻，代表我已经完全正式成为学校里的酷小孩。我的书虫朋友们开始远离我，我的成绩直线下降，个性和兴趣也明显的改变。我放弃母亲已经帮我支付的昂贵小提琴课，开始玩起吉他。当我没有和朋友在一起时，我独自在房里模仿Led Zeppelin〔齐柏林飞船)和 Robin Trower(罗宾图尔)唱片里一再反复的吉他旋律。我的耳朵天生对音乐非常敏感，很快地，齐柏林飞船吉他手吉米佩吉的大多数歌我都会弹了 。

　　我要求我爸妈买给我Fenr Telecaster的电吉他，父亲答应了，但是条件是我的每科成绩必须都拿A。这个激励足以让我将所有的注意力放在学校作业上。那个学期我只有一科拿到B+，其余的都是A。父亲买给了我一个Telcaster牌子的枫木琴颈吉他和Fender的twin-Reverb扩音器，我加入了由几位以马内利信仰的基督重生教会成员组成的摇滚乐团，我们会在一些宴会和学校的舞会上表演。

　　我虽然突然间多了许多让我应接不暇的朋友，但我并不是很喜欢。我看到那些几个月前还嘲笑我是滑稽书虫的学校同学，现在却想跟我做好朋友。这样的欢迎让我感觉虚假和不真诚，所以我继续将社交往来局限在爱尼塔、爱咪和泰咪。当然，还有我的“新”朋友：大麻。我的乐团成员一定是听说了我抽大麻的事，因为有一天，他们以一种私设法庭的态度对我说，“你必须要开始来我们的教会，要不你就不属于这个乐团了 。”我根本想都没想，我只是把我的吉他装进箱子里，没说半句话就离开了 。

　　我仍然很积极的去礼拜学校，但是礼拜六晚上的舞会宿醉，导致我无法做任何深入的思考。我和爱尼塔有时也会抽完大麻后去教会，不知为何，我们觉得这样很有趣。每年的暑假我都会参加基督科学教派在科罗拉多举办的青年团夏令营。这次在我打包露营装备时，我塞了几支大麻烟。

　　在克罗拉多的青年教会里，我们混合了一些户外活动，像是攀岩、骑马、泛舟，还有很具启发性的研讨会。许多有名的基督科学教徒，像是“都是一家人”的珍.史黛雷敦还有“爱德先生”的罗杰斯和艾伦.杨都来到我们的夏令营演讲。然而，在那个特别的夏天，我将自己孤立起来，好有机会偷溜到克罗拉多浓密的树林中偷抽大麻。

　　抽完大麻我回到我的小木屋，发现我的行李被动过了。突然间，我寒毛竖起，因为我知道那代表什么。我被搜查毒品，而且他们发现我的东西了。我知道我麻烦大了，等待不可避免的处罚的同时，我的胃也开始抽痛。毕竟，任何夏令营对使用药物和毒品都会非常不悦；更惨的是，这是基督科学教派的青年夏令营，没有人被允许使用任何药品。

　　这惩罚来得迅速但很仁慈。一位女性的营地指导员面无表情地开著一台高尔夫球车，载我到管理办公室。我坐在一个空洞洞的房间里，指导员在隔壁的办公室打电话给我的父母，我父母得付机票钱让我立即飞回加州。

　　我一下飞机就看到父母哭红的双眼，我感到非常羞愧。父亲很生气，但他说不出话来。回家的路上我母亲一直两眼直视前方，半句话都没说。我猜想她是在祷告，但是随著每一哩沉默的路途，我的心也越来越愧疚。

　　我朋友爱尼塔和爱咪认为我被教会的夏令营踢出来是一件很酷的事。她们听到我的故事歇斯底里的大笑。我和我朋友越亲近，我和父母还有上帝之间的关系就越来越远。我不仅对大麻上了瘾，也对朋友对我的接纳和陪伴上了瘾。

　　我除了当吉他手赚了一点钱之外，我也开始我的小生意。我在我的高中卖一些手绘运动衫，上面有我用喷枪画出来的云彩和奇异的鸟。因为这些商品太受欢迎了，连高中里的商店也开始进货销售。同学和老师们穿在身上的创作都是自然景物的图画，我很享受自己为他们创造出来的美。当我用喷枪在棉质画布画上彩虹和海鸥时，我也会抽大麻抽到恍神。

　　同时间，我母亲在教会越来越活跃。她的诊所里人山人海，她也在我们当地的教会成为第二讲师(同等于牧师助理)。她并自愿加人爱斯康迪都阅览室的服务，为有兴趣的人解释基督科学派的宗旨与灵疗。她被认为是教会的台柱。我也还是会去教会，虽然我看得出很多人都听说过我在教会夏令营做的好事。我感觉有几位成年和青少年的教友批判我，他们也会躲开我。然而，我对自己被逐出的作为负责，因此与其指责他们，我也回避他们。

　　在那时，我并不知道一些教会成员和我母亲一同为我祷告，希望我能停止使用大麻和香烟。在被夏令营踢出来后，我和我母亲对于我使用毒品这件事有过详谈。我跟她谈论我对大麻的想法与感觉一点也不会不自在；我当时说我看不出大麻有任何害处。她没有训我，只是聆听。

　　母亲非常聪明，她用祷告来处理这个状况，而不是处罚我。有一天我起床后，对大麻一点欲望都没有了。当放学后，朋友递给我一根大麻烟共享，我居然一点都不想要。这一切就像黑和白那么绝对：在这之前我对大麻的欲望强烈，但隔一天，我的内在有了改变，我对大麻突然没有半点渴望。祷告治愈了我，在我不知情也没有我的同意之下。

　　赖瑞.多斯医生在他的著作《治疗的话语》里，描述了科学对祷告功效的研究。许多研究指出祷告在统计有重要的疗效，不论这些病人是否知道或认识那些为他们祷告的人。好几项研究结果显示，被祈祷的植物和细菌成长的速度比没有被祈祷的来得快。这个研究主要阐明了灵性疗愈不只是让病患有正面期待的安慰效果而已。

　　我个人对大麻依赖性的突然及戏剧性疗愈——虽然我并不想被疗愈，也不认为我需要治疗，事先也不知道有其它人为我祷告——已经对我证明了祷告的功效。这强而有力的一课对我后来以心理疗法治疗上瘾症的事业有很巨大的影响。

　　抽大麻会让我的思考力降低，大概要三天我的头脑才会回复清醒。我很高兴也很惊奇，自己居然可以快速、没有痛苦的戒掉大麻、烟和酒，而且也不会想念。这个疗愈发生的非常自然，就像从一个房间走到另一个房间。

　　我已从毒品的影响走出来，自动地再次投入我在礼拜学校的灵性学习。我自身的疗愈提升了我对心智和身体间的关联的兴趣。我贪心地吸收能读到和听到的形上学知识。我感到前所未有的喜乐，比任何药物引发的状态都更为喜乐。

　　4．来自另一边的探访

　　我皇袓之灵也，自天降鉴，光助朕躬。

　　―日本神道教经文“曰本书纪”卷三

　　我花时间参加派对，在地方乐团弹主奏吉他众人皆知，喷漆生意也做得有声有色。我达到了成为社交红人的目的。然而，这是空洞的胜利，因为我知道其它小孩只是喜欢我所做的事情，而不是我这个人的内在。受欢迎并没有给我丝毫的满足感。我只喜欢和在我还没成为艺术家与吉他手之前，就跟我做朋友的人在一起。

　　那些真正的朋友，结果证明，大部份都在教会还有家里。在大麻导致情绪波动的期间，我简直难以相处，但家人们一直在身边支持我。我的教会大家庭，除了少数几个人，也对我展现出无条件的爱。那些一直守著我的人之所以爱我，是因为我和你一样，是上帝的神圣之子。我值得他们的爱，就和你一样，只因为我们是上帝的孩子。

　　相较下，我在学校得到的有条件的爱失色不少。回头想想，如今我明白我在学校里的大部份朋友，都不晓得怎么去表达爱。他们有许多来自吵吵闹闹的家庭。而且主要是，当毒品让你的思绪和感觉变迟钝时，你对爱的存在的觉察也会变得不太敏感。因此，尽管身旁围绕著心地善良的朋友，我却有“在人群中寂寞”这种老掉牙的感受。

　　我十七岁时，我的奶奶珍珠，还有我的继祖父班老爹，从毕夏普开车来我们位于爱斯康迪都的家里和我们待上几天。我记得我兴奋地等著他们到来，留神倾听他们的旅行车开进我们家车道的声音。这次的造访非常美妙。当爷爷奶奶到了打道回府的时间而将车子驶离车道时，我看著他们，觉得和他们格外亲近。

　　他们离开几个钟头以后，电话铃响了。我看到父亲拿著话筒，全身颤抖。“班和我妈出车祸，”他著急地说。“一个酒醉驾驶的司机横过路面迎头撞上他们。妈在医院里，可是…班死了 。”我们全用泪水并喊著“不！”来抗议这消息。我跑进黑漆漆的卧室，一把抓起空心吉他，抱著它想得到安慰。我刷了几个和弦，音乐帮助我在心里感到平静。我可以听见爸妈和弟弟在客厅里哭泣，我因为没能分担他们的哀伤而感到内疚。是的，我和任何人一样喜欢班老爹。是的，我会极度思念他的出现。然而在我的灵魂深处，我并不为他的死亡感到悲伤。我唯一的沮丧，是因为我感受不到丝毫的哀伤。

　　就在那时候，我的床脚有道炙烈的强光吸引了我的注意。我仔细检查那亮如白昼之处，我的班老爹就在那里。他看起来和我最后一次见到他时一模一样，穿著格子衬衫和舒适的长裤，只是他身形稍小而且还有点透明。衣服的颜色，在彷佛从他体内散发出来的、泛著蓝色的白光中显得柔和。他清晰地经由某种精神感应的方式向我表示：“你这样感觉是对的，朵琳。我很好，一切都很好。”接著他的影像消失，人就不见了。我感到一种笃定，我觉得我的平静并无不妥。

　　后来我告诉爸妈关于班的出现，他们告诉我，班的弟弟——住得离我们在爱斯康迪都的家非常遥远——在班过世后不久也看到了他。班是否在其它家族成员不知道的情况下，探访了我们所有的人呢？也许我爸妈和弟弟的极度哀伤，使他们没能注意到班的出现，也可能是他们强烈的情感阻碍了他的到来。我并不晓得，不过我“确实”知道，虽然哀伤绝对是能够提供有效疗愈功能的正常情绪，可是它也会妨碍我们对死后生命的觉察。

　　我的冷静、班的离世，还有关于学校里人际关系的混杂情绪让我困惑。我觉得我比十七岁老了许多，但是对于我的人生方向却感到无所适从。不知怎地，我得到一本能够把我从自我归罪的情绪中解救出来的自助书。萝拉.赫胥黎目的《你不是箭靶》，就像抹在我伤痕累累的青春期自尊心上的镇痛药膏。赫胥黎的话使我相信我不是个受害者，我可以掌控我的想法和感受。我反复地阅读这本书，直到书页都被翻烂了。我决定等我长大一点，有朝一日也要写本自助书来做类似的贡献。

　　从小学时期的散文开始，断断续续一直到国中时期在校刊打工担任菜鸟记者，我对写作始终极具热情。我的父亲，这位出过一打以上的书，还为月刊撰写模型飞机专栏的作者，总是鼓励我写作。他也在洛杉矶附近一家专门写飞机相关书籍的小型出版社当过几年编辑。这段期间，那家公司的老板发崛了一位默默无闻的作者，他曾经写过关于他和鸟儿对话的文章。公司老板说服这位作者将这些文章变成一本鼓舞人心的书，而我爸则是编辑了他的手稿。

　　小时候，我记得我坐在父亲的金龟车后座。就像小孩子常有的举动，我抱怨路途遥远。我爸为了逗我开心，让我不要一直问“我们什么时候才会到啊？”他把手伸到后座，递给我一大迭已经打好字、薄得像蛋糕纸的纸张。那是他正在编辑的书，而我兴致勃勃地读了那些关于鸟类生活哲学的原始校样稿。

　　在出版过程间，那位作者决定带著他的手稿到一间比较大型的出版公司。我父亲的老板不太情愿，但是也心平气和地允许那位作者把书带到别处。这本书，我尊重父亲的意思，答应不在这里说出名字，后来成了一本全球畅销书。

　　当然，我父亲和他老板对于他们的心血肥了其它出版社的荷包感到失望。尽管如此，他们仍然很高兴催生了一本最终能够帮助许多人的书。然后，有一天，这位作者出现在一个谈话性节目宣传他的书，对父亲的出版社做了一些伤人的评论。冲著这点，我父亲的老板决定控告这个作者违约。结果它成了一场大官司，而我父亲花了好一阵子和律师一起做事前搜证。父亲告诫我弟和我，不要回答电话里或是门外陌生人的问题。这整起事件教会我，一本书能用各种方式相当程度地影响许多人的生活。

　　升上中学高年级后，我对求学的认真还有对写作焕然一新的热忱，大大提高了我的平均分数。我的成绩有如此戏剧性的改变，让历史老师怀疑我的作业是找人捉刀的。就在毕业前夕，老师指派班上一个研究计划，他要我们写一份关于自己景仰的历史人物的报告。

　　我选好要写的是查尔斯.林白，而就像今天的我一样，我一头栽进题目里潜心研究。在跑了好几趟图书馆之后，我觉得文思泉涌，对林白的生平也如数家珍，已经可以著手撰写报告了。打字时，这些字句毫不费力地滑出我的指间。想象一下一个星期后，当老师将上头潦草地画了个大F(译注：指成绩不及格)的报告返回来时，我有多么的震骜与失望了。我问老师为什么，他说这份报告写得太好，我很明显是抄来的。

　　我结结巴巴地抗议说这份报告是我自己写的，可是老师听不进去。学业报告上的F ，威胁著要让我毕不了业。我父亲被迫亲自出马到学校找老师理论，好让他相信我的报告是原创的。就在我毕业之际，老师将我的期末成绩改成A+ ，在中学的毕业典礼上，他还为了误判我而一再道歉。

　　中学毕业后，我进入加州圣马可斯巿的帕勒玛社区学院已就读大学先修班，双主修音乐和新闻学。我认识了乐理与音阶，学会了爵士吉他，还替校内杂志撰写采访稿和散文。然后，有天我听说一份名为“圣马可斯观点”的小型周报有个编辑的职缺。虽然我几乎还没开始学习“人物、事件、地点、为何发生、如何发生”等新闻学的基础，我还是应征了那份职务。

　　报社的发行人威廉.卡洛，问我为什么想要这份工作。我说明了我想成为专业作家的梦想，也谈了我在学校里的新闻课程。面试后，我祷告他能雇用我。两天后我得到了这份工作，离开了学校，成为“圣马可斯观点”的专任编辑。

　　我的工作必须身兼数职，内容包括校对、排版、报导和编辑。对一份小型周报来说，这种压力是排山倒海、从不间断的。我几乎整个星期都耗在这份工作上，而晚上则是忙著写市议会的报导，还有参加工作计划会议。

　　当时我正跟赖瑞约会，他二十岁，大我一岁。我是在读了一篇谈论以眼神接触六秒钟的方式认识男人，而且据说就连傻瓜也能懂的文章之后，在派对上遇见他。我拿这个方法和我的朋友萝瑞开玩笑，我们还决定试试它的效果。我们挑了个从没见过的瘦长男子当目标。我逮住他的眼神，一边和萝莉数著，彷佛这是史上最长的六秒。这个方法“确实”奏效，那男子朝我走了过来。可是，他的强势吓著了我，我于是找了借口逃开。只不过，我越是想避开这个人，他就越是铁了心地跟著我。我觉得自己像个猎物似的。

　　这十分钟猫捉老鼠、整间房子走透透的戏码，在挤满派对男女的厨房里划下句点。我朝一个看似无害的陌生男子走去，然后一股脑儿地伸手揽住他。我向他解释“我需要你假装成我的男友。有个家伙一直跟著我。”时，他斜睨了我一眼。那个“拯救我”的男人就是赖瑞，之后我们就开始稳定交往了 。

　　赖瑞对我繁忙的报社工作习以为常。他经常待在我在报社办公室附近租的公寓里，等我采访完新闻事件之后回家。尽管我们的灵性背景差异甚大，而我也很少和他分享生活中的那个面向，赖瑞和我还是拥有愉悦的浪漫关系。我被工作还有和赖瑞谈恋爱给耗尽的时间和心思，将我的意识拉离了灵修的道路。有好几个月，我既没去过教会也没有翻过任何宗教经文。所以，有天晚上我会自愿和赖瑞合抽一只大麻烟，也就不那么令人讶异了 。

　　虽然我已经有好几年没碰过大麻，我还是很快就陷进那种生活模式。我不知道为什么我母亲为灵疗所做的祷告，没办法长时间影响我对毒品的胃口。我所能想到的只有自由意志，也就是我滥用大麻的决定，篡夺了祷告的灵性力量。我相信我们有随心所欲过日子的自由意志，就算我们的决定是自我毁灭。即便如此，每次当我在灵修的路上徘徊时，某个看不见的力量总是会插手把我拉回来。

　　有天晚上，在毫无节制地抽了大麻还纵情饮酒之后，我一个人坐在黑漆漆的客厅里，试著让自己在摇椅上入睡。我看到一个生动鲜明的心像，它是个大型的银色垃圾筒。那个垃圾筒的筒身直往上长，一直到它最后像小孩子玩的弹簧玩具般，呈拱形弯回到地面上。有股强烈的感觉伴随著这个灵视影像实实在在地对我说：“你用大麻把自己的人生和天赋扔进了垃圾筒。立刻停止！”

　　这个灵视影像让我相当震惊，于是我戒掉了大麻、酒精，还有香烟，只有继续吞服避孕药，因为赖瑞和我有了亲密关系。有一次药快吃完了 ，但我忙碌的工作让我难以抽空去取药。药吃完的那天，我向自己保证隔天早上就会去多拿一些。我去拿了，但就在一九七七年、十九岁的我漏掉没吃药的那一天，我怀了赖瑞的小孩。

　　我不知道该怎么办！虽然六、七〇年代在社会和性爱风气上已经有显著的改变，可是未婚妈妈还是背负著污名。我早就下定决心不做堕胎手术，但是赖瑞的母亲说服他婚姻是个错误，因为我们还年轻，在财务上也不稳定。

　　赖瑞的家人逼我住进他们天主教教堂所经营的未婚妈妈之家。尽管我老早就爱上我子宫里的小宝贝，我还是勉为其难地去见了天主教收养机构的人。就这样，每当收养顾问来到我的公寓门前，我就佯装不在家。我躲他们躲成这样，他们也就停止了纠缠。最后，我宣布我要生下小孩。我对这个决定有十足的把握，但我对未婚怀孕的状况会让我多么困窘，却是毫无准备。所以当我的肚皮开始隆起后，我因为羞愧而辞掉了报社的工作，改到当地的一家熟食店去做三明治。

　　我这辈子只为了避孕还有接受产前照护去看过少数几次医生。在产检期间，医生说我的健康情况绝佳，然后不知怎么的就提到了我的基督教科学派信仰背景。“喔对，基督教科学派，”那位医生说，“我有个邻居也信基督教科学派。我相信某方面已经证实，情绪能在人体健康上扮演某种角色。”

　　我很高兴我的医生接受当时多数人认为疯狂的想法，也就是身心互有连结。从小我就被教导去相信“心”不单单掌控一切，唯一存在的也只有“心”而已。身体是不真实的幻象，它是由小我(ego)所投射。我不曾期盼听到一个医生声称我们的心念会影响健康。小时候，我记得我很想用合乎科学的方式去证明身心连结的正确性，好让这个世界有所不同。我从没想过，有一天科学会相信我从小就被灌输的形上学原理是真的。

　　在怀孕期间，有一次是个代班医师替我做检查。我跟医生抱怨小婴儿经常用力踢我的肚子。我想知道我在三明治店的工作压力，是否造成小婴儿有如此的举动。医生对这个想法先是报以微笑，接著便笑出声来。“压力！”他捧腹狂笑，然后迅速转移了话题。我把他的反应解读成，他并不相信压力能影响一个人的健康。大多数的人都不相信，直到最近。

　　我经常被问到基督教科学派的信徒为什么不看医生。这些发问者常提到媒体偶尔关于孩童因为基督教科学派信徒的父母拒绝医疗介入而致死的报导。许多人错误地推断基督教科学派信徒是鲁莽地牺牲了儿童福祉的极端主义者。我总是被问道：“难道医生和药物就不是上帝制造出来的吗？”

　　并不是基督教科学派信徒反对医生，或是不相信他们。只是基督教科学派教导我们，上帝是唯一的力量。没有人能质疑药物的疗效；然而，它们的力量完全来自人类的信念。

　　因此，我们选择将药物当做不需要的媒介而予以排除，并&全然地依靠信念。

　　诚如玛丽.贝克.艾迪夫人在《科学与健康——附解经之钥》一书中所写：

　　有形的医学取代了上帝的力量——甚至是心的力量——来疗愈身体。当患者因使用药物而痊愈，这是个人信念促成疗效的一般性法则；而其疗效乃根据此信念而生。基督敦科学派完全针对批判与摧毁疾病的心理成因做处理。基督教科学派根除药物，只依靠心做为治疗的准则，承认神圣的心拥有一切的力量。

　　科学研究证实，药物的疗效取决于开立处方的医师和患者的正向期待。有个戏剧性的例子是，许多药物，包括维他命E 、镇定剂和美普巴迈〔译注：一种精神安定剂)，只有被强烈相信它们具有效用的医师开立时，才具有疗效。对这些药效存有疑问的医生，让病患服用一模一样的药物时，药就不会有效。显然地，医生的态度被传达给患者，进而影响了患者对药物的信心，或者是缺乏信心。

　　祷告的效果，也来自于“你期待相信什么，你就会经历什么”的“因果法则”。若祷告看起来并未产生渴望的结果，通常是因为祷告的接收者无法充份释放恐惧，以恢复健康与和谐。死亡或毁灭主宰了他们的想法，而这些想法经由因果法则显现为事实。再者，假使患者“选择”死亡或是减轻疾病，那么“自由意志法则”也会让这些渴望显现为真。

　　当一个人的恐惧阻碍了祷告的效力时，说他们应该去看医生是人之常情。基督教科学派并不认同那些让孩子饱遭肉体折磨，却不和医生联络的父母。我的感觉是，这种父母亲在灵性上的觉察还不足以抱持全然以真理构筑的思想，因此他们也无法创造一种能让疗愈发生的心理氛围。常识以及一个人能否抱持真实思想的能力的自知之明，是这个人应不应该为健康采取实际行动的决定性因素。

　　5．相信心灵

　　肉体是神的殿堂：神存在于每具肉体之中，无论肉体的主人认知与否。是神激励你倾向善的，警告你远离恶的。倾听那声音，服从那声音、你将不致受伤。

　　——实谛.赛.巴巴

　　著名的印度精神导师

　　我以赖瑞已逝父亲为名的儿子，查尔斯.卫斯里.申克二世，诞生于一九七八年六月七日。我照顾宝贝儿子时，感觉犹如置身天堂。三个月后，赖瑞和我结了婚。婚后两年，我生下以我父亲威廉为名的第二个小孩，葛兰特.威廉.申克。葛兰特的长相和一举一动，看起来就像那胖嘟嘟的小天使一样。

　　几年前，当我在圣马可斯的乡间小路上开车时，曾经看到两个小男孩在玩耍。他们穿著松垮的小牛仔裤，看起来好可爱，而就在那当下，我问上帝我是否也能拥有两个自己的儿子。一如既往，上帝替我达成了心愿，虽然我并不期待在这么年轻时就有小孩。

　　看见灵视影像后我已经停止吸食大麻；但赖瑞却越抽越凶。他变得喜怒无常，而且还不停地抱怨。我相信他的大麻用量，造成了我们大部份的财务和婚姻问题。有好几次他因为我的恳求而让步，打算戒掉这个坏习惯。然而，只要一停止抽大麻，他的心情就会陷入郁闷和轻度的愤怒状态。有一次，他在戒除期间变得特别爱骂人，我甚至拜托他再去抽好让我能松一口气。其它几次，赖瑞则是背著我故态复萌。

　　他虽然吸毒，但我们仍然试图维系一个传统的家庭。赖瑞在电器材料行上班，我则是待在家里带恰克(译注：作者长子查尔斯的昵称)还有葛兰特。我喜欢替他们缝制衣服，陪他们看“芝麻街”和“罗杰斯先生”。我们还会一起玩游戏，一起唱歌。

　　我们在金钱上极度吃紧。有阵子，我们甚至连床都买不起，我怀第一胎时，还是在铺了地毯的地板上摆了张毯子这样辛苦睡过来的。我的祖父泰德是安丽的“钻石级经销商”，他和我父母经常给我现金当做小礼物，好资助我们过日子。

　　祖父泰德过世没多久，我就开始以神奇的方式获得财务上的援助。有一天我走在爱斯康迪都的格兰大道上，因为某种理由，我走进了一间寝室家倶店。那天是店家的隆重开幕日，他们正在举办赠送特大号床铺的抽奖。我在空白处写下我的名字，两天后，我得知我赢得了那张床和整组的寝具！恰克出生不久后，新床就送到了我们的公寓，对于从此以后不必再睡地板，我心中充满感激。另一次，我们因为没有缴钱快要被断水断电，而我竟然从我早就忘了曾经参加过的比赛里，得到了一张一千元美金的支票。直到今天，我还是能感受到祖父泰德天使般的能量，支持著弟弟肯尼和我的财务状况。在我心里，我看见每当泰德帮助我和肯尼疗愈我们匮乏与局限的想法时，他都开心地微笑著。

　　泰德的神奇礼物让我的小家庭多了些进帐，但是我们付账单还是付得很吃力。赖瑞老是跟老板吵架，而且经常辞去工作。我大多数的时间都不快乐，觉得自己被困在一个不愉快、财务不安全、而且不属于我的生活方式里。赖瑞和我在解决众多分歧上有截然不同的作法。我来自一个内向的小家庭，有问题时我们会一起商量，或是期待问题会自行离开而不去理会。相对的，赖瑞在大家庭里排行老么，他学会提高嗓门来遂其所愿。对赖瑞来说，在气头上大呼小叫、猛摔橱柜的门是很正常的，而我往往因为他的大声嚷嚷而吓得缩在一旁。

　　我从一碗接一碗的巧克力冰淇淋里得到纾解。在赖瑞去班或睡觉的时候，我会从冷冻库里偷偷拿出一盒冰淇淋，闷不吭声地把它吃个精光。它滑顺的乳脂和甜滋滋的巧克力口味，感觉好像将我的心情与思绪，提升到另一个凡事快乐又和谐的次元。直到多年以后我才明白，我其实是靠狂吃巧克力冰淇淋里能够改变情绪的化学物质，来缓解我的沮丧。

　　大啖冰淇淋让我的体重增加了好几磅，赖瑞很快就抱怨我又肥又丑。“有我算你走运，因为没有其它的男人会要你。”他说。他越是剌激我，我就越是转向食物寻求慰藉。最后，我像充气似地胖到超出标准体重五十磅。他的侮辱于是变得更加人身攻击，也更为残酷。他说我笨、我没用，还说我一点价值也没有。我像个不懂得反击却又毫无防备的生物，让赖瑞的评价渗进了我的自我形象。我对虐待的行为没有经验，甚至可以说是一无所知。也因此，我从没想过我有权力叫他停止，或采其它作法。每当他为了某件事情责怪我，进而口出恶言、大发雷霆时，我真的是胆战心惊。

　　今天，我明白我先生是在精神上施虐。和许多受虐幸存者一样，我那“习得的无助”让我无能为力。当任何人虐待生命时，受虐者终究会放弃自我价值，并且相信只有他们的施虐者才有权力。我先生大声、挑衅的发言与自信心十足的模样，让我相信他的看法比我自己的更站得住脚。因此，如果他说我不够格，那肯定是真的。这种习得的无助，往往和被虐的动物还有人类身上令人欲振乏力的沮丧感有关。我的母亲和外婆埃达眼看著我的婚姻分崩离析，她们俩很想知道该怎么做。而我猜想，她们曾祈求解决的方法，因为我的人生，很快就面临了另一次彻底又不可思议的转变。

　　有天下午，当我在替葛兰特换衣服时，我看到了我自己的心像。那就像是在看一部黑白片，我在片子里看到自己，也看到自己正在进行某件事。在这个灵视影像中，我苗条、迷人，而且快乐地以另一种方式生活。我是个有成就的作家和专业的治疗者，我透过教导帮助人们。

　　我紧紧阖上双眼以阻挡这个灵视影像。看见这些令我不快，而且更增添了我没有用的痛苦感受。怀抱著如此美好人生的想法，似乎只是自讨苦吃。然而在接下来的几天里，这些灵视影像持续地出现。它们总是一个样子，可是往往又带了些额外的细节和重要性。我看见自己出现在全国性的谈话节目里，而且还住进了美丽的海滨住宅。

　　我只要一吃冰淇淋，灵视影像就会停止，所以我越吃越多。我用这种方式，忽视我既不信赖也不相信的神圣指引。吃冰淇淋等于把手指头塞进耳朵里，然后跟上帝说：“我听不见祢！”可是，在某种程度上我听得见祂，而这些灵视影像也重新唤醒了我遗忘已久的那个部份。

　　我在艺术、音乐和写作方面一直颇具创造力。可是除了为我的小孩缝制衣物，我已经忽视我具有创造性的那一面好多年了。赖瑞的话也使我相信我是个笨蛋。虽然我几乎一路拿A，还跳过五年级没念直接升上六年级，然而我怀疑是否在我吸大麻的那段期间，脑细胞已被摧毁殆尽。于是我非但没把赖瑞的评价当做不实谩骂，反而还相信了他的话。

　　这些灵视影像促使我去涉猎创造性的发泄途径，譬如园艺还有绘画，而且我发现这些消遣很能鼓舞人心。我会在莳花弄草的时候静坐冥想，而在灵视影像中，我的作家人生也从黑白变成了全彩影像。萝拉.赫胥黎的书曾经帮助过我，而写出一本同样能够帮助人们的书，这念头让我兴奋不已。话虽如此，我倒是很想知道，我这个肥胖又没受过多少教育的家庭主妇，要怎么变成一个出书的作家。如果我像我老公说的一样笨，我又怎么可能写出帮助人的书呢？我对出过书的作家相当景仰，我几乎将他们视为一种独立而且优越的人种。出书似乎是少数菁英的领域，是一种对普罗大众封闭的独占阶层。

　　好吧，天使的确经常以书本的形式进入你的生命，而且你很容易就在最佳时刻拿起那本书。诺曼.文森.皮尔的《积极的想象》，正是我的救援天使。皮尔博士写道，肯定语和观想的力量会对你的想法造成正面的改变。我学到，你的期待会创造你的实相。“唔，我一直预期著失败还有金钱问题。”在进一步阅读《积极的想象》之后，我下了这个结论。

　　我想起母亲如何教我运用肯定语和观想。我在青少女时期，很担心体重的问题，她教我观想自己既苗条又健康。我一直特别担心我的肚子一带过胖。妈妈于是和我一起观想我已经拥有平坦的腹部。时至今日，虽然我对其他地方的身材不甚满意，但我却始终拥有扁平的肚子。

　　在我心里，观想和肯定语令人称奇的力量无庸置疑。可是我担心我的自信层级已经跌落谷底，这些形上学的方法恐怕帮不上忙。不过，皮尔博士这么写倒让我想再试一次肯定语。他引用耶稣令人欣慰的话说，我们只需要“和芥菜种一样大的信心”就足以挪动生命中的重重高山。

　　由于我买不起事先录好的肯定句录音带，我决定自己录一卷。就这样，我写下一些来自我灵视影像里的正面陈述，例如：“我是个出过书的作者。”、“我吸引慈爱的人们进入我的生命。”，还有“我的工作帮助许多人。”我按照皮尔博士在书里的建议，将每一句陈述以“就在此地、就在当下”的积极措辞念出来。他写道，声称我们的利益已被给予，并对此表示感激是相当重要的。

　　我对著卡式录音机念出这些陈述，然后每天听这卷卡带两次，听了将近两个月。我没有告诉任何人我在忙什么，我觉得，假使我老公或朋友对我的行为甚至只有一丁点的批评，我都可能贸然停止去听这些肯定语。起先，我的自尊低到我没办法忍受听见自己的声音。我并不怎么关心自己，甚至还有些鄙视。我一听到肯定句就畏缩了起来，心想这整件事情是不是在浪费时间，或者只是个会招致失望的安排。尽管如此，我仍然谨记皮尔博士和我母亲对于肯定语句神奇力量的保证。

　　我是个成功的作家这句肯定语才听了不到一个月，我就开始觉得想动笔。我从走廊的壁橱里拖出旧式的手动打字机，把它搁在厨房的桌子上。此后，每当孩子们午睡时，我就会小心翼翼地将白纸给卷进打字机，确认它被摆得不偏不倚。

　　一开始我尝试替杂志写文章，而且寄给了好几家全国性和地方性的刊物。我试写了两篇有关婚姻与家庭生活的散文，还有一些非小说类的文章。我没把出版过程给弄清楚，所以不晓得习惯上要先寄一封“询问信”给编辑，请教他们是否有兴趣看看你的文章。接著，编辑会以电话或是作者附在询问信里的回邮信封做回复。我既没询问，也没附上回邮信封，而结果就是我毁了所有的发表机会。

　　我决定重返帕勒玛社区学院当一名在职生。在我的灵视影像里，我是个专业的治疗师。我分辨不出是哪一种，不过既然我想写自助书，我便选择了心理学的领域。就这样，我报名了三门课：心理学、有氧运动，还有报税。选心理学的课是为了“试试水温”，看自己是不是喜欢这个主题。选有氧运动的课是为了帮助我减重。选报税的课对我来说似乎颇为实用。我心想，这些知识在我报税时可以派上用场，而且在报税期间我或许还能兼点小差。

　　这些课程正是我伤痕累累的自尊心所需要的对症良药！在报税的课程里，我发现有部份的我还挺喜欢数学的。我从不认为自己对数字在行，而且将数学视为右脑发达的男性的领域。可是，我在这个班上的成绩很好，当我拿到A时，我知道我的脑细胞和智力依然完好无缺。

　　有氧运动课甩掉了我多出来的几磅，我开始比较能够接受自己的长相了 。我出门前会稍微打扮一下，甚至还会上一点妆。赖瑞变得疑神疑鬼，指责我企图勾引别的男人。然后他会警告我连试都别想试，他威胁说，“如果你离开我，我会拿下恰克和葛兰特的监护权。”有时候他还告诉我：“除了我，没有其它男人会要你，因为你有两个小孩，而男人并不喜欢有拖油瓶的女人。”只是，他尖酸刻薄的话带给我的冲击变少了 ，因为我觉得自己更坚强，也更有自信。

　　我在学校里交了新朋友，男的女的都有。我特别喜欢心理学班上的人。我的老师，芭芭拉.艾莉克森—威廉丝是个热情洋溢又很会说故事的精神科护士 ，她教起课来活力四射。她说话时常用“身为心理学家，你们会发现…”来开头，就好像我们已经拿到博士学位的样子。她的话激发了我的想象力，而我也喜欢那种自认为已经是个心理学家的感觉。我在大学注册成为一般生，然后配合赖瑞的班表工作，这样我们两个就一定会有一个人待在家陪儿子。我的学业和成绩步步高升，而且我持续地运动和减重。我的自信心达到前所未有的高峰，可是我新发现的独立似乎刺激了赖瑞。他指控我想搞婚外情，还开始在我逛街时跟踪我。有好几次我才刚踏进店门口，店员就问我：“你叫朵琳吗？”我说是，店员便把电话交给我说，“你老公打来找你。”

　　“你去那家店为什么要这么久？”他要求我解释清楚，还说他算过我比必要的时间多花了五到十分钟。有一次，我才刚到朋友席薇亚的家，赖瑞已经在电话在线等我了。他再次指责我花了太久的时间才到那里。“你是不是在哪个男人家里待过啊？”他生气地质问。

　　之前，赖瑞抱怨我又肥又蠢。现在我有了苗条的身材和优异的学业成绩，他就开始抱怨别的。每一天，他都说他“知道”我在骗他。赖瑞不理会我对忠贞的再三保证，最后我索性也不理会他。有一年我们两个都把结婚纪念日给忘了 ，我这才明白我们的距离已经如此遥远。我们甚至过了整整一个星期才想起来！

　　有天晚上，当赖瑞午睡醒来要我替他煮点咖啡时，我们的婚姻正式破裂。我想我应该是没有听到他的要求，因为差不多三十分钟后，他开始大呼小叫，“你为什么没有照我说的去煮咖啡？”看著他扭曲愤怒的脸，我却毫无感觉。我感觉不到愤怒、羞辱，或是爱，有的只是麻木。

　　我们短暂地试过婚姻谘商，可是似乎行不通。那阵子我没有灵修，所以想都没想过祈祷或是灵疗有可能疗愈我们的关系。我纯粹是用人类的观点在看待我们的婚姻，而从那个层次看起来，它还真是讨人厌啊。

　　我们决定分居，可是这么做我得先找到收入来源。我应征的每一份工作都只付最低薪资，我不认为光靠这么点薪水可以养活我和孩子们。因此赖瑞和我都同意，我可以先搬回家和爸妈住。只不过，爸妈没办法让孩子们待在他们家。我们于是协议，我会先独自搬回娘家，然后找份工作、有个自己的窝，再把孩子们给接回去。

　　我们分开的那天是我这辈子最痛苦的一天。每个人都因这场面哭哭啼啼。虽然新的安排很糟糕，我们却认为别无选择。我不停地告诉自己：“让孩子们来自一个父母离婚的家庭，总比住在一个充满愤怒和争吵的家里好。”

　　然而，我对接下来会发生的事情毫无预期。我打电话给孩子，想和他们说说话，却听见录音说这个号码已经成了空号。赖瑞和儿子们不见了，而我完全不晓得他们人在哪里！我气得抓狂，但我觉得我被有限的资源所困，我甚至没钱去请一个私家侦探。

　　我凭著一己之力追踪到赖瑞的下落，终于发现他搬到科罗拉多州一个在他哥哥家附近的偏僻小镇。我飞过去和儿子们团聚。那时候，为了养活自己并支付我的大学学费，我开始在一家保险公司当秘书。我希望赖瑞依照协议让孩子们跟著我，可是他不准他们跟我回来。自从我们分居以后，赖瑞对我变得更加刻薄。他在心里替我打造了如此负面的形象，以至于现在他相信，保住监护权就是保护孩子。

　　回到加州后我雇了一位律师，开始打起孩子们的监护权官司。他们的年纪太小不能参与监护权的审判，因此主要的决定权便落在法官手上。我的律师和赖瑞的律师你来我往地彼此羞辱，两个人都试图把对方的委托人描绘成不适任的父母。这造成了一种不是好人就是坏人的二分法。我的律师和我尽全力把赖瑞说成一个坏人，而赖瑞和他的律师也以其人之道还治其人之身。

　　法院宣判的那一天，我非常确定我会胜诉。毕竟我是孩子们的妈，而且还是个好妈妈。当法官裁定赖瑞胜诉，说孩子们已经跟了爸爸几个月，他不想改变他们的现状时，我真的以为我会吓昏。

　　我还没听过有哪个母亲会失去监护权的。似乎只有虐待小孩或是犯过罪的女人才有可能被夺走孩子。可是，料想不到的事情还是发生了，现在我只能在周末时探视他们。拿不到监护权让我难过万分又无地自容，于是我搬到一个陌生的镇上，而且没告诉任何人我有小孩。要我回答“你的孩子怎么没和你一起住？”这种问题，实在太让人难受了 。

　　一直到两年后，我才晓得全美国有超过两百万的妇女和我一样拿不到监护权。她们大多数是因为和我类似的状况而丢了权利。与刻板印象相反的是，只有少部份的妈妈因为“不适任”母职而失去监护权。

　　我为了孩子们的监护权递出另一份诉状，并且聘请了一位曾是律师协会主管，同时也在圣地亚哥郡兼任法官的律师。我的新任律师告诉法官，赖瑞不准我在指定的探视时间去看孩子。法官训了赖瑞关于小孩与父母保持正常联系的重要性。我向法官保证，如果他答应给我监护权，我会确保孩子们可以定期见到他们的父亲。圣诞节的前三天，我赢得了监护权，恰克和葛兰特终于搬回来和我一起住。

　　这段期间，我和一个在学校认识，名叫德威特.芙秋的男人约会。德威特主修的也是心理学，他有过目不忘的惊人记忆力。事实上，我最初会被他吸引，是因为他在班上总是名列前茅，不过他号称他只在考前一个小时念书。德威特是佛教徒，高大健壮的他拥有法裔加拿大籍的父亲和日本籍的母亲。他曾是美国海军的飞航管制员，他告诉我他的梦想是成为美国联邦航空总署（FAA）的管制员。当时，这个梦想对他似乎遥不可及。接著，历史插手了 。

　　一九八一年的夏天，飞航管制员职业公会发动了 一场大规模的联合罢工。全国各地的飞航管制员群起抗议，要求更改他们的工作条件。整个国家的飞航系统因此关闭，里根总统要求他们立刻回到工作岗位，否则就开除。管制员们以为里根在虚张声势所以继续罢工。两天后，里根说到做到，于是全美国大多数的飞航管制员马上就丢了工作。

　　美国联邦航空总署仓促地找人接手，并且立即雇用任何拥有军事飞航管制经验的人。在走马上任，成为全职的飞航管制员之前，德威特是首波被送到俄克拉荷马市美国联邦航空总署学校受训的人员之一。我们不想分开，所以德威特和我结了婚。他接受派任，成为南加州高地沙漠洛杉矶航道管制中心的高阶管制员。我们在兰卡斯特住宅区一间不是很大的房子里展开了小家庭的生活，而我也转学到羚羊谷学院就读。

　　我继续一边当秘书、一边上课，可是我对办事员的工作越来越不满意。我已经准备好要跨足谘商领域了。不过，谁会雇用没有大学文凭的我？这答案来得彷佛灵光一闪，它叫我去疗养院当志工。志愿工作可以给我履历表上相当需要的经验，最后甚至还能让我被雇用！

　　6．照护病房

　　心透过口传述真理，或者有意识地思考真理，这能够带来世人所企求的一切快乐。没有任何物质能予人力量，唯有至高无上的真理能以其真理的力量使人们坚强。

　　——埃玛.寇蒂丝.霍普金斯“科学派基督徒的心智练习”作者

　　开始打电话询问疗养院需不需要志愿协助的那一天，我紧张得要命。有好多间都说：“不用了，谢谢。”终于，在一间酒瘾治疗医院里的“照护病房”单位，有位名叫安迪.帕玛的亲切男士请我过去面试。

　　安迪问我对“戒瘾十二步”。有没有经验，我必须承认我没有。我甚至连听都没过！虽然在酒瘾方面我完全是个菜鸟，但安迪一定明白我立意良善。若非如此，就是给了我当志工点子的同一个灵体，影响了安迪的决定。总之，他说我一个星期可以在勒戒病房里担任四个小时的志工，而且他还会指导我。我听了雀跃不已！

　　我在棕榈谷医院的“照护病房”当志工的头一天，对我而言真是大开眼界。我坐在一个穿著睡衣、名叫戴夫，正在双人勒戒病房的床上半睡半醒的男人身边。我们聊了他的生活、他的家人还有他住院的原因。我们似乎心有灵犀，我也认为自己当真做了些好事而沾沾自喜。想象一下当我再次见到戴夫，他既没认出我，也不记得我们聊过的任何一件事情时，我有多么地讶异！药物造成的恍惚，抹除了他对勒戒过程的记忆。大部份我接触的勒戒患者都有类似的情况。

　　我很快就初步了解了酗酒与毒瘾的世界。我学到惨痛的教训，那就是上瘾者会不择手段地取得药物。有一次，一个男人跟我发誓说他祖父刚过世，我必须让他出院参加葬礼。他含著泪水，添油加醋地讲了一些关于他亲爱老爷爷的故事。我把他的故事说给护士长听，她转了转眼珠子，然后立刻打电话到那男人的家里确认死讯。老爷爷是死了没错，不过那是十年前的事。

　　不到两个月，我的志愿工作变成了一天两个小时。我大部份的职责都和入院面谈有关。意思是坐在新入院的病患身边，按照“心理社会问卷”询问一些关于他们的家庭还有成瘾史的问题。问卷里有一页问的是他们被逮捕的经历。每个病患几乎都被逮捕过，有些还是因为非常严重的罪行。到最后，我不再询问病患是否曾被逮捕，反而是直接问他们：“你多久被逮捕一次，为了什么原因？”

　　有一回，我独自在谘商室和一个看起来相当急躁的男人做入院面谈。当我提到关于逮捕的问题时，他告诉我他曾经因为谋杀而入狱。我没有多问细节，只是把剩下的问题迅速问过一遍好赶紧脱身。我问了他一个问题，他不但没搭腔，反而开始盯著我的眼睛。终于，他开口了：“你知道吗？你看起来好像我的前女友喔。就是刚把我甩掉的那个！”我无法再继续，于是连忙找了借口离开。我找来一个精神科的男护士 ，请他替我把那位病患的问卷给问完。

　　当了四个月的志工以后，我要求“照护病房”的计划管理部门雇用我为支薪员工。他们同意了，于是我辞掉秘书工作，开始担任全职的谘商师。我刚得到副文学士的文凭，正开始为心理学的学士学位读起夏普曼大学的夜间部。

　　我父亲经常告诉我，天底下没有巧合这回事。那时候，我并不知道我奶奶珍珠的弟弟比尔，正是在我工作的同一间棕榈谷医院过世。他在医院附近过街时，被一辆车子撞倒，然后被送到急诊室来，从此没能康复。我是被带到同一间医院解决某些家族果报，还是为了替比尔的灵魂完成某些未竟之事？我仍然不清楚。不过家族里有两名成员都在距离我们居住地有数哩之遥的同一家小医院里往生，这点让我相当惊讶。

　　我依然有股想写自助书的强烈渴望，但是我找不到相关的主题可写。那时候，我不认为有谁会对关于酗酒或者毒瘾的书感兴趣，因为这是在美乐蒂.比提和约翰.布雷萧书写关于家庭功能障碍以及互赖症之前的事。我一直想知道，“有什么主题是我会想读，但巿面上还没有出版过相关书籍的呢？”

　　我的答案出现得一如雷电，我知道这是上天的旨意，因为它是个非常完整的灵视影像。我看到我将为身陷小孩监护权之争的父母写一本自助书。当时并没有这样的书，要不然几年前我就能拿它派上用场。问题只有一个，那就是我对之前没能拿到监护权深感羞愧。要权威地写这么一本书，我必须揭露自己的隐私、谈论我的经验。我藏了这个秘密太久，以至于它变成了一头面目狰狞的变形怪兽。我已经让自己深信，如果有任何朋友知道我过去曾经失去监护权，他们一定会批评我、排斥我。

　　终于，发表一本极被需要的书的深切渴望，战胜了来自小我的恐惧。我买了一本山麦可.拉森执笔，名叫《如何为书写提案》的手册，决定为我的自助书写一份企划案。一开始，我迟迟无法下笔。我实在太想出书，内心压力之大，简直令我痛苦不堪。有部份的我甚至还怕自己出书未成身先死。我要的不是名望或财富，而是想让这个世界有所不同。我一直告诉朋友，“我不在乎我的书是不是只能出现在救世军的书架上。至少，我能留下我活过的证据。”

　　我把出书看得如此重要，这艰难的目标让我深深恐惧失败。如果我把梦想永远当成一个未来的可能性，我就用不著实际去追求或是去面对可能遭遇的失败了。也因此，每当我坐下来想用打字机打出我的提案时，我就会想起房子里还有一些事情得做，像是洗碗、吸尘，或甚至是把冰箱下面的线头给清出来。为了避免可能被拒绝的痛苦，我变成了一个洁癖狂。

　　我把我的挫折告诉了我其中一位心理学老师瑞琪.葛拉蒂，我希望她能同情我。不过，她反而亲切地鼓励我说：“你想知道把书写出来的秘密吗？写就对了 。”她的话像暮鼓晨钟般在我的耳里响起。我买了一份大型日历，还替自己订下一个写作时间表。每天晚上，在孩子们上床后，我便毫无疑问、没有妥协地按表操课。当德威特和朋友们去看电影、上馆子或是参加派对时，只要和时间表上的写作之夜撞期，我就不去。

　　我为《监护权危机》这本书所写的提案总算完成了，里面有内容概要、各章大纲，还有两章用打字机整整齐齐打好的样本。我把这本书的提案影印好并附”上一封信，寄给了四家我从《作家市场》一书里头挑选出来的自助书出版社。

　　不到一个月，四家出版社统统拒绝了提案。我试著理性一点，可是坦白说，我觉得被拒绝的好像是我。我把我的提案原稿收进桌子的抽屉里对自己叹气，“我就知道我没有当作家的命。”

　　不过，差不多一个月后，我收到一封培普丹大学寄来的信。对方要求我在他们的国际家庭研究会议上，做一个关于“儿童监护权官司对双亲情感与精神健康之影响”的演讲。我已经忘了两个月前，我曾经投稿到培普丹大学的“论文征求启事”。培普丹大学对我提案的这本书的主题有兴趣，而这再次点燃了我想要出书的决心。

　　这一次，我认为按机率也该轮到我走运了。因此我一口气把书的提案影印起来分送给四十家出版社。在我附上的信件里，我也提到了我即将在培普丹大学的会议上，就儿童监护权的主题进行演说。我还记得我抱著四廿个满满的信封袋走进邮局时，柜台办事员脸上好奇的表情呢！

　　第二天上班时，我把我想出书的抱负告诉了督导我的心理学家。他马上反驳说，“除非你念到博士，否则永远别想出书！”彷佛有这样的规定。不过我并没有因为他的话而打消念头。况且，我的提案已经寄出去了。我对自己发誓从此我要坚守目标，或者，至少离那些怀疑论者的耳朵远一点。

　　我一边上班一边等待出版社的回音。当时，“照护病房”是由我来跟即将入院的病患进行初步面谈。这些人因为个人信念、雇主威胁或是家庭压力等种种因素，而考虑到我们的医疗机构待上三十天。很自然地，他们对于承诺接受一个月的疗程有所迟疑，也担心保险赔偿、少拿一个月的薪水、离开家人等问题，而且最重要的是，担心他们不能再使用毒品。

　　我的工作是回答他们的疑问，还有，如果合适的话，鼓励他们加入我们的方案。有一回，我无法说服一个老人家入院治疗，虽然他的医生和家人都警告他，酗酒会要了他的老命。结果接下来的那周，他就因为和饮酒过量有关的并发症，被医护人员匆匆忙忙地送进了棕榈谷综合医院的急诊室。医生们试著救他，可是回天乏术。

　　隔天我听到这个消息时相当震惊，并因为没能说服他接受治疗而生起自己的气。我发誓我要让这出悲剧产生一些好的作用。几个钟头后，一位男子和妻子前来洽谈关于他住进“照护病房”的可能性。我决定运用我在诺曼.文森.皮尔的书里所学到的方法，设法得到我想要的结果。

　　当这名男子和他妻子跟我谈话时，我盯著他看，并且刻意地观想他对我说：“好，我现在就住进‘照护病房’。”我在心里反复回放这个影像，直到我彻底相信他会登记入院为止。几分钟后，这男人说出来的话简直和我想象的一模一样，我有点受到惊吓。接著我和他分享了前一晚那个未经治疗、后来死于酒精中毒的男人的故事。他笑说他甚至更开心自己做了寻求治疗的决定。

　　不过，这真是他的决定吗？当我明白我可能用我的观想左右了他时，一股内疚感淹没了我。在基督教科学派的见证聚会上，我学到他们将这样子的念力运用称为“治疗失当”。我们在运用心智力量时，必须非常确定我们的动机纯粹。尽管我为了利他而不想再见到另一个酗酒者不必要地死去，可是我也蓄意地试图去操纵他人的行为。假使没有我的观想，他会不会住进“照护病房”我们不得而知。但是，那天我学到了重要的一课：就算目的正当，也不能不择手段。任何出于小我的目的都会带来痛苦，即使这目的是高尚的。

　　在工作中，我最喜欢的部份就是花时间跟病患交谈。有一次，有个男子慎重其事又巨细靡遗地告诉我他的濒死经验。我聚精会神地听，可是却不太能理解他的故事。我是听过雷蒙.穆迪博士所写的《来生》，甚至还读过刊登在《读者文摘》里的书摘。他问我：“你相信我吗？”我说，“是的。”而且还转述了我遇见已逝祖父班的故事。只不过，这位男士的濒死经验和我的日常生活似乎不怎么相关，所以我也没有放在心上。

　　我把我大部份的注意力，摆在收集我从“照护病房”的病患身上所见到的模式的数据上。我注意到，那些选择古柯碱的成瘾者和抽大麻的人，在个性上有明显不同，而他们和使用海洛英的比较起来也有差异。就连那些混用毒品或是没有用药偏好的人，也都显示出独树一帜的人格特质。我开始把这些观察写在档案里，并且逐日记下其它和客户有关的资料，例如他们的家庭成瘾史、他们的职业，还有人际关系模式。有时候，和新病患谈话时，我会在心里和自己玩游戏。我会在他们告诉我之前，根据他们的个性和职业猜出他们所选择的毒品。我发现我的猜测几乎是八九不离十。万一我猜错了，我也会潜心钻研那些误导我的指标。

　　我努力试著理解客户们使用毒品的动机。毕竟，大麻和酒精曾给我相当舒畅却又糟糕透顶的体验。有部份的我受虐于赖瑞吸食大麻所引发的情绪波动，而且至今伤痛未愈。有时候我觉得大麻就像一尾跟著我的恶龙，我好想杀了它免得其它人遭受同样的苦难。话虽如此，我也晓得愤怒的指责和批判无法让任何人从他们的上瘾症中疗愈。我因此试著进入客户的脑海，经由他们的双眼去看这个世界。我希望能以这种方式，说一些对他们别具意义的话。

　　我对海洛英的上瘾者起先不太能有同理心。把针扎进一个人的手臂里，这种念头让我觉得可怕。因此我试图专注在客户的情绪上，而非我对针头的批判与恐惧。每当客户提到“海洛英”这个字，我在心里就会用巧克力蛋糕或是冰淇淋的影像取而代之。我虽然无法认同被海洛英吸引的念头，但是对于无可奈何地被迫去吃巧克力，我“绝对”可以感同身受。

　　谘商的角色就在于微妙的平衡关系。你是老师，但你并不比学生优越。事实上，心胸开阔的老师能持续地从学生身上学习。一位谘商师必须对病患的情绪保持客观地超然。然而，谘商师的超然也不能太过极端，以免防碍学生接收谘商师的爱，这个爱也就是最终的疗愈媒介。而直觉谘商，也就是我每次“探进客户的脑袋”时所做的，更是需要谘商师对客户还有自己的思绪与感觉具有双重的觉察。

　　在某种程度上，我得承认我曾批评一些客户软弱。可是，我以不去正视自己的强迫性过食模式和他们吸毒的癖好同样都是上瘾行为来欺骗自己。每天晚上，我走出医院病房时，总觉得那天我没有充份帮到客户。我老是对自己说，“要是我更懂心理学，我就可以治好客户的上瘾症了。”我要负责把客户从上瘾症中拯救出来的这种不切实际想法，让我觉得内心空虚，因此我试图以外在的事物，例如巧克力冰淇淋和蛋糕，或是毫无意义的血拼来填补这种空虚。

　　有一天，当我正纵情于强迫性过食症时，我忽然想起，我的客户们正试著改善他们的生活。“至少他们有为他们的上瘾症寻求协助！”这念头像晴天霹历般划过我的脑海。在此之后，除了为自己的上瘾症寻求帮助外，我知道我别无选择。

　　我的心理学老师丹.麦兹克，和我一起在“照护病房”工作。他的课堂作业之一，就是要我们这些学生去参加并书写关于“戒瘾十二步”的聚会。戒瘾十二步的聚会起源于两个酗酒的男人，运用祈祷和一套思想及行为成功戒除了酒瘾。很多人认为这几个步骤是老天给的灵感，因为它们比任何其它形式的治疗，更能顺利帮助人们治好上瘾症。最早的戒瘾十二步团体是“戒酒无名会”，后来同样的步骤也被成功地运用在治疗毒瘾(戒毒无名会、古柯碱无名会和大麻无名会)、心理适应不良〔情绪无名会)、爱上吸毒或酗酒者的情感问题(Al-Anon协助团体)、强迫性消费、赌博，或滥交（债务人无名会、赌徒无名会，和性上瘾者无名会)，还有饮食失调(过食者无名会)等各个方面。

　　由于我的教授知道我在“照护病房”的那部份工作和陪伴病患参加“戒酒无名会”以及“戒毒无名会”的聚会有关，因此他吩咐我为班上的作业另选一个“戒瘾十二步”的小组。我于是随意地挑选了“过食者无名会”。我抱著知识分子的心态去参加，而且只打算以一个超然的学生身份而非参与者的身分来进行观察。当每个参加过食者无名会小组的成员，以“嗨，我是某某某，我是个强迫性过食者。”来介绍他们自己时，我不过是说了声，“嗨，我是朵琳，我是个观察者。”他们微笑并会意地点头，然后说，“嗨，朵琳。”那天晚上，我听见小组里的男男女女分享了他们的故事。由于我抱持批判与防卫的心态，因此我冷酷地断定房间里的每个人除了我以外全是疯子。

　　可是那天，当我诚实地对自己承认我像上瘾一样的狂吃，和那些以相同方式使用毒品的客户其实是半斤八两时，我决定再去“过食者无名会”试试。这回，我用全新的耳朵去聆听小组成员的叙述，而他们所说的每一件事开始对我产生了无比的意义。当他们说到，公开谈论：俩人的饮食失调症，有益于健康又有令人谦悲的效果时，我终于鼓起勇气和大家谈论起自己的强迫性过食症。

　　这的确是令人谦卑的经验！我认出在“过食者无名会”里，有两个小组成员是我我目前在“照护病房”的病患的妻子（强迫性过食者嫁给酗酒者是很常见的事)。我担心她们知道了我有饮食失调症后，会因此批判我，那么我在“照护病房”的名声就毁了。不过，知道事实远非如此令我非常开心。总之，公开谈论我的巧克力上瘾症，的确是帮助我从强迫性过食症中康复的重要要步骤。

　　为了治好我的饮食失调症，我花了很多的时问和精力。每餐饭前 ，我会跟我的“赞助人”(一个花了很长的时间才康复，并成为新近康复者的辅导老师的过来人)报到；我阅读我所能找到和这个主题相关的每一本书；以及参加“过食者无名会”的聚会。我也在“照护病房”的饮食失调计划门诊担任志工。我感觉我对这个计划里那些想奋力摆脱对食物迷恋的女人很有亲切感，因此我问上司能不能让我转调到饮食失调计划。然而，预算的局限并不容许这个小小的计划另添一名谘商师的编制。

　　尽管如此，我在饮食失调单位短期的志愿服务，却点燃了我专职和强迫性过食者、食欲过盛者，还有厌食症患者工作的欲望。确认了这个目标后，我不停成长。一股深埋体内的强烈焦急感对著我大喊：“写书吧！”、“辅导饮食失调者吧！”、“挣脱拘束和限制的束缚吧！”

　　“可是要怎么做呢？”在夜深人静、面对自己时，我不禁怀疑。“要怎么做呢？”

　　7．神圣计划

　　通于一而万事毕，无心得而鬼神服。

　　——《庄子——天地第十二》，道教经文

　　每次一踏进“照护病房”我心里的压力就越来越沉重。尽管我对在那里获得的知识心存感激，但我明白该是我离职，然后开始投入我所选择的饮食失调谘商领域的时候了。更糟糕的是，我的肚子也因为写书的渴望而痛个不停。现在我虽然已经摆脱过去暴食和疯狂血拼的强迫症状，可是我却无法缓解我那未竟之梦所带来的痛苦。我断定，唯一的解决方案，唯一能从持续不断的内在渴望中寻求纾解的方式，就是努力让我的梦想成真。我决定实际运用我对观想的了解。自从我寄出四十份《监护权危机》的书籍提案，至今已经将近六个星期。我陆陆续续遭到拒绝，偶尔还失去信心，认为自己永远出不了书。尽管如此，我出书的渴望仍不曾稍歇，也因此，我几乎是走投无路了才求助于观想。我按照我从我母亲的教导还有诺曼.文森.皮尔的书里所学到的方法阖上眼睛，想象我的梦想已经是个存在的事实。我想象我的名字出现在书背上，书则被陈列在本地比道顿书店的书架上。基于某种理由，每当我想起这个心像时，我就会在我的名字上面看到班腾图书的公鸡商标。

　　我认为这个影像是种征兆，于是我把我的班腾平装版旧书全部集中起来，从书上剪下公鸡商标。我把这些公鸡贴在我的浴室镜子、我的车子仪表板，还有家里和“照护病房”办公室的公布栏上面。接著，我就每天观想我的书陈列在比道顿的书架上，书背上还印著我的名字和班腾的公鸡。就像皮尔博士所建议的，我当做这个影像已经成为事实，并且感谢上帝。

　　一个星期后，当班腾的编辑打电话来说他对我的提案有兴趣时，我有点吓到。“观想真的有用耶！”我在心里对自己说，一边努力让自己在和编辑谈话时听起来头脑清楚。他解释，每本提案的书，都必须经过一个由业务代表、营销人员和资深编辑所组成的委员会认可。如果我的书能撑过委员会这一关，他会再打电话来谈价码。哇！我边想边挂上话筒。谢谢祢了，上帝！

　　观想是以“因果法则”为基础，无论你看到什么或相信什么，它都会形成你的外在实相。我在冥想时，真的看到而且也相信我的书已经被班腾出版了。如果你坚持信念和梦想，你看到的任何事物终究都会成为物质实相。不过，如果你的信念摇摆不定，或是你的梦想老是从一个影像变成另一个影像，你的实相将会反映出这样的恐惧与困惑。而这就是发生在我身上的事。

　　观想的突然显现让我相当意外。我开始想，我不信！而这种否定却污染了我所有的努力。在某种程度上，我觉得我不配实现我的梦想。直到多年以后我才晓得为什么。

　　在班腾的编辑来电之后，就像是水闸门洞开一样，我每天都收到拒绝的信。我曾经听过有作者把拒绝信像壁纸一样贴在他们办公室的墙上。然而每封拒绝信，似乎都包含了一种令我厌恶的负面能量。因此我撕毁了每一封信，然后立刻把垃圾从家里清光。我只让自己抱持我会出书的正向思考。

　　我很快就发现拒绝以信件的形式出现，而电话则传来接受的消息。又有三家出版社打电话来了，而且每一家都当场出价要买下我的书。由于我在等候班腾的回音，因此不想对其它任何一家出版社做出承诺，特别是他们的规模都比班腾小上许多。可是，我又担心如果等班腾等太久，我会两头落空。我问那三家出版社可不可以给我一点时间考虑一下他们的提议，他们全都同意。我该怎么办呢？在我心底，我其实不太相信班腾会帮我出书。两个星期后班腾还是音讯全无，我于是鼓起勇气打给那位编辑了解状况。他告诉我他正在写信给我，解释我的提案和他们之前出过的书籍太过雷同。

　　这个经验，让我领悟到专注于内在世界的重要性。要使观想显现成真，你必须允许你对实相的看法，由你的内在之眼流向外在世界。当你在显现观想时，不要去注意那些可能会突然冒出来，而且看起来又很真实的障碍，否则你很可能会逆转显现的方向与流动。换句话说，你可能会用来自外在世界的状况，去影响你心里内在之眼的想象。

　　我对班腾替我出书的疑虑，影响了这件事的结果，就像我原本的肯定想法，吸引了班腾编辑起初的兴趣一样。在冥想中，我听到了以下的解释：

　　“我们的想法是信差与磁铁。小心地守护它们，并且只选择爱与成功的想法。如此一来，你可以确保你只会吸引到爱与成功。”

　　当然啊！我可不是不幸、残酷，只对某些人的人生偏心的世界的受害者。我凭著我的想法有意地选择了我的道路。我因此没让自己因为班腾的拒绝而变得心灰意冷——然后把其它三家出版社还存在的提议给搞砸——我反而观想自己开心地谈成一个很棒的出书合约。我和三位编辑全都谈过，最后决定和其中最大的一家合作。那位编辑问我可不可以将书名改成《我的孩子不再与我同住》我同意了，合约也签妥了 。

　　我很兴奋，但也深知自己责任重大。我得在六个月里写出两百五十页，而且大多数的内容会涉及公开暴露一些更痛苦的回忆。尽管如此，我仍然给自己订下了 一个明确的写作时程表。这时候，我为了取得谘商心理学硕士学位所上的夜校课程已经完成大半。我和几个同学成了好友，其中包括茱蒂.怀丝哈特。茱蒂的形上学背景和我很类似，可是她还自学了东方禅定、催眠，以及神经语言程序学。她的老公罗勃特在加州大学圣塔克鲁兹分校上过秘教和哲学的课。他也一直是NLP创始者的弟子之一。

　　罗勃特是天生的老师，他总是穿著一身白，和他浅灰色的头发还有松须很相称。我邀请罗勃特和茱蒂来家里，问他们是否愿意私下指导我、我老公德威特，还有几个我们熟识的朋友。他们同意了，于是每个月有一个周末，我们会在我家的客厅里开课。

　　在罗勃特的课里，我学到也体验到有关前世回溯、各种催眠还有冥想的练习。自从在高中集会时看过舞台催眠，我对催眠就一直很好奇。有一次我和我父母去参加“海洋博览会”，在加州的Del Ma市举行)，催眠师要求观众参与表演。当我问我母亲我可不可以自愿上台时，她解释基督教科学派信徒是不参与催眠的。我父亲附和母亲的说法，并说，如果一个人被催眠过，他或她很可能就会老是被其它人的建议所骗。

　　我没再想过催眠的事，直到我跟罗勃特和茱蒂的对话，再次点燃了我对这个主题遗忘已久的兴趣。我还是很想学习并体验催眠，这样我才能引出自己的结论。我最后发现，催眠可以让人放松、也有激发的效益。催眠非但没有让我成为容易受伤的笨蛋，它还帮助我将心智明确地聚焦在我的目标上。罗勃特和茱蒂的每一堂课我都上得非常尽兴，我决定将我学到的和“照护病房”的病患们分享。

　　我在“照护病房”的心理学督导，同意让我带领病患进行团体放松和催眠的疗程。每天下午，有兴趣的病患会在休息室集合，然后躺在折迭垫上。有时候看到冷酷无情又有犯罪前科的人，和看起来不好惹的成瘾者像小孩子一样躺在幼稚园样式的垫子上，我还挺吃惊的。开始每次的疗程前，我会先解释催眠和渐进式放松法。偶尔，病患会挑衅说：“你没办法把我催眠的啦！”而我发现，说这种话的病患通常都是团体里最早被催眠的。

　　病患和同事们都认为这个团体催眠的体验很成功，而这进一步加强了我的自信。我决定该是我离巢单飞的时候了。我的一个大学同学玫琳达告诉我，在她工作的青少年酒精与毒品成瘾诊所里有个计划主持人的职缺。我去应征，也得到了那份工作，尽管我还是没能像我所梦想的——和饮食失调症患者合作，但新工作感觉上已经朝正确方向踏出了步伐。我很喜欢和青少年一起工作，而这份工作也帮助我疗愈我因为滥用酒精和大麻而依然背负的伤口 。

　　青少年计划的规模快速倍增，大家在小区中口耳相传这个计划在临床和业务上的成功。一个本地的精神科医师要求和我见面，讨论我正在做的工作。当我们讨论出，我有可能替他开立一个饮食失调门诊中心时，我既兴奋又害怕。再一次，我的观想显现了。然而，就像之前班腾的编辑打电话给我时一样，我并不确定我已经准备好要把这个梦想当成事实来接受。

　　我决定从过去在班腾编辑身上犯的错误记取教训，无论如何，我都要让思绪和行动坚定地固守著治疗饮食失调客户的观想。尽管我离开青少年计划的决定没有得到上司、同事和客户的良好反应，可是我知道我必须抓住这个机会。一位我相当尊敬的同事，甚至还警告我别去替那位精神科医师工作。“他因为治疗不当而恶名昭彰。”我朋友故意这么说。话虽如此，我还是得相信那示意我离开的内在感觉。

　　我现在知道我们可能接收到的可靠建议，多半来自于我们的洞察力和直觉。人们往往会问我，要怎么分辨出某个感觉是真正“凭直觉得到的”。他们告诉我他们听从了内在的声音，却发现只是误会一场。真正的内在指引和小我的声音天差地别。首先，内在的指引是慈爱而且正向的，而小我的建议则是基于恐惧、蔑视，以及匮乏的信念。内在的指引偶尔会吩咐我们采取意外或突然的行动，可是它绝不会使用恐惧的手段或轻视的话语。再者，内在指引的声音通常给你一种笃定的感觉，所以你就是“知道”你必须跟随你的直觉。

　　如果你不留意你内在的声音，它会耐心地重复这个劝告，直到你准备好去听它为止。相对地，小我的指引只会怂恿你为了追求一时的快感而做出冲动的决定。小我持续地改变它的“心意”，如果你跟随它，你的生活将陷入混乱并充满危机。有些人喜欢这种云霄飞车型态的生活方式，而这通常是因为如果你总是有火等著被扑灭，这样你就不必去思考实现人生目标的问题了 。

　　当然，我们每个人都有人生目标和使命。这是我们转世到这个星球上的原因。做为光行者，我们是志愿在地球的关键时刻，也就是公元两千年前后，前来传播我们爱的能量并消除毁灭性的群体意识。我们大多是为了运用我们的疗愈知识来教导、写作、辅导、治疗，或是启迪地球上的其它人这个特定目的才来这里的。

　　我们每个人在转世时，都为自己创造了基本的生命蓝图。只不过，我们是在全然处于“真我”的心境下制作出这个生命蓝图的。转世后，我们被困在物质性的念头里，而且起了“我执心”。然而，每一位和我交谈过的光行者总是告诉我，在内心深处，他们明白他们之所以在地球，是为了更崇高的目的。当这个目的维持在休眠状态，一个人胃部附近的太阳神经丛就会感受到极为恼人的阵阵压力。如果你不是为了实现人生目的而努力，那你就会有种忘了去做某件事情的糟糕感觉。

　　直到我出的书邮寄来的那一天，我才了解我在自己的太阳神经丛附近背负了这种压力有多么久。我像抱著初生婴儿似的，小心翼翼捧著这本刚出炉的《我的孩子不再与我同住》。看到我的名字出现在书上感觉不太真实，而且我觉得我抽离了这本书，好像在我之外它已经有了自己的生命。我知道我不是它的创造者。灵魂才是。然而，领悟到我已经参与了某个可以帮助许多人的事情，真的让我在身体和情感上都如释重负。我一直以来的恐惧——我会死掉，不然就是被阻止去达成使命——快速地离开了我的身体，而且不再回头。

　　我在做辅导还有冥想时得知，这种恐惧蔓延于光行者之间，而且令他们感到无力。我们光行者最大的恐惧之一，也许是唯一的恐惧，就是我们不能实现来到地球的目的。这种恐惧，倒是很讽刺地让我们忘了我们的目的是什么。我们有很多人觉得自己是唯一受恐惧与困惑之苦的人，因此让光行者了解这点是相当重要的。

　　在我后来的冥想中，我收到了创造人生目标背后的解释：

　　“在你出生前，你和一个灵界的指导议会创造出一个量身订制的生命蓝图，以符合你的物质、心灵与业力所需。这个神圣计划有三大用以支持整个计划的要素：目的、个人成长课程，以及与他人的人际关系。

　　你的目标是透过你的事业、志愿工作或是特殊计划，运用你天生的才华和兴趣去造福人类。你的计划的第二个要素，需要合乎时宜的人生事件，它会敦导你什么是爱，并协助你去除不利于自己的人格特质。第三个要素，涉及了你与那些做为你的目标和个人成长的催化剂的特定人士所制订的出生前规划。这些人可能是你的家人、同事、朋友，或熟人。你与这些人的互动，也同时帮助他们实现他们自己的计划。

　　你预定了计划中人生样态的粗略轮廓，其中包括了你的目标、别具意义的人生课题，以及与特定人物的人际关系。由于这个计划只是粗略的大纲，你必须在你体验人生时决定其枝微末节。你可以不受约束地全然忽略这个计划，然而这样的选择在情感与社会上的后果，却可能极具毁灭性。”

　　我们之中有许多人，在前世未能实现我们的目标。在死后的生命回顾当中，我们因为我们的计划被恐惧和物欲给阻挠而感到羞愧。因此这辈子，我们在出生前就对自己发誓，我们绝不会忘记我们的目标。问题是，我们是在真我平静的觉性状态下设计神圣计划。当我们在人生中经验了以小我为本的恐惧，我们便记不得自己为何来到此地。如果我们真能想起来，恐惧也会令我们对计划裹足不前。

　　那些像过去的我一样拖延或是忘掉计划的人，会感到一种深刻、低度的焦虑。他们下意识地知道，如果他们让自己再失望一次，那么另一个痛苦的生命回顾会等著他们。他们觉得沮丧，就像他们忘了去做某件重要的事情，而他们的确是如此。许多光行者对他们应该要过的人生有模糊的想法或直觉。但是他们觉得自己不配，或是没有资格去跟随他们直觉上的强烈驱策。他们可能会试著以大量的食物、酒精或是成瘾行为来减弱直觉的音量。然而，世上再多物质也无法减弱内在为实践计划而采取措施的强烈冲动。对光行者来说，唯一的选择就是不让小我发表意见，并容许我们已被疗愈的真我向外绽放光芒。这星球就靠我们了！

　　我出书以后很多事情都改变了 。如果你意识到你的神圣计划和写书有关，我鼓励你投入全副精力。我在放下焦虑后，首先注意到的就是我小时候的灵视力开始恢复。可是，当这个情形刚发生时，我还不晓得这是怎么一回事。

　　我开始看到三十秒后要发生的事。每当我开车时，打个比方，我会直觉地知道我前面的那个驾驶会怎么做。我会在心灵的眼睛里看到一个驾驶正在左转。然后，半分钟后，他就会左转。

　　我在新的饮食失调门诊和客户相处时，我会在他们开口之前，就先看到他们即将向我描述的画面。我可以非常清楚地看见他们食用过量的食物影像。例如，假使一个客户毫无节制地狂吃冰淇淋，在她告诉我之前，我就会在她的身边，看到一个很大的双球甜筒或是类似的象征。

　　这种灵视力让我在倾听客户说话时不用记太多笔记。我的客户对我能够“记住”他们所有生活细节的能力持续赞誉有加。可是，我并不是“记得”他们的情况。我只是调好接收频率，然后在心里回顾他们的人生片段。我可以实际“看到”他们在烦恼什么，而这种洞察力让客户和我得以快速地触及核心问题。

　　我的许多客户小时候都有受虐经验，特别是性虐待。有时，我凭直觉就能清楚了解受虐的情感挣扎，以至于客户不必开口 ，我就能如实描述她的感受。不止一次，我怀疑我是怎么知道儿时受虐幸存者的感受的？难道我压抑了我的儿时受虐记忆？不过，我可以清楚地回想我生命中的每一年。由此可见，我经验到的不是压抑，而是“超感知力”或者说“清晰的感觉”。

　　我没有将我的通灵觉察告诉任何人，部份原因是连我自己也搞不清楚这是怎么回事。我只有一次和别人分享了预知的情况，而那次是个意外。我告诉我的朋友玫琳达，我前晚做了个怪梦，我看到一间店装满了有毒的奶酪。和她分享梦境的隔天，全国性新闻以头条宣布回收某种被有毒细菌污染的奶酪。玫琳达认为我的梦有相当特别的通灵本质。可是我并不对这件事成真感到开心，我反而不去看相关新闻。

　　终究，小时候的许多经验，让我早就学会不去谈论通灵或是超自然现象。我们家就规定绝不公开谈论奇迹式的疗愈。只是每当我破例告诉别人基督教科学派的做法时，他们都会嘲笑我。而当我告诉我妈我“看到”人〔现在我晓得他们已经往生)的时候，她都会让我以为那是我的想象或是电视机的倒影。我觉得无论和谁谈论我的预知都不安全，而且我几乎不想对自己承认我有这种能力。

　　我索性专注在饮食失调的临床研究上。我在“照护病房”工作时，注意到客户的人格特质和他们选择的毒品之间有关联性。同样明显的模式也在饮食失调的客户身上出现。那些狂吃面包的人，在性情上和那些狂吃冰淇淋的大不相同。我开始研究这个现象，并且发现每一种“被纵情狂吃的食物”——譬如巧克力、乳制品、烘焙物和坚果——都含有可以转变情绪和能量的成份。我的客户们凭著直觉，精确地挑选了能够缓和他们特定情绪问题的食物。

　　举例而言，我发现很多乳制品的化学和质地成份具有抗忧郁效果。我深受沮丧所折磨的客户都渴望乳制品的事实，也绝不是巧合。再者，特定种类的乳制品，比方说，坚果冰淇淋，就和客户的特定人格特质有更为复杂的关联性。这是因为坚果冰淇淋的化学成份不单能提振沮丧的情绪，也能启动大脑的愉悦中心。

　　我开始在个案谘商的一开始，就问清楚客户渴望的食物是什么，好将我们的治疗引导到目标问题上。几年后，我把这个食物渴望分析系统，写成了一本名为《持续的渴望：食物渴望之涵义及其克服之道》书。

　　我的门诊病患人数开始暴增，我很快就被我没空治疗的病患量给弄得不知所措。黛安娜·惠特菲尔德，一个和我在“照护病房”共事过的朋友来这个门诊帮忙。尽管如此，有太多人在我们的门诊治好了食物成瘾症，而一传十、十传百的口碑，又产生出更多我们两个人应付不来的客户。

　　这时候，我突然直觉地得到一个指示。大部份时间，我们的直觉会细微而持续地引领我们。然而，我们偶尔也会接收到以全面又完整的概念所呈现的内在指令。有一天，我就得到了这种类型的直觉信息，我知道，我写另一本书的时候到了。我也知道这本关于体重波动的情感成因与治疗对策的书，会被叫做《溜溜球节食症候群》，而且它会是一本非常成功的书。这所有的信息有一天就这么跃入我的脑海。我对它的必然性太有把握，以至于我在演讲还有一些报纸的访谈文章里，也都谈到了这本《溜溜球节食症候群》。

　　显现需要信心。通常，我们对于恐惧会成真远比美梦会实现还要有信心。显现感觉起来之所以困难，唯一的原因就在于，有时候我们以为我们得拼了老命才能让我们的梦想成真。可是《溜溜球节食症候群》这本书的灵视影像，却带著全然的信心出现，我对它没有任何的疑虑或担忧。我就是知道它会发生，而现在我也明白，驱策它成为实体的正是恒久不变的因果法则。

　　完全凭著直觉行事，我于是决定找个出版经纪人来替我洽谈《溜溜球节食症候群》这本书的合约。有个声音要我去查看书房里一本减重书的“谢辞”部份，我发现那位作者感谢了一个特定的经纪人。我在图书馆阅览室一本叫做《文学市场》的书里，查到了那位经纪人的电话号码和地址。接著，我打电话给经纪公司，询问总机他们的加入信息。那女人严厉地告诉我，“噢，我们从来不接新客户，除非他们是现有客户介绍的。”

　　我盘算了下一步该怎么走，然后决定打电话给我的叔叔李.雷诺请他给点建议。也许，既然李叔叔曾是好莱坞编剧，他可能会认识那间经纪公司里的某个人，而那个人有可能会推荐我成为客户。他告诉我，对，他和那家经纪公司的关系密切。可是，他劝我先寄一封询问信过去。“总机的工作就是过滤闲杂人等。”李叔叔还补充说，“别让她吓跑你的梦想。”

　　就这样，我写了一封一页的信。在寄出去之前，我仪式性地用手在信封上面画圈圈祝祷。一个星期后，经纪人来电要求看我这本书的提案。于是我不眠不休地写，直到我自认为我已经写出了最棒的提案。当我把手稿寄给经纪人时，我再一次用祈祷将它包围。

　　两天后，经纪人来电。她问我愿不愿意到比佛利山庄和她共进午餐？我去了，事后我还和李叔叔喝咖啡，庆祝我成功地和那家出版经纪公司签了约。

　　我的经纪人用拍卖的方式卖掉了我的书，有个对《溜溜球节食症候群》出价的出版社正是班腾。小公鸡依然贴在浴室的镜子上，而且我也没放弃观想我的名字被印在班腾公鸡下方的书背上。不过，班腾的出价不够高，反倒是“哈波与罗”给了一大笔预付版税赢得了合约。

　　我高高兴兴地开始写我的新书。写作一向是我最爱的逍遣之一。感觉自己正让这个世界有所不同，而且做自己喜欢的事还有钱拿，简直就是奇迹。我在写第一本书时也发现，写出你痛苦不堪的那刻是多么能够宣泄情绪。事实上，存在主义治疗学家像是维克多.法兰可就认为，快乐与心理健康取决于我们寻找人生意义的能力。当我们将一出悲剧变得意味深长，例如告诫别人我们得之不易的教训时，我们就是在这么做。我在《溜溜球节食症候群》里写下我和食物以及体重的奋战时，我也经历了同一种存在主义式的解脱。

　　有了书的预付版税、我的心理治疗收入，还有我先生的薪水，我们在财务上非常安全。我们搬进了石英丘的全新订制屋，那里距兰.斯特十英哩远。然而，尽管我们的物质生活安顿好了，我却因为长时间待在诊所里工作，还要陪家人、上夜校、把新书写完而备感压力。此外，自从出了第一本书之后，宣传邀约就一直没停过。我已经上过了几个全国性的电视和电台节目，而且每天都有电话打来请我去上谈话性节目。

　　在我们刚搬进新家拆箱子整理时，一张皱巴巴的纸掉到了我跟前。我把纸弄平，认出它是几年前社会学课堂上指派的作业。在一次关于目标设定的教学中，教授要求班上的每位同学写下十个具体的五年目标。那时候，我看不出我有可能达成它们其中的任何一个。可是，包括：拿回孩子的监护权、出一本书、念完专科学位、一栋全新的房子、一台新的宝士车、私人心理治疗工作、频繁的夏威夷假期、将体重控制在一定的范唯内、上“唐纳修秀”和其它谈话性节目，并且拥有一定数目的存款等等，每一项我都达成了。教授的理论是正确的，他认为把目标写在纸上是必要的。

　　想到我要的一切都有了，我反而被不安给淹没。我责备自己，应该开心得意才对啊！但是说实在我没有。有些事情不太对劲，我得去找出来。我匆匆安排了一个茂伊岛的家庭假期，在那儿我可以避开电话铃声和诊所的压力。我需要在芬芳的花朵间，花时间思考我的人生。

　　8．一扇新门即将开启

　　心里的大我就像一道将世界与其自身分隔的界限，

　　因此越过那界限的人，便领悟了大我；

　　假使他眼盲，他便不再盲目；

　　假使他负伤，他便不再受伤；

　　假使他痛苦，他便不再受到折磨。

　　——《唱赞奥义书》

　　印度教灵性经典

　　我们抵达欧胡岛后，便登上了在岛屿间穿梭的小型客机飞往茂伊岛。从美洲大陆起飞的长程班机令我精疲力竭。由于茂伊岛的航班不能预订座位，所以我就噗通坐进第一排的位子，而男孩们和德威特则因为航程很短，决定坐在机舱的后座。

　　一个皮肤晒成粽色的白发男子坐在邻座，我们小聊了一下这些岛屿。基于机上同座乘客的惯例，我们也谈到了我们的职业。我告诉他我在做心理治疗而且也写书，我们还发现他女儿和我上同一所大学。接著我问他以什么维生？

　　他迟疑了一下说，“嗯，我做专题研讨会之类的事。”这点燃了我的兴致，因为我自己经常带领研讨会。

　　“哪一种研讨会？”我问。

　　再一次，他似乎不太愿意回答。终于，他看著我，问说，“你听过水晶大教堂吗？”

　　“当然啊，”我回答：“你指的是罗勃.舒勒的那间吗？”

　　“是的。我就是罗勃.舒勒。”他说得没有半点骄傲或是自大。

　　没认出他那张有著特殊鼻子和眼睛的脸，让我觉得颇为尴尬。可是我在巡回宣传我的新书时，也遇过许多电影和电视明星。当他们下了镜头，没有化妆，个人魅力也少了几分时，名人通常长得不太像屏幕上的自己。

　　在接下来的二十分钟航程里，我对舒勒博士坦言了我对人生方向的困惑。我告诉他，三十岁时，我就完成了我为自己设下的每一个目标。现在我没有新的目标了，我觉得空虚也害怕面对那个不确定的未来。他告诉我他自己的人生转折点，还有他如何藉由信仰与祷告解决了他最艰难的时刻。

　　舒勒博士没有说教，只是温和地鼓励我去信赖人生的过程。“一扇新的门很快将为你开启，朵琳，”他向我保证。“在这期间，不要担心你不晓得你的下一步是什么。当门开启时，你自然会‘知道’就是那一扇。”飞机著陆时，舒勒博士和我互相拥抱，我觉得希望再次被点燃。上帝在最完美的时刻，为我安排了最完美的同座乘客。

　　我决定接受舒勒博士的忠告，并相信有一扇门即将在我面前开启。

　　我推断，找到那扇门的最佳方法就是停止设定目标，然后看看人生会带给我什么。毕竟，这是我第二次达成了所有的目标(第一次是在学校里广受欢迎)。两次，我都指望达成目标会创造出和天堂敞开大门、天使齐声歌唱同等的快乐。然而实际上，我的成就让我觉得普通到令人提不起劲。我把那种失望，反应在往新目标上“增加赌注”，心想，好吧，上过“唐纳修秀”算不上目标。也许等我上了“欧普拉秀”就是另一回事了。因此我总是订下新目标，达成它，然后发现无论我爬上多高的山峰，它都无法创造出持久的满足感。

　　在遇见舒勒博士之后，我的新目标是快乐。我知道快乐是可能的，因为我体会过。只不过这一次，我要它持续下去。

　　从茂伊岛回到家不久后，我的经纪人卖掉了我第三本书，这一次，班腾图书是成功的竞标者。我相信我把所有目标都交托给上帝的决定，和我对班腾的观想终究显现为事实有关。

　　通常，在出版社寄送赠阅本时，作者就能先一睹完成的作品。然而，我头一次看到这本书却是在逛街的时候。我儿子恰克需要几双新鞋，所以有天晚上我们来到购物中心。当我们经过比道顿书店时，我们停下来看他们有没有卖我的书。一个闪亮的棕色书背吸引住我的注意力，我顿时深吸了口气。在我面前的，是我在心里长期观想的实体复制品。一只耀眼火红的班腾公鸡就站在书背上我的名字的正上方，而且摆在比道顿的书架上面，就像我近四年来所想象的一样。

　　如果我们的心相信有这种可能性，观想就能很快地成为实相。我们始终是这么做的，就像我们列出食品杂货店的采购清单，然后照著清单拿取物品一样。我们绝不会问：“我能买到清单上的蘑菇浓汤吗？”反倒，我们就是相信我们买得到。

　　可是，当我们觉得害怕或是觉得不配让观想的影像成真时，我们往往会试图迫使梦想成真。我们的观想因此变得充满紧张和压力，就像我们试图从无形的苍穹中榨出物质一样。一直以来我就是这么运作我的班腾公鸡商标的观想，而我的紧绷则阻挠了目标的实现。它就像是写了一张请求给上帝，但是却拒绝把它交给上帝一样。然而当我全然交托出这个灵视影像，它就可以发生。

　　“奇迹并无难易之分。”《奇迹课程》这么说1。这意谓著一个奇迹并不比显现另一个奇迹更难，除非我们相信如此。“喔，这个目标太高我达不到。”或是“我不可能做得到。”我们这样的判断，创造了让我们无法将内在灵视影像显现的紧绷状态。

　　我开始了解目标显现的微妙平衡。一方面，我们都有去创造以及为有意义的人生目的服务的强烈驱策力。我们既是依永恒造物主的形象和模样被创造，这便非常合理。无论如何，我们的健康和快乐，取决于我们是否将心集中在灵性而非物质的世界上。

　　同时间，我也注意到我的饮食失调症还有上瘾客户的强迫症，掩饰了他们没有实现人生目标的深沉恐惧和沮丧。我的许多客户都知道他们想要什么样的人生。可是，“我没有足够的时间、金钱、智慧、外貌、关系、教育或天份能让我的梦想成真。”这种错误的信念，让他们连试都不去试。尽管如此，他们内在的声音还是会唠叨他们去实现目标。我的客户们不听那个声音，他们反而不顾直觉地，试图用食物和酒精，或是其它的强为去使它安静下来。

　　我发现每当客户想要戒掉强迫症时，她就会开始记起她的人生目的。内在的声音促她采取特定措施好实现这个目的。如果她愿意采取这些措施，她对强迫症的渴望就疗愈。然而，有些客户——被他们内在声音的催促吓到或有被胁迫的感觉——会逃回他们的强迫症状，以掩盖他们较高自我的声音。

　　我的临床工作和书籍巡回宣传行程，往往和前往全国各地指导医院执勤同仁以及有关。在这个过程中，我接受了在旧金山伍塞德已镇附近，一间女子精神院的院长工作。

　　由于太多无法以三言两语道尽的理由，德威特和我最近结束了我们七年的婚姻。我只能说这次离婚极度痛苦。每当客户告诉我他们想离婚时，我都会告诫他们务必探究想要结束婚姻的理由。我们往往期待以外在形式——像是结婚或离婚——来填补内心虚。没有任何外在事物能够抑制我们内在对爱的渴望。唯有来自我们内心天堂般的爱能填补这种空虚。

　　再次成为单亲妈妈后，孩子们和我怀著冒险精神搬到了湾区。我们在一所小学附近找到一间可爱的房子。我每天都经过邓巴顿大桥渡过海湾通勤到医院。

　　我工作的医院专门治疗承受饮食失调和其它上瘾症折磨的女性受虐幸存者。凭借著有如苏珊.黎欧斯插画里一般茂盛的美丽花园，以及搭配蔷薇花坐垫的白色柳编家具，这间医院成了深受旧金山女性欢迎的休养场所。我们几乎没有空的床位，而且通常都有病患排队等著入院。

　　一九八九年旧金山发生大地震时，我儿子和我正在家里。身为一个土生土长的加州人，我忍受过许多地震，而且对它们抱著若无其事的态度。但是这场地震完全不同！我恐惧地看著铺了地砖的通道和房子的外墙像表带一样弯曲变形。我紧紧抓著葛兰特，同时听到恰克在卧室里尖叫。我因为碰不著他而感到无助。我除了抱著葛兰特祈祷地震尽快结束之外，什么事也不能做。遇上其它的自然灾害，你还可以逃走或是寻找掩护。可是当你脚下的地球震动时，根本就无处可逃。

　　几个月后，我在纳许维尔录了一个和《溜溜球节食症候群》有关的全国性谈话节目。我和这个节目的导演成了朋友，他介绍我认识一间纳许维尔精神科医院的行销总监。这位女士和我一拍即合，而且她对我在加州精神科医院的成就相当兴奋。她的院长提议也在纳许维尔设立一间类似的女性专属精神科分院。我们对地震余悸犹存，因此当我提议再搬一次家时，孩子们并没有反对。

　　接下来的两年，我一直忙著管理被我命名为“妇女之家”的医疗单位，我的工作包括管理、营销与病患治疗。每天下午，我开车到纳许维尔的音乐区去主持WSIX电台的每日电台谈话节目，晚上则通常在当地的社团演讲。我在纳许维尔的治疗工作，著重在曾是童年受虐幸存者的病患身上。加州和南部之间有文化差异存在，后者在乱伦方面似乎相当普遍，这令我不安。许多病患也似乎因为该地区对女性的刻板印象，而深受负面自我形象之苦。我在报上写文章、演讲、做电台广播，力劝南方妇女放弃“想要讨好每个人”的目标。我相信我的北方观点影响了某些人，尽管如此，我还是很担心那些被内疚和低自尊所逼迫的女性。

　　两年后我回到加州，并决定写更多的书和杂志的文章。我当时最大的兴趣之一就是恋爱关系。自从离婚之后，我的约会经验可以说是既辛苦又充满挑战。我想要长久、坚定的关系，而不是付出极高代价和一个无法和谐共处的伴侣在一起。分手和离婚太过痛苦，我实在不想仓促地进入一段新的关系。只不过，我还是渴望能有人作伴。

　　我父母的婚姻教导我，真爱——浓情蜜意、互为至交，且建立在信任与忠贞之上是可能的。我也在许多病患的个案谘商中有过成功经验。我看过许多美好爱情的实例，而我也想要那样子的体验。

　　抱著几乎是玩耍的心情，我决定用形上学原理来实验，看看我能不能将我追求的恋爱关系显现出来。我用让事业成功显现的相同方式，将如意郎君也列入我的观想清单。我还把对我而言在伴侣和恋爱关系上所有重要的特质，写成了长达两页的清单。我不考虑我不在意的细节，只专注在我认为非常重要的特点上面。

　　然后，我闭上双眼，温和且肯定地陈述，如果他真是我的梦中情人，那么清单上的这个男人必然也会像我爱他一样地爱我。我还宣称他此刻就像我渴望他一样，正热切地寻找著我。接著我以充份的信心向宇宙发出这个观想的情境，然后把我的清单收进抽屉里。

　　才没几天，有个直觉要我跳脱每天的例行公事，去某个地方打一通电话给某个人。有时候我会忽略这种直觉，可是它们会一直烦我直到我顺从为止。这一连串由直觉所引领的行动，终于让我走进一间我家附近的法国餐厅，并在走道上撞上一名男子。当我第一眼看见麦可时，我觉得时间顿时慢了下来，我的四周天旋地转、一片模糊。他邀我和他同座喝杯矿泉水，而我们的谈话就像在互相面试一样。在那晚共处的尾声，我知道麦可就是清单上的男人。在第一次见面后我们已经变得形影不离。

　　之后，我开始写起有关恋爱关系的书和文章。我参与撰稿的其中一本杂志《完美女人》，聘我为特约编辑。我也开始以“爱情医生”的身份，在谈话节目上为恋爱关系提供建议。纽约有个经营顶尖恋爱关系作家的出版经纪人，鼓励我继续走这个路线。然而，在写完一些关于恋爱关系的书后不久，我了解到我志不在此。我想要写的是完全关于疗愈身、心和情绪的心灵法则。

　　我决定写一本关于我在连接饮食失调和童年受虐上累积了大量调查和个案研究的书。因此我停掉了诊所的工作，然后把数据汇编成暂名为《减掉几磅你的痛苦》的书。我需要时间休息，这是我较为明智的决定之一。我最深刻的灵性信念，和我习得并运用于临床工作上的心理学治疗原理，两者间悬殊的差异近来一直困扰著我。在重回谘商工作之前，我必须将这两者调合到一致的状态。

　　我的灵性信念相信，我们可以创造任何我们渴望的事物。事实上，任何我们全神贯注的事物都会具体地呈现出来。这是基本的因果法则，也是我矛盾的原因。心理学要求我让客户专注在他们的问题上，而这违背了因果法则。治疗学家和其它的治疗者，被训练成去询问他们的客户哪里不对劲，然后再分析这些问题。可是，这样的聚焦一开始就会让问题变得更大。

　　我经常从我自己的客户还有同事的描述里见证到实例，比方说，关系的问题。治疗师会花几个小时和客户谈这个问题。十次里有九次，这段关系因回应了这次的聚焦而即刻恶化。治疗师于是会再向客户保证说，这样的恶化意谓著她已经不再否认这个问题，并且终于认清了这段关系。

　　“我从小相信的并不是这样！”有一天我领悟了这点。我是被教导去专注在情况的真相上，并且总是宣称我们都很完美、完整和圆满，唯有爱才是真实的。这样的聚焦能让和谐滋长，并取代所谓的问题。但是，如果我突然开始告诉客户他们很完美，他们会做何反应呢？如果我向他们再三保证他们是被爱、可爱，而且也慈爱的，他们又会怎么说？我担心他们可能会边跑边叫地逃出我的办公室，就像我小时候遭受的嘲弄和拒绝一样。我害怕走出这灵性的衣柜，所以我反而退出了 。

　　9．灵体的出现

　　生命是精神性的。

　　其形式可能被摧毁，然灵魂却永生不息，

　　因为它是主观的生命。

　　——帕拉塞尔瑟斯（1493-1541）；

　　炼金术士与医师

　　当贺屋出版的副总裁瑞德.崔西邀我共进午餐，一起讨论我之前寄给他的新书提案时，我正在我父母靠近加州天堂镇的山顶小屋里。母亲听到这个消息时，和我高兴地尖叫，因为我们都是露易丝.贺（贺屋的创办者及发行人)和她的作品的超级粉丝。

　　接下来的那周，我和瑞德还有贺屋的编辑总监丹.欧摩斯，坐在一个餐厅的包厢。我马上觉得和他们两人在一起很自在。当瑞德说我提案里的遣辞用字很像露易丝时，我知道我找对了出版社。我们讨论了我们的形上学背景，并就贺屋出版《减掉几磅你的痛苦》这本书签妥了合约。我好开心。

　　开始写这本书不久后，我打电话给丹想问他一个问题。当我说我要找丹时，贺屋的总机听起来慌乱不安，然后我听到我的电话被转到另一个不同的分机。我期待听到丹拿起话筒，因此当听到一个女人的声音反倒令我困惑了起来。“他们一定是转错分机了。”我说。“我要找的是丹.欧摩斯。”

　　电话的另一端一片沉默。接著那个女士问，“没有人告诉你吗？”

　　“告诉我什么？”

　　“丹.欧摩斯过世了。我是你的新任编辑。”吉儿.克拉玛解释说，就在她开始替贺屋工作的第一天，丹因久病过世。吉儿和丹是多年老友，而且吉儿认为丹之所以“让自己离开这个星球”，是因为他相信某个他认识而且信赖的人，会接任他的位置。做为编辑总监，吉儿后来证明了，对我和我的书而言，她都是个可圈可点的朋友。只不过当我在写《减掉几磅你的痛苦》时，我发现丹还没有准备好彻底交出他的编辑蓝铅笔(译注：意谓编辑工作)。

　　我从没想过太多关于死后生命的事，就我祖父班曾经的死后造访来看，这还挺奇怪的。可是写这本书时，我在身体上和精神上都明显感觉到丹的出现。每次我在计算机屏幕上开启这本书的档案，我就能感觉到我左肩上方有股气压上的变化。而且，就像你能感觉到有人在房间里，甚至还知道是哪个人一样，我也能清楚地感觉丹在我的身边。

　　我甚至可以在心里听到丹说的话。丹给了我很多这本书里的哲学，而且他口述了宽恕在疗愈痛苦上所扮演的角色的美丽讯息。它们是我过去从未听过或想过的。我从临床工作上了解到，大部份的受虐幸存者会为了他们的部份经验怪罪自己。我也了解，诚实面对自我谴责对于从受虐的情感伤痛中痊愈是非常重要的。

　　然而，我在教会或是大学课堂上的这些年，从来不曾听说宽恕的重要性。丹却告诉我，自我宽恕是疗愈童年受虐创伤的关链所在。大部份的受虐幸存者不愿意原谅他们的施虐者；可是藉由宽恕自己，他们仍能被疗愈，因为在真理中，只有一个心智。他吩咐我写一段可以疗愈受虐幸存者的肯定语：“我宽恕、接受，并且相信自己。”这是丹为《减掉几磅你的痛苦》的读者带来的美丽讯息。从我收到的信件当中，我清楚知道丹的讯息已经正面地影响了许多人的生活。

　　我没让太多人知道我有个来自天国的编辑，因为我还不确定自己对死后生命是怎么想的。我们能够将逻辑分门别类真的很奇怪，不是吗？一方面，我知道班在他死后探望过我。我心里没有一丝一毫的怀疑！而我也知道丹确实指导了我的写作。可是我就是没办法跳跃出逻辑思想，认为死后仍有生命。

　　从小到大，我常听我母亲、主日学校的老师和教会的成员说，“死亡是种幻觉。”还有“根本没有死亡。”我总是理所当然地以为，这意谓我们可以藉由祷告无限期地延长人体寿命。现在我明白，他们指的是灵魂不死和灵魂永生。我们的肉体会凋零，但“我们”——也就是身体里真正的那个人——却是永生的。

　　在《减掉几磅你的痛苦》出版后，它的成功让我们所有人又惊又喜。可是我认为我们早该预期到这个结果。毕竟，在任何上帝给予灵感的计划中，我们都彻头彻尾得到了天国的协助。上帝不止是给我们好点子，然后让我们自己去完成它，祂给我们的是一整套协助。

　　宣传这本书的时候，我上了包括“欧普拉秀”在内的几个谈话性节目。谈话性节目主持人和观众总会被书里的一部份给吸引，那部份就是我在食物渴望的情感意义上所做研究的简短描述。每一种我们渴望的食物，都和一种我们想用食物去缓和或掩饰的特定感觉相呼应。我在书中就谈到了几个和渴望特定食物相互呼应的意义的例子，而这正是这些谈话性节目主持人一致想讨论的话题。

　　几年前我为了《溜溜球节食症候群》演讲以及上谈话性节目的时候，同样的事情也发生过。每次我向观众提到我可以“诠释”他们的食物渴望背后的意义时，他们都会嚷著要求更多信息。我向贺屋的瑞德和吉儿描述这些事，我们一致决定应该出一本完全针对这个主题的书。

　　同时间，《完美女人》杂志的总编辑邦妮.奎格问我能不能去采访一位作者，她非常喜爱那位作者的书。书名是《灵魂出窍4hr》。我买了好多本送给每一个我认识的人。”邦妮解释。“你能不能找到，并且访问到这本书的作者贝蒂.伊迪？”

　　尽管我从《纽约时报》的畅销书排行榜上注意过《灵魂出窍4hr》，可是我对它的了解并不多。贝蒂.伊迪的公关人员替我安排在洛杉砾的“圆满人生灵修大会”上专访她。麦可陪伴我去为杂志拍照，而我的儿子葛兰特也决定和我们一起去。

　　我们被安排在贝蒂周五晚上的演讲结束后采访她，因此我们坐在听众席里听她演说。为了准备采访，我读了她的书还有新闻资料。可是听她演讲时，我觉得贝蒂谈的比她在书里写的层次更高。她描述了我们每个人内在的光，以及我们如何藉由觉察爱的永恒不灭来使它更加灿烂夺目。她的演讲风格深深吸引我，因为她铿锵有力却又柔和，充满了力量却又不失女性之美。我看著她演讲时，心想她确实是宁静祥和的典范。而她印度风格的美丽白洋装，更散发出与她的演说一致的光芒。

　　她的话和我心灵里某些长久被忽略的部份起了共鸣。就像弃而不用的机器会生锈一样，我觉得我有一部份的意识昏昏欲睡地响应了贝蒂的话。这个在我年轻时一直全然清醒的部份，已经冬眠了好多年。当我坐在贝蒂的演讲现场中，穿著让人别扭的海军蓝套装和白色聚酯短衫时，我突然觉得这身打扮和自己格格不入。

　　在演讲结束后采访贝蒂更是令我尴尬。她在访问过程中相当亲切大方。尽管如此，我还是可以感受到因为我的紧张而导致的距离。后来我在替《完美女人》撰文时，重听了三次采访的卡带。每一次，我都从贝蒂的话里听到新的意义。

　　我意识到在这一路上我失去了许多灵性觉察。我没有参加任何教会或是灵性聚会，也很久没有祷告、冥想，或是读任何形上学的书和文章。我的信仰并未改变；我只是没有觉察到它们。我可能会说，“如果生了病，我会回头去找形上学。”可是我的健康情形绝佳，所以我并没有专注在灵性上，因为看起来它和我目前的人生没有什么相关。此外，我正忙著写《持续的渴望》，因此不想花时间在其它的事上。

　　我的写作和注意力，直到十一月下句，我母亲来电告知一个令人难过的消息时才明显转移。我的珍珠奶奶生了重病而且来日无多。我父母在隔天，也就是感恩节那天，要开车到贝蒂表姊位在沙加缅度附近的家。他们会在那里过夜，然后再开车去陪珍珠奶奶。

　　这个消息令我震惊，但我知道我的担忧对奶奶的健康不会有帮助。因此我继续把焦点放在写书上面。两天后，母亲来电说奶奶的情况更糟了。除此之外，我父母在贝蒂家过夜时，车子也被人偷走。警方正在寻找这部车，可是并不期望能找得回来。在这段期间，他们则是开了一辆租来的车子赶往珍珠奶奶的病榻。

　　我突然哭了起来，哭到无法和母亲说话。

　　我把话筒交给麦可，他向我母亲解释我太难过了，稍后再打给她。等我冷静下来，我意识到我的感受和我父亲的悲伤是相连的。我父亲总是担心他的车子会被偷走。我记得以前全家开车出去度假时，他会在半夜里起床然后从窗帘里偷看，确认他的车子还在外面。现在他最担心的事情发生了。我为父亲感到非常哀伤，一个这么好的人，竟会同时处于失去母亲和车子被偷的边缘。

　　多年来，我第一次开始祈祷。我祈祷奶奶能够平安，我父母的车可以失而复得。我反覆坚称母亲很久以前就教过我的：“在上帝的心中没有失落。”我不停地说，直到我知道上帝已经看见了车子的下落。

　　我也祈祷偷车贼能够弃暗投明。坦白说我不认为世界上有任何邪恶的人，因为上帝就是一切。我只相信有被吓著的人做出邪恶的举动。很多宗教经文都主张，人类的小我才是唯一行走在这世上的恶魔。每个人都能从以小我为基础的恐惧中觉醒并改过自新，因此我祈祷偷车贼也能觉察到他们的行径。

　　我的外婆埃达也在祈祷，很多其它的亲朋好友也一起参与。贝蒂.伊迪曾经告诉我和他人联合祷告的力量。她说一个祷告会向天堂送出一道光束。当几个人的祷告因为同样的原因团结起来，它就像是把光束编织在一起，形成一条粗大的光绳。

　　在我得知父母车子被偷的五天后，我弟弟肯尼打电话给我。“我想珍珠奶奶撑不了太久了 。”他说。

　　肯尼很能觉察这个看不见的宇宙。他比较值得注意的通灵事件之一，出现在挑战者号航天飞机失事的前一周。肯尼在突然且清晰的灵视影像中，看到航天飞机在著陆时爆炸。肯尼立刻忧心地联络了一位曾经参与航天飞机设计的工程师朋友。他对工程师提到他的灵视影像，然后问，“这种事情有可能发生吗？”工程师回答，“绝不可能！”于是肯尼便将它抛诸脑后。一周后，当航天飞机爆炸的新闻跃上广播电视频道时，肯尼吓坏了，那位工程师也非常震惊。两个人难过地思索，肯尼的预知是否有可能避掉这场灾难。

　　从小到大，我一直反复听到“只有一个心智”这句话。通灵经验提醒我们，我们和这单一心智的连结。全球各地的研究者也在追踪这单一心智存在的科学证据。比方说，研究显示当有人在想你的时候，你的身体会出现生理上的脉冲改变，而这种改变和那个人想著你时是冷静抑或兴奋有关。其它研究也发现，在还没看到使人平静或令人兴奋的幻灯片画面“之前”，受测者的脑波和心率已经先行显出冷静或兴奋的信号。换句话说，受测者的身体在每张图片实际展示出来前，就已经显示出相称的情绪反应4。

　　附加的研究显示，冥想者的脑波会和房内其它人的脑波同步，特别是当其它人也在冥想时。冥想者的脑波也会和冥想者正在思念，或是与他有情感联系的人相称，即便冥想者和对方相隔天涯海角5。

　　我弟弟肯尼和这单一心智的连结，提醒了他珍珠奶奶止逼近死亡，为此他匆匆忙忙地订了机票，打算飞到她在奥勒岗州的病床旁。他要我和他一起去。但肯尼还没来得及买票，另一个灵视影像却告诉他为时已晚。肯尼打了两通电话给奥勒岗的亲戚，确认珍珠奶奶稍早已经过世了。她一良撑到我父亲和李叔叔来到她床前才往生。

　　每个人天生都是通灵的，最明显的就是小孩子说他们看见天使和“隐形”的朋友。在不鼓励超自然灵祝的家庭里，小孩会关掉他们的灵视力。我们家鼓励的通灵面向则是：觉察心爱的人的能力。事实上，当我母亲凭直觉知道我和我弟有了状况时，她时常会打电话给我们。而我也把这种能力运用在做为一个心理治疗师还有自己的小孩身上。我的弟弟肯尼，则是靠通灵能力觉察到珍珠奶奶的状况，并且准确地凭直觉得知她的死亡时间。

　　我从来没有想过肯尼的超自然灵祝力，或是认为它们很怪异。有部份原因是在我的成长过程中，它们称得”稀松平常。有部份原因则是我很少去思考自己的直觉。尽管贝蒂.伊迪的采访曾短暂引起我的注意，可是过去几个月，我还是把焦点放在表面的物质世界上。做为一个自由作家，我把每天的精力都用在阅读询问信件、洽谈外包接案，还有在截稿前交出指派的工作上。每天晚上我喝洒助眠，早上则是喝咖啡提神。

　　在珍珠奶奶过世的隔天，警方找到了我父母的车。警察说在他们的辖通里，被窃的车子很少能被寻获，他们很惊讶这部车能被找到。事实上，这车子甚至还有了新配备，一个挂在后视镜上的闪亮空气清香剂。很明显，这个偷车贼煞费苦心地不让车子的内装沾上他们的烟味。我相信珍珠奶奶——从身体的限制中重获自由，因此能够帮助她挚爱的儿子——还有我们汇集而成的祈祷之绳，使得我父母的车子能够奇迹般地被寻获。

　　珍珠奶奶过世一星期后，我脑袋外头有个声音清楚地对我说话。自从我将近二十年前的出体经验后，我就不曾听过这种和我分开的声音。就像我八岁的时候所听到的那个外来的有力男声一样。这个声音一字不差地对我说了以下的话：“停止喝酒，开始学《奇迹课程》。”

　　这个句子不是要求，而是非常坚定的命令，语气里不带愤怒或指责。我听到这些话时有些畏缩，我心里知道我的生活方式，包括每天夜里喝酒，对我的身体或绪情都没好处。不过句子最后的那部分，“…开始学《奇迹课程》。”让我困惑不解。我是听过那个“课程”，但是不确定它指的究竞是什么。那是在特殊学校举办的一系列课程吗？我想知道他们在哪里开这些课，还有我要怎样才能知道更多。

　　我问了母亲关于《奇迹课程》的事，可是没有提到我为什么要问。她很高兴我提出的疑惑，并且告诉我，她对这个主题有强烈的兴趣。我母亲也让我想起几年前当我还是心理系的大一新生时，她就曾告诉我关于这个“课程”的事。她让我想起，当她告诉我这是“一本耶稣透过通灵传讯方式，对这个世界正遭受的痛苦提出矫正之道的书”时，我说这个作者肯定饱受精神分裂症之苦。而事实上，当时我才是那个饱受折磨的人，饱受“心理学101”学生口中著名的、幼稚又带有偏见的精神分析之苦。

　　母亲传真了几页玛丽安.威廉森的访谈内容给我，威廉森是一位教授《奇迹课程》的知名作家。只是在读了这些数据之后，我还是没有打算停止喝酒，并且成为一名奇迹学员。不过我倒是充份地被激起了进一步研究这个题目的好奇心。

　　我问《完美女人》的杂志编辑邦妮.奎格能不能派我去采访玛丽安.威廉森。她同意了，而在打了几通电话给玛丽安的办公室和公关人员后，我敲定了和她的电话访谈。我还安排了周五晚上去基督教科学派的杭廷顿海滩教会替杂志拍照，到时她会在那里演说。

　　在打电话专访玛丽安之前，我相当紧张。我非常尊敬她，并且钦佩她在灵性信仰上对大众的坦率。两相对照，我却仍然不敢对自己承认我深深抱持的信念，更遑论我的朋友或读者了。当我想到玛丽安的工作时，我怀疑我是不是也能公开谈论或书写我的灵性信念？我有没有办法教导灵疗的原理而不失去我的名声与收入？她再一次点燃了我运用我的灵性知识去让这个世界有所不同的渴望。

　　玛丽安在接受采访时极为亲切和蔼。当我听她谈起《奇迹课程》的原则时，我心想，这听起来就像小时候我从母亲和主日学校老师那里所学到的原则啊！几天后，摄影师、贺屋的公关总监克丽丝汀娜.莉丝和我，在杭廷顿海滩教会见到了玛丽安.威廉森。我觉得我和玛丽安之间有种立即且巨大的连结，而她则是以温暖、亲近的方式拥抱了我。我感觉被那个教会的气氛所吸引，后来便定期地参加礼拜。

　　隔天晚上，当我坐在计算机旁撰写关于玛丽安的文章时，我觉得周遭的气压改变了。感觉上，它和我在写《减掉几磅你的痛苦》时，意识到丹的灵体出现有些许类似。然而，这种压力感觉上并不止一个灵体。丹的出现感觉像是占了大约一个人的空间。对照之下，这个存在体却水平地布满了整个房间的上半部，就像一朵巨大厚重的云滚进了我的办公室。我觉得这个存在体带著预期蜷伏于此，正耐心地等我提笔。我意识到我和某个高度进化而且绝顶聪明的升天大师、天神化身、存有团体或是圣灵——在一起，祂是来协助我撰写玛丽安.威廉森的这篇文章。

　　这个存在体似乎以操纵我上半身的压力位置来指导我写作。如果我写的方向是正确的，这个存在体会像个温暧慈爱的拥抱一般环绕我的胸部。如果我写的笨拙或做作，它会向下推我的肩膀，像是要把我压在深水下面一样。奇怪的是，我对这个灵界的介入没有怀疑也不觉得害怕。或许是它强烈的慈爱本质，帮助了我立刻相信它是真实且正面的力量。

　　文章快完成时差不多是晚上十点半。我总会在文章的结尾打上“30-30-30”，这是在新闻写作上惯用的记号，它能让编辑知道这篇文章已经完成了。那晚，当我在文章上打第一个“30”时，计算机突然当机。我按“Enter”键和空白键，可是光标却一动也不动。我意识到这个存在体对我的计算机动了手脚，于是我在心里要求祂解释清楚。当场，我就看到有个段落的文字被计算机的提示功能给反白。

　　我在心里问，“你要我改写这段是吗？”接著我便收到肯定的感觉。当我重读这个段落时，我发现它的用字含糊不清，有可能引导读者对“课程”做出一些错误的结论。因此，我精简了措辞并改写了几个句子。我问，“这样可以了吗？”突然间，我觉得办公室里的气压回复了正常。存在体消失了，这似乎意谓著，“我们的共同作业现在完成了。”当我在文章底部打上“30-30-30”时，我心想，这真是太惊人了！

　　那天夜里，长久以来的第一个晚上，我没有把我习惯带著的那杯酒给带上床。我不想让任何东西麻痹我的思想和情绪，我不想用麻木来响应我方才经历的神奇事件！当我躺在床上入睡后，我做了一个逼真的清明梦，在梦里我是一辆行经海滩附近山谷的巨大巴士里唯一的乘客。天空的颜色、陆上的风景和海洋，是如此的强烈明亮，它们就像荧光漆般的丰富多彩。这不像我成年后做过的任何一个梦。它是如此的真实生动，我到现在还怀疑究竟发生了什么事。我只知道，这个经验和稍早帮助我写文章的存在体一定有关。

　　隔天早上起床时，我觉得很困惑。我的价值观明显变得更集中在灵性上，可是我还没有准备好让我的生活方式有重大的改变。接下来的几天，我没有理会那个灵界声音要我“停止喝酒，开始学《奇迹课程》。”的忠告。我继续喝酒，而且把所有和《奇迹课程》有关的念头都抛到了九霄云外。

　　10．再次唤醒

　　明道若昧；进道若退

　　——《道德经》，灵性经典

　　我总算把《持续的渴望》写完，因此我将书稿寄给了贺屋的吉儿.克拉玛。一周后，吉儿来电说这本书不完全是她要的。她是对的。我写了一本在食物渴望的科学研究上十分冷淡又机械性的书。书里很少提及形上学，甚至连温暧或情感也变少了。吉儿要求我改写然后重递一次书稿。

　　我累垮了，而且觉得被生活痛殴了一顿。我为这本书投注了好几个月的研究和书写，还因为家庭的一些变故在情绪方面精疲力竭。如今，我面临书稿要全数改写的状况。我知道我有能力写出这类型的书，对我而言，改写也绝对有其必要。

　　当我坐在计算机屏幕前，开启这本书的文本文件时，我觉得头部、肩膀和胸口四周，有股熟悉的压力变化。先前协助我撰写玛丽安.威廉森那篇文章的存在体回来了！我欢迎他的协助。很快地，我的手指像是有了生命似的开始打字，而且它们还把想法倾注到计算机萤幕上。我写出的心灵准则并非源自我自己的思想或捏造出来的。对我来说，这些独创性的想法，充满了形上学对食物的渴望和身体直觉感受的真相，以及对信任我们内在声音的惧怕。

　　我知道自己在写作过程中不是完全清醒。彷佛我是半梦半醒，而写作拥有它自己的生命。我唯一觉察到的，是那独特的真实观念正往我的心灵灌注，然后经由我的指尖来到电脑键盘上。我也意识到，在写作时我完全失去对时间的概念。我以为我才写了二十分钟，之后却发现已经过了四、五个钟头。

　　我，或者更确切的说“我们”，在两周内改写了《持续的渴望》并重新提交给吉儿。几天后，她的来电使我确信在改写的过程里发生了一些神奇的事。“你这么快就能把整本书给改造完毕实在太令我惊讶了，”她说。“这份书稿现在就和我最初想象的一模一样，我要开始著手制作了！”

　　我没有向吉儿解释来龙去脉，也没有向我母亲以外的任何人提起。我依旧担心除了家人外，每个发现我的灵性信念和神秘经验的人都有可能排斥我。我掩盖了我的真实面貌和深刻信仰，不让世上任何人知道我超凡出世的经验或信念。我持续告诉自己，“我还没准备好去写关于灵性疗愈的书。有天我会以这个主题来写一本书，但不是现在。”

　　每个月总有一、两次，电视谈话性节目的制作人会邀请我以“爱情医生”的身份上节目，因为我写过几本以恋爱和两性关系为题材的书。在吉儿认可《持续的渴望》书稿的两星期后，东岸有两个全国性的谈话节目，邀请我上他们情人节当天的节目。虽然我不认为当个“爱情医生”是我人生目标的一部份，可是我也担心拒绝媒体曝光机会的影响。那时候，我认为我需要电视曝光来推动我的写作事业，因此我同意去上那两个节目。

　　第一个节目是“七百俱乐部”，它是由基督教广播电视网制作、播送，并由帕特.罗伯森主持的谈话性节目。他们安排我飞去他们位于维吉尼亚海滩的摄影棚参加情人节的现场节目。接著，我会从那儿飞到纽约，去上现在已经停播的“查尔斯.派瑞兹秀”。

　　二月十三日晚上，我在基督教广播电视网综合大楼里的美丽旅馆过夜，这栋大楼包括了餐厅、旅馆、商店、办公室和电视摄影棚，完全自给自足。我因为我的非传统基督教背景，对于上这个节目有些紧张。我也知道帕特.罗伯森是个有政治影响力的人物，而且极受争议。

　　那晚，我在旅馆房间里读了他的自传——《向大众宣扬》，我发现我其实可以理解他的故事。一直以来，罗伯森酗酒、不快乐，又无法适应环境，直到一位传教士朋友鼓舞他去发现上帝。罗伯森的朋友不停地向每一个他遇到的人谈论耶稣和上帝，这常令罗伯森感到困窘。然而，他朋友的例子激励了罗伯森日后向公众宣扬他自己的讯息。尽管我对他有所保留，可是我发现自己很钦佩罗伯森“灵性出柜”的勇气，因为我努力想这么做。

　　隔天一早在后台，也就是“七百俱乐部”的来宾休息室，节目制作人、来宾、工作人员、两个助理主持人和我，牵手站成一圈。在节目开始前，我们各自大声念了一段简短的祷文。我对这个节目和那些我通常会上的谈话性节目在休息室上的不同大感讶异。我从不曾在谈话性节目的摄影棚里做过团体祷告。我喜欢这样，而且开始感觉自在多了 。

　　现场转播持续了将近一小时，我谈到过情人节的小诀窍，也给了现场一对刚开始约会的情侣建议。我想谈谈灵性方面的事，可是又觉得害怕，因为我从来没有在电视上谈过上帝。在节目尾声，我以“而我们都知道爱的真正源头是打哪儿来的。”这个含糊却不容置疑的陈述做结。节目的助理主持人接著我的话，对观众说，“是的，爱的真正源头就是上帝。”为节目收了尾。我望著她，吸了口气，我真希望我有勇气说出这个简单但强有力的真理。

　　节目结束后，所有来宾和工作人员到摄影棚后面的餐厅吃午饭。我们开心地聊天，我觉得非常自在，直到同桌有人开始问起每个节目来宾去的是哪间教会。快轮到我开口时，我心想我该怎么回答才好？我很少去卫理公会的教会，反而比较常去宗教科学派的教会。我知道回答卫理公会可能安全的多；可是我觉得这样很假。我决定实话实说，即便我了解我的回答有可能得到负面响应。我“知道”我是个基督徒，但我也晓得宗教科学派被视为“非基督徒”，就算它的创办人当初是以耶稣基督的疗愈原则为基础。

　　他们要我回答时，最初我给了模糊的答案。“喔，我去的是加州杭廷顿海滩的教会。”一个同桌的男士说他来自南加州，问我去的是哪一间。我心想，问题来了，“宗教科学派的教会。”我边说边觉得脸红。有人问我，“你是指山达基教吗？”我说不是，接著我简述了我的基督教科学派成长背景、合一教会，还有现在的宗教科学派。我觉得气氛明显改变，因为我的用餐伙伴们开始紧张地咕哝些借口以便离开餐桌。由于这尴尬的意外，午餐到此结束。

　　有位名叫艾弗莉的女子是节目的制作人之一，她沉默地陪我到旅馆房间拿行李，这样工作人员才能准时送我到机场搭飞机。当我们走进房间时，艾弗莉说，“你介意我问你一个问题吗？”我摇了摇头，于是她问：“你和耶稣基督有私人关系吗？”

　　我的脸因为强烈的情绪而发热。我有种似曾相识的感觉，彷佛我再次经历了被基督教科学派青年营开除，而我的乐团成员又给我下了加入他们以马内利信心教会的最后通牒。再一次，我觉得我扮演了不配待在正义一方的坏女孩角色。

　　我结结巴巴地跟艾弗莉说，我觉得我和耶稣的关系还不错。我也提到我经常读《圣经》。她转向我，要求我再说一次我从小信仰的是哪个宗教？当我回笞“基督教科学派”时，艾弗莉说她听都没听过，她可能得去做些研究。

　　接著她问我，“你不怕上帝生你的气吗？”这话的意涵令我目瞪口呆。

　　我直视著她说，“我并不相信一个会生气的上帝！”

　　这时候她还能说什么？我们很快地互道再见，然后一个“七百俱乐部”的工作人员载我到机场。当他让我在机场上车时，他说：“我希望你能有美好的人生。”他的话证实了我已知道的事，那就是：我因为上“错”教会而被逐出了基督教广播电视网。

　　我试著把整件事情抛诸脑后，但内心却挣扎著想恢复平静。那个制作人的问题，挖掘出一些我对宗教和灵性深深埋藏的困惑。在如何将我的灵性信念付诸实行的这个个人问题之后，艾弗莉的话在我心里引发了更多疑问。我想知道，在爱耶稣基督以外，基督徒有真正的定义吗？我知道“新思想教派”的整体基础就是起源自耶稣基督在《新约》里的教诲。但我必须承认，我没有“那么”仔细研读《圣经》。这会让我比较不足个基督徒吗？我也想知道艾弗莉说的“和耶稣的私人关系”指的是什么。

　　那天晚上在曼哈顿的旅馆房间里，我想起十八岁那年，在我朋友卡西位于棕榈泉附近的家里过暑假时，所发生的一场插曲。有天夜里，我醒来看到三个明亮的人影在床前盘旋。这些人影非常缓慢地向我飘来，我意识到中间的人影是耶稣，另两个中的一个是圣母玛利亚。我看不到祂们的脸，因为祂们的光芒太耀眼了，不过我就是晓得其中两个人影是谁。

　　我想一定是我的死期近了，于是我闭起眼睛想让影像消失。可是当我再次睁开眼睛时，人影还是在那儿，而且越靠越近。我现在死未免太年轻了！我一个人在黑漆漆的房里这么想。我把眼睛闭上又睁开，不过那三个人影还是持续向我逼近。最后，我决定向祂们臣服。我心想，好吧，我并不怕死。来接我走吧，希听尊便。

　　就这样，人影们用光笼罩我，接著便消失了。这可怕经验的结束让我松了一口气，但我一直有个感受徘徊不去——我觉得我臣服的决定，不知怎么地转变了我的意识。之后的几天我一直在想，这一定就是接纳耶稣进入你的心中而重生的意义了 。

　　我的“七百俱乐部”经验重新唤醒我对这件事的记忆，但我还是不知道该怎么去思考我对基督教信仰的困惑。有部份的我，也对从摄影棚工作人员那儿受到的批判待遇大为光火。再者，我对自己防御性地响应艾弗莉的问题也感到失望。“我应该对我的信念更有把握才对！”我不禁责怪自己。

　　我清醒地待在曼哈顿的旅馆房间里，想起了我和努力想克服他们在宗教与教会里遭受负面儿时经验的病患们一起工作的情景。我往往发现自己坐在那些告诉我他们因为教会教导而承受巨大罪恶感的哭泣病患身旁。很多客户抱持严厉的自我批判，因为他们小时候就听过每个人都是罪人的讲道。我也想起一个女性客户曾经告诉我，她的牧师说生气是不对的。从此以后，她压抑她累积的怒气，直到她最后因为沮丧而崩溃。

　　我试过不同的教会，一些传统的和很多非传统的。每个教会都有其独特之美；然而，没有一个能提供我所追寻的一切。我试著去找一个结合小组讨论、福音教诲，以及高层次形上学智慧的教会，就像我在基督教科学派主日学校所经验到的一样。我因此常在有空的周末参加不止一个教会的聚会。然而，没有一个我参加过的教会礼拜能提供我渴望听到和经历的事物。

　　我思考了艾弗莉问我怕不怕上帝生我气的问题。我从来没有上帝是会复仇或没爱心的概念。从小我就被教导去了解上帝是百分之百的爱，在祂心中没有任何看到，或认知到错误的余地。此外，既然上帝不会出错，错误便不是真的。因此祂会惩罚任何做了虚妄之事的人，在道理上是说不通的。祂唯一知道而且真实的，就只有：爱。

　　我目睹许多客户拼命想放下他们心中“愤怒的上帝”的印象。一个从小就信奉基本教派的客户告诉我，“我害怕改变对上帝的想法，虽然我真的很想。如果新思想教派是错的，上帝会因为我视祂为一个慈爱的上帝而惩罚我吗？”在接受许多次我祈求得到指引的辅导，而她也读了《新约圣经》之后，她渐渐容许一个慈爱的上帝形象在她的意识里成形。

　　“真够讽剌，”我告诉自己，“我有这么多的朋友和客户，因为参加了形上学派的教会，而觉得被他们隶属传统教会的家庭成员所排斥。另一方面，我从小就相信形上学，而且只有在跟家人讨论我的真正信念时才觉得自在。我害怕当众揭露我的信念，生怕我会得到今天在‘七百俱乐部’所经验的同样排斥。”

　　在思索中，我终于睡著了。隔天我匆匆忙忙地准备去上“查尔斯.派瑞兹秀”，因此没机会进一步思考之前发生在另一个节目的事。礼车司机来我位于中城的饭店大厅接我，然后飞快地把我送到CBS的摄影棚。这个谈话性节目安排我以客席专家的身份，讨论“在两个情人间纠缠”的主题，现场的三对情侣还有他们的“第三者”将探讨他们的感情出轨，而我会在节目中给他们叮咛和建议。就在我们准备录像前的二十分钟，制作人把我们全部叫进后台休息室，宣布他们已经取消了我们这一集。“其中两位来宾没到，没有他们我们没办法录”她解释。

　　制作人安排礼车载我们所有人回旅馆或是去机场。他们替我订了晚上的班机从肯尼迪机场飞回加州。当我在CBS的摄影棚外等候派车员告诉我该搭哪辆车时，我因为总算要回家了而感到如释重负。这真是一趟辛苦的旅程啊！

　　终于，派车员指示我去搭一辆银色的林肯大礼车，我感激地噗通一声跳进后座。我和司机彼此打了声招呼，他是位穿著高雅、声音温和的暗肤色男子。他用菜菜的英文，解释他经常载送谈话性节目的来宾去机场，然后问我为什么会上查尔斯.派瑞兹的节目。

　　“我是个精神治疗师。”我回答。

　　“喔，”他用不甚流利的英文回应我说：“那你看我的未来如何？”

　　他显然以为我说的是“灵媒”而非“精神治疗师”。可是在我纠正他前，我却接收到大量心理层面的想法和灵视影像。他因为完全相信我是个训练有素的灵媒才提问，而这想必触发了我的内在反应。

　　突然间，我察觉我知道这位司机的诸多人生细节。我告诉他，他在印度有个漂亮女友，她留著剪齐的黑色长发。我说，“她叫做希蕾娜或希瑞雅，或是类似的名字。”那位驾驶说不出话来，递了张大型情人卡让我打开来看。卡片上，他的印度女友署名“希蕾娜”。

　　他要求我给他们的关系一些建议，特别是该怎么说服希蕾娜搬来美国和他结婚。这答案就在我接收到的讯息里头，我向他说明希蕾娜并不确定他真正的意图和诚意。“她要你实际去买一枚订婚戒指，然后正式地向她求婚，她要你对结婚的想法做出承诺。”我解释，虽然我还不确定我怎么会知道这位陌生人的个人资料。这位司机回答，“和我猜想的一模一样。”他谢谢我确认了他的感觉。

　　我的灵视影像持续出现，我看到这对情侣结了婚，住在纽泽西附近的郊区。我也看到他们其中一个儿子会是位举足轻重的名医。驾驶倒抽了一口气说，“我一直祈祷有朝一日我能有个对世界贡献良多的儿子。”

　　我没有和司机分享我自己对这突如其来的通灵解读的诧异，因为我不晓得它是怎么发生的。我只知道我不由自主地得知了这名男子内心深处的想法，而且我也看到了他的过去、现在和未来。不过这是怎么办到的？在前往机场的车程中我们一直谈话。他告诉我他的父亲在印度是个基督教牧师，我们也谈到我们的信念如何和我们刚才经验到的通灵解读融合在一起。

　　抵达加州后，我决心进一步探究我的问题。我不能再忽视灵性经验的强烈地震在我心里所造成的震撼。我必须发现更多，而且我必须快点发现。

　　11．光行者之天赋

　　那些已经发展‘通灵’能力的人，只不过是撤去了他们为自己的心灵所设定的种种障碍罢了。

　　——《奇迹课程》（教师指南，二十五，第六节）

　　从纽约回来的隔天，我在安纳罕的学习之光基金会报名了一门通灵开发课程。我想知道我跟礼车司机的经验只是侥幸命中，还是我真的具备通灵能力。

　　上第一堂课的那晚，我和二十个学员围著U型大桌子，坐在一个由旧教堂改建的通灵学校的二楼房间里。每个人看起来都很紧张，于是趁著老师出现之前我们闲聊了一下。

　　终于，我们的讲师，一名泰然自若、留著一头乌黑秀发，名叫卢克蕾缇亚的女子走进教室。她发了几张纸给我们，其中一张是自我评量表。“这个能帮你们确认自己主要的沟通管道是什么。”卢克蕾缇亚解释。

　　评量表问了以下这类问题：

　　1. 度

　　完假后，你比较倾向告诉你的朋友：（a）你看到的；(b)你感觉到的；(c)你听到的；或者是(d)你知道的？

　　2. 当

　　你回想你最喜欢的电影时，你第一个想到的是：(a)美丽的场景；(b)让你哭或让你笑的情节；(c)电影配乐或演员的声音；或者是(d)电影所传达的讯息？

　　卢克蕾缇亚解释a，b，c，d四个答案，分别和沟通上的视觉、情感、听觉以及认知管道有关。换言之，答案a和视觉有关，答案b和感觉有关，答案c和听觉有关，答案d则和思考有关。

　　“灵媒天生就被赋予一或两种管道。”我们的讲师解释。“如果你主要是视觉性的，你会接收到图像之类的通灵感应。意思是你有‘天眼通’(灵视力)或是‘清晰的视觉’。”

　　卢克蕾缇亚说，那些主要是感觉导向的人，会以预感、情绪、气味，或是身体感受的形式获得通灵数据。我们称之为“超感知力”意思是“清楚的感觉”。

　　同样的，有些人能接收到声音或是人声的通灵感应。我们称之为“天耳通”

　　或是“敏锐的听觉”。最后，具有高度认知能力或者思考导向的人，我们称之为“超认知力”或是“清明的思维”。他们接收的通灵数据是完整的概念。他们就是“知道”这些数据，只是搞不清楚他们是怎么知道的。

　　我的自我评量表显示我主要是天眼通和超认知者。换言之，我的通灵信息会以心像，还有对某个状况或某个人的心神领会的方式出现。卢克蕾缇亚接著说明了身体的能量中心，也就是脉轮和通灵工作的关系。我对脉轮相当熟悉，因为大学时在超心理学的课堂上学过。脉轮就像有颜色的水回旋到排水管，只是它们是一圈圈的能量环绕著旋涡中心打转。

　　尽管身体有许多脉轮，灵媒和治疗者的工作通常只和七个主要脉轮有关。这些主要脉轮每个都位在荷尔蒙腺体附近。脉轮推动生命能量〔亦称作“气”ki或“普拉纳”行经全身以确保生命力就像弹珠台的弹臂将弹珠沿著路线推进一样。这个生命能量源自于神性，并赋予我们获得一切智能或是通灵信息的管道。

　　我们的脉轮持续发送并接收能量。如果我们抱持负面想法，我们的脉轮会因浓稠的黑暗能量而变得污浊。阻塞的脉轮无法推动足够的能量，人们于是变得懒散、失衡，而且还会和他们天生的通灵信息来源失去联系。

　　每个脉轮都与特定的人生议题或“思考模式”相应。第一轮或“海底轮”，位置接近尾椎，控管的是生存问题，以及身体对于吃住需求的满足。肚脐下方大约五寸之处是第二轮或“脐轮”，它和身体欲望以及食欲相应。在肚脐正后方是第三轮或“太阳神经丛”，它和权力以及控制问题相应。第四轮在心脏后面，因此合乎逻辑地被称为“心轮”，它处理爱的事物。接下来的“喉轮”位在喉结上，它对应的是我们的信念、思想以及沟通行为。在两眼之间的是“眉心轮”，它主宰灵视力和天眼通。第七轮或“顶轮”则是位于头顶内部。这个脉轮能汇入宇宙和神性知识，它是我们指引和领会的入口 。

　　身体下半部的脉轮处理物质问题。身体越往上走，脉轮和灵性相应的关系也就越深。每个脉轮的能量，会视其掌控的议题是世俗〔人世)或脱俗〔灵性)的，而以不同振动。下层脉轮的振动比较缓慢而且稠密，上层脉轮则以较快的速度和较高的振动脉轮的能量模式会散发出和它们的光波频率相应的色彩。因此，海底轮是红色的，慢的光波频率，脐轮的频率梢高，所以是橙色的。沿著身体往上走，光波的颜色反映出持续增加的振动速度。所以太阳神经丛是黄色，心轮是绿色，喉轮是浅蓝色，眉心轮是深蓝色，至于光波频率最快的顶轮，则是紫色。

　　一个人对特定问题的专注会扩大和它相应的脉轮。比方说，常挂念金钱的人会有较大的海底轮，因为这个能量中心对应的是肉体生存问题。拥有较大的脉轮没什么不对；事实上广泛地扩散脉轮也有优点。然而，假使七个脉轮的大小差异过大，身体的生命能量流得不平衡。换句话说，所有脉轮的大小一致是很重要的。

　　污秽或失衡的脉轮会削弱通灵沟通的能力。因此任何想要开启通灵管道的人，都必须观想和冥想的方式，来清洁并平衡他们的脉轮。我也得知，几年后，科学研究便会证实可以增进一个人的通灵能力，因为它可以改变脑波的速度。1

　　在上卢克蕾缇亚的课之前的几个月，我就已经开始规律地冥想，并且净化和平衡我的脉轮。〔我在本书的第十七章，以及我在贺屋出版的录音带中有描述我的作法。〕听了卢克蕾缇亚的讨论后，我才了解我洁净且平衡的脉轮，触发了我和礼车司机的通灵经验。

　　卢克蕾缇亚要求我们和还不认识的学员两人凑成一组。我有些紧张。难不成她真指望我们立刻表演通灵解读？毕竟，我们还没有听到任何关于如何进行通灵的指导。我们只知道这是怎么一回事，却不晓得该怎么做。

　　卢克蕾缇亚看穿我们的心思，她向我们保证我们已经准备好了。她解释，通灵工作是自然的现象而不是习得的技巧。“你们要借著通灵解读去学著信赖你的心灵影像和感应。”她说。而为了帮助我们放松，她说了一个当她还是菜鸟灵媒时所做的解读。“我和一个客户在一起，而且我非常紧张。我一直接收到旋转木马的心像，然后我心里想，这不对吧。可是那个影像不停地蹦出来，直到我终于告诉客户我看到了什么。那位男士说，他最近忙著搜购罕见的旋转木马，我的准确性让他印象深刻。从那时候开始，我学会去相信每一个我接收到的通灵感应。”她还补充说，一般灵媒和伟大灵媒的不同之处，就在于自信的程度，还有信赖他们所接收到的感应。

　　那天晚上，我第一场正式通灵解读的伙伴，是个二十几岁，名叫苏珊的西班牙美女。卢克蕾缇亚吩咐班上的伙伴们面对面坐好，然后手牵著手。她要我们闭起眼睛，在心里询问我们的神性源头，“你想让我知道这个人的什么事情？”然后，卢克蕾缇亚指示我们静下心来等待，直到我们接收到图像、感觉、声音或想法的感应为止。

　　我紧闭双眼握著伙伴的手，我担心，要是我的通灵感应出错该怎么办？接著，我想起卢克蕾缇亚那个旋转木马的故事，我做了深呼吸，决定以有趣、冒险的心情来进行这场体验。而这帮助我放松了一些。

　　我在心里问，“你想让我知道这个人的什么事情？”并且不断深呼吸直到我静下心来。突然间，我看到看起来像是我的伙伴苏珊这一生的快转影片。我看到一个男人，我不知怎么就是知道那是她父亲，他猛烈抽打苏珊的臀部，当时她看起来才不过六、七岁。父亲一手抱著苏珊，一手握著鞭子。我望著苏珊徒萝地想挣脱他的掌控和挥鞭。我也看到一个小男孩。再一次，我毫无疑问地知道这是苏珊的弟弟，他怕被打所以躲了起来。

　　这影片摇摇晃晃转到了现在，这回，我以概念形式出现的通灵感应也比图像来得多。和苏珊有关的信息，就像磁盘片里的文件被灌进计算机一样地涌进我心里。顿时，我知道她正考虑报名一堂和创意有关的学院类课程。这些了解还伴随了类似由叮咛和警告所组成的讯息，我知道我必须将讯息传达给她。我的解读告诉我，苏珊是个非常聪明的女子。然而，小时候由于父亲的虐待，却使苏珊以为自己很笨。她的聪明才智足以让她在任何她选择的学校里获得成功。她也拥有追求高等教育和事业的渴望与冲劲。然而，她却返而求其次地接受了没有挑战性的二流教育，因为她害怕她会被比较好的大学给踢出来。

　　我在不到五分钟内接到了所有信息。卢克蕾缇亚要求我们张开眼睛和伙伴分享我们的感应。当我告诉苏珊我看到和知道的资料，她掉下眼泪。苏珊说他们的父亲曾经毒打过她和她弟弟，而这肯定影响了她对自己智能的评价。她接著告诉我她正打算注册一间美容学校，而我之前说这并非她在事业上首要选择的讲法是正确的。

　　我对自己真的进行了一次意味深长而且精准的通灵解读感到目瞪口呆，可是我对于要传达给苏珊的讯息却有些担心。我怀疑，我该不该对她强调我接收到的劝告，好让她不要为了追求一个不想要的事业而低估自己？我几乎不认识这名女子，也不想给她讨人厌的忠告。尽管如此，我自己曾被精神虐待的经验教会我，这对一个人的自我定位会造成冲击。因此，我说明了我接收到的警示的要点。我认为与其靠我自己诠释这些通灵感应，还不如逐字传达，然后让她自己去运用这些信息。后来我了解到，这个传达通灵感应的方法，正是给予不沾染个人意见的精准通灵解读的最佳方式。

　　我在为苏珊做通灵解读时，她也同时在为我做解读。现在轮到她来告诉我她接收到什么。和我一样，苏珊的通灵感应主要以灵视影像出现。她描述我和另外两个人共同主持一家医院或诊所。她对这两个人的形容，听起来跟我的未婚夫麦可，以及我已过世的珍珠奶奶一模一样。苏珊的次要通灵管道是超感知力，或感觉。她告诉我她感觉这家诊所位于加州的南拉古纳海滩。她还为我转达了一个她所接收到的讯息：“别担心那么多，因为一切都会完美地解决。”

　　听到这句我脸红了。我的确一直在担心。我的世界、我的想法、我的信念和我的人际关系正在改变，我觉得我的基础相当不稳固。我越是重新开启被我长期忽视的灵性爱好，我就越是对传统心理学不感兴趣。可是，我担心我的收入要靠写作和带领“学术正确”的心理学工作。如果我远离了传统心理学的做法与信念，我该以什么维生呢？

　　我另一个极大的担忧是我和未婚夫麦可的关系。尽管我深爱著他，可是我对我日渐显露的灵性是否会使我们分开感到疑惑。我很想和他谈谈我那令人兴奋的天眼通经验，可是我认为他会嘲笑我或是过度解析我说的话。麦可从未让我有任何原因去推断出这些结论；我只是无法自在地和他谈论我脆弱易碎的新世界。事实上，我只有在和我母亲还有一些朋友分享通灵的发现时才觉得安全可靠。

　　我确信麦克就是我的灵魂伴侣。可是，我想知道如果我对伴侣隐瞒了我最重要的一部份。我要如何在一段关系里真正感到快乐？我也为了在当初显现这段关系时，没把“灵性”摆在清单上而责怪自己。在当时，人生伴侣的灵性对我来说并不是重要的人格特质。

　　我很想告诉麦可我的新世界，可是我不敢冒被他排斥的风险。毕竟，我仍然背负小时候谈论灵性信念时所得到的剌痛伤口。我也依旧为了“七百俱乐部”的经验而感到难过。我更不想被未婚夫嫌弃而增添自己的痛苦。此外，我也还不晓得我的灵性道路会把我带往哪里。我盲目地前进，极度信任我的指导和天使们会带领我度过狂乱的骚动，而我最终将经验到一些平静。我决定等我内在的灵性风暴尘埃落定后，再决定如何处理我和麦可的关系。

　　同时间，我持续去上通灵开发课程，最后我相信了我的通灵感应的真实度。每天早晚我也挪出时间冥想，然后读些心灵书籍。我买了《新约圣经》的卡带，在每天运动健身的时候听。听《圣经》对我来说是种新体验。之前，我读经读得零零落落。现在，我能够按照顺序欣赏耶稣和门徒们的完整故事。我对祂所说的我们的信念正是疗愈肉体和人生的“秘密”这个忠告格外留意。

　　我也阅读《圣经》章节，一方面是为了品味抚慰人心的话语，一方面是为了获得如何将基督教纳入我的神秘经验和信念的解答。有位在新思想教派中成长，后来转往更为传统的基督教信仰的朋友，在这段期间对我特别有帮助。当我坦率地谈论我对通灵能力的不安时，她马上告诉我使徒保罗称它为“预言的恩赐”。当我阅读祂的一字一句时，我觉得获得支持和理解：

　　我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘、各样的知识，而且有全备的信、叫我能够移山，却没有爱，我就算不得甚么。你们要追求爱，也要切慕属灵的恩赐，其中更要羡慕的，是作先知讲道，因为你们都可以一个一个的作先知讲道，叫众人学道理，叫众人得勤勉。所以弟兄们，你们要切暮作先知讲道…2

　　我当时正在寻找这把钥匙！那就是爱。答案多么简单，但重要的是要能区分将通灵能力运用在慈爱的服务以及因出于恐惧或为了操控的理由而运用的差别化。

　　诚如使徒保罗所说，我们都有预言的恩赐或通灵能力。你持续接收到通灵感应，例如，你知道拨电话给你的人是谁，或是你想到一位老友，然后当天稍晚就看见了他或她。

　　一些科学研究显示我们都有通灵沟通的能力。在这个主题上比较令人印象深刻的研究主体之一，是由康乃尔大学的戴瑞.班和查尔斯.赫诺尔顿所带领的大规模调查。这个研究起始于班(他把练习舞台魔术当成嗜好)试图证明“通灵能力”不过是灵媒解读客户肢体语言和使用一般魔术技俩的能力罢了。因此班利用方法论，设计了一个受到严密控制，任何人都不可能雇用冒牌货，让自己以灵媒身份闯关的科学研究。在自然而然的状态下，班的研究计划最后得到了“支持”通灵能力属实的证据。甚至，每位班测试过的人或多或少都显示出拥有通灵能力的证据。

　　班和赫诺尔顿在一九八三到一九八九年间所带领，由十一项调查所组成的研究，让世界各地的科学家也开始探索这些研究发现。这些结果使许多科学家，包括班在内，在分析了研究资料之后，成了通灵沟通的信徒。

　　这项研究动用了一百名男性和一百四十名女性的自愿者。在实验期间，受测者坐在密封的房间里，房间的设计可以阻挡他们看到或听到房外信息的任何机会。举例而言，受测者戴著发出规律嗡嗡声响的耳机，而且眼睛还被牢牢地贴上半颗乒乓球。研究者请受测者陈述他们坐在房间里的半小时里，进入他们脑海的每一个影像。

　　同时间，坐在房间外头的受测者则连续观看一百六十张随机挑选的照片和录像片段。研究者要求受测者在心里“传送”这些影像给坐在密封房间里的人。如果密封房间里的受测者所陈述的想法，和传送者同时间观看到的影像吻合，就会被标示为得到“一分”。机率法则预期每四个猜测会有一个正确。然而，受测者每三个影像就猜中一个。学艺术、音乐和戏剧的学生更是让人钦佩地猜两次就命中一次。这些结果显示出统计上的显著效果，由于研究者是以这个研究设计出外来变量，也只能得出研究显示心灵感应是存在的试验。这个调查后来被个别复制了十一次，每一次的研究者都得到了同样惊人的结果。

　　你越是将通灵能力视为生命中的自然部份，它们发生的频率也就越高。有些方法，像是将每天的“巧合”记在日志里，或是把车开进停车场时，容许直觉带领你前往空的停车位等等，都能扩展你预言的天赋。此外，信赖你的通灵感应，你会感到越来越被你的更高自我和天使们所引领。

　　我喜欢冥想，也喜欢阅读心灵书籍，可是我也担心它会压垮我的生活。有好几个星期，我只想坐在冥想室里祷告或阅读。我心想，这太疯狂了。我得工作赚钱才行！我不能只是整天窝在这个房间里。可是，有股强大的力量持续引领我去阅读和冥想。有好几天，我花两个、三个，或四个钟头在冥想上。不知怎地，我确信我的远离尘嚣是有原因的。我极度希望有人能够付钱让我冥想，但有部份的我，保留了我们必须为收入牺牲的旧信念。冥想很有趣，可是看起来不具生产力，所以，我该怎么靠冥想养活自己呢？

　　我持续替杂志撰写主题像是“如何预知分手？”和“他是花心大骗子吗？”之类的两性文章。虽然我觉得这种文章对世界贡献小小，我并不喜欢写这些，看到它们被印刷出来我也没什么满足感。我不认为自己是个“爱情医生”，可是媒体似乎把我定型成这种角色。谈话性节目的制作人持续来电，要我以两性专家的身份上节目，而杂志编辑也一直指派我写两性关系的文章。我接受这些要求，因为我担心少掉这些稳定的收入。

　　我只在灵魂层次上遥远地觉知到，背叛真我所付出的代价有多大。内心深处，我知道我想做什么——只写纯粹有关形上学与灵疗的文章和书，不过我担心跟随直觉我可能无法维持生计。

　　我意识中这种担心收入却又渴望平静的拉扯，使得我去寻找一本能够帮上忙的书。我买了并阅读了约翰.伦道夫.普莱斯的《富足之书》！还有几本凯瑟琳.庞德谈繁盛成功的著作。我也研读马太福音的“登山宝训”。普莱斯书中为期四十天的富裕冥想，帮助我疗愈了我对金钱的忧虑。在那段期间，我也体验到一个奇特的神秘经验。尽管我写了一堆支票去支付保险费、水电瓦斯之类的费用，可是将近三个星期没有一张支票被兑现。我的银行户头彷佛被冻结在时间里似的毫无动静，而我不敢质疑这个像是上帝的力量所批准的结果。我祈求我能克服那些阻挠我完全臣服于上帝关爱的残余怀疑。

　　我的阅读和冥想教导我，我对财务的担忧，是我经历过的每个金钱问题的根本原因。对我来说这相当有道理。就像基督教科学派所教导的，疾病的想法引起身体的问题 ，我对匮乏的恐惧也显现成匮乏的经验。

　　有时我会在冥想中提出疑问，而答案则会在我心里或是眼睛外头以图像的形式浮现，就像电影一样。我问，“我们每个人看起来都是如此不同和分离，那大家是如何能连结为一体呢？”才问完我马上就看见一棵树，并且接收到每个人就像是一棵大树上的叶子这样的认知。每片叶子的个别经验都有别于其它叶子。尽管如此，每片叶子之间也彼此影响。举例来说，如果一片叶子感到痛苦，这些负面情绪就会将毒素注入整棵树的叶脉。

　　我询问物质的本质，然后看到看来像是迷你彩色肥皂泡一样的影像彼此紧密连成一条巨大的链子。我认为我看到了生命最细微的粒子。接下来，我想知道关于死后生命的事，结果我马上被一个非常逼真的影像给包围，那是一栋在蓝色天际线前高耸的水晶建筑。我觉得有人在我的身体外头问我：“你想参观这座水晶城堡吗？”我犹疑，不确定去了安不安全。然后我很快便肯定地回复，并且感觉自己被带到这座美丽的蓝白色城堡的尖塔附近。只是很快地，我又回到我的冥想室里。

　　我越冥想就越是了解，只要提出问题，我们都能轻而易举地获得答案和信息。我在冥想中听到“你的经验跟随你的意图。”这句话时明白了这番道理。我看到我们如何错失这个伟大的资源，只因为我们的意图专注在照顾我们人性需求的努力上，而非试图与上帝之爱团聚。当我明白我们不需要为满足需求而挣扎奋斗时，我的内在燃起了光芒。我们只需请求指引，然后跟随即可。我想起了我费劲生活、拼命想完成目标的时光。这些努力总是导致更多的压力和短暂的显现。我也回想起我运用信念、观想和肯定语句，毫不费力地便使需求显化的时候。

　　在我沉思这些时，我接收到大量信息，就像有人扫描书页后倒进我心里一样。我所得到的讯息是，光行者，可以显现并疗愈任何事。我看到一个未来的灵视影像，影像中传统的健康照护和食物，被想要控制大众的政府型态机构所人为限制。这使我想起启示录里那则补给品被反基督者控制的警告预言。

　　我看到光行者正在帮助生病和饥饿的人，这样人们才能避免屈服在政府的操控下。在这个灵视影像中，光行者从空无中显现出食物。他们也纯粹运用思想和祷告进行灵性疗愈，因为没有草药或药品可供取用。

　　我的灵视影像里也包含这样的讯息，就是所有预言，譬如启示录所写的，都能因为光行者的爱的集体意识而被避免。换言之，透过光行者的共同努力，我们可以避免食物和医疗供给短缺的整个状况。然而，假使光行者没能及时合力团结来避免预言，他们仍旧能够透过他们的灵性天赋，为人们带来和平、疗愈和补给。

　　在接收到这些灵影像后，我了解我必须重温我从小就学会的灵疗教诲。我要掸去他们的灰尘、书写它们，并将它们教导给这些被引领来阅读或聆听我的话语的光行者们。藉著这个灵视影像，我知道彻底把自己交付给灵性道路的时候到了。

　　12．开启第三眼

　　除了一人之外没有别的。在他存在的精神面，宇宙中的每个人都有接近那人的机会，并以完人的概念永存于神圣心灵之中。

　　——查尔斯.费尔摩“合一教会”创办人，

　　《基督陡的精神疗逾》的作者

　　在查阅“学习分院”的成人教育中心课程目录时，我看到畅销作家韦恩.戴尔（译注：美知名心灵与励志作家和演说家)的熟悉脸孔。课程说明书里有他即将在圣地牙举办的一日研讨会，我有想参加的渴望。其实目录文案里没有一字一句吸引我，而是一种内在的提醒催促我去“参加这个研讨会”。十年前，我曾经是个研讨会迷，我参加每一场我所能找到的心理学工作坊。我去听过卡尔.罗杰斯、罗洛.梅欧文.亚隆、威廉.葛拉瑟和其它心理学领袖人物的演说。然而，到了某个时候，我觉得已经听太多这些演讲，而且完全没有进一步的渴望去参与任何工作坊或研讨会之类的活动。

　　然而，现在我被吸引去参加一个八小时的研讨会。我问《完美女人》杂志的总编辑邦妮.奎格对于一篇谈戴尔的文章会不会有兴趣，邦妮说尽管写吧，于是我著手找出戴尔的联络方式，并且为了搭配文章而排定了拍照时间。

　　由于戴尔在贺屋出过书，因此我请瑞德.崔西帮忙安排专访。他帮我联络上戴尔的公关人员爱德娜.法莉。我发现爱德娜替很多形上学的作家做过宣传并是媒体和作者之间的媒介。她安排我在戴尔演讲的一个星期前电话访问他，然后在演讲结束后进行拍照。

　　圣地亚哥“今日教堂”广的听众席里坐了好几百人，他们像我一样等著听戴尔演说。我从参加杭廷顿海滩教会的大型礼拜中，意识到和充满灵性的人们共聚一堂的重要性。能量的火花在平和的人群中聚集。我往往能在拥挤的教堂礼拜里，接收彷似从上帝那儿得到启发的想法。

　　戴尔告诉我们，他曾经和印度神秘主义者斯里.古鲁吉（译注：梵文中“神圣上师”的意思)相处过。在读过戴尔的书《相信，就会看见》后，古鲁吉写信给戴尔。后来古鲁吉从印度飞来时，两个人还在洛杉矶碰面。古鲁吉送给戴尔一卷冥想吟诵的卡带，它是为了将渴望显现为物质形式所特别设计的。这位神秘主义者要求戴尔把这套吟诵教给西方世界的人，于是戴尔便在演讲以及贺屋出版的《美梦成真的冥想》录音带里这么做。

　　戴尔要求我们闭上眼睛，将注意力集中在眉心轮，然后开始冥想。接著他带领我们进行一连串的吟诵，我们用不同的音调念诵著“嗡”(Om)和“啊”(Ah 。他解释，在每个宗教对神的称谓里几乎都有“啊”这个音，包括上帝、阿拉、佛陀和黑天神（Krishna）。吟诵“啊”这个音，我们就和创造的震动一致。如果我们在吟诵的同时抱持某个想法，心像很快就能显现成物质形式。

　　我坐在数百个听众中间，将意识专注在眉心轮上并且唱诵著“嗡”。起先，大多数人的吟诵都很微弱，可是我们渐渐带著绝佳的感觉发出隆隆作响的“嗡”声。

　　当我在吟诵时，我看见一个椭圆形的影像在我面前浮现。这个椭圆形水平地静止在我两眼中间的暗处。随著每一声，这个影像变得越来越清晰光亮，就像飞机俯冲过云层乍见地表一样。突然间，我清楚地认出我看到了什么。当我认出正看著我的是一只眼睛——一只完美细致的女性眼睛——时，我惊讶地倒抽了一口气。我心想，它是我的第三眼！那只眼睛缓缓地眨了两下，并且在看著我时传送爱给我。

　　当那只眼睛和我彼此凝视时，我觉得我好像是透过“艾丽斯梦游仙境”里的镜子在看一样。我知道我看的是我自己，可是这个自己住在一个完全不同的世界。她就是我，只不过她是在平行宇宙里透过舷窗凝视我。就像有些人可以马上断定一个刚认识的人生活困苦或轻松惬意一样，我看得出她的生活充满了平静、安全与爱。她散发出这些特质。

　　这只眼睛看起来和我的一模一样，除了少数几个重要的差异。她没有饱受生活煎熬的迹象，她眼睛四周的皮肤光滑而且没有皱纹。这只眼睛散发出快乐和全然平静的光芒。我觉得它正在对我说，“欢迎回家。我们终于可以见面真是太棒了 。”这只眼睛和任何我见过的景色一样美，而与其说它拥有物质上的美，不如说它对我散发出爱、耐心、平静和美善这些天上的氛围。我用力接收并感觉来自这个存有的完美之爱。

　　突然间，我没有任何怀疑地了解到，我的真我从来不曾遭受或是体验任何痛苦和艰难。只有不真实的自我，也就是小我，才会以为它正经历悲剧和胜利。我的真我，每一个人的真我，都处于永远平静的暴风眼中。

　　遇见真我是种让人臣服的体验，而演讲后我和戴尔的合照则捕捉了我肃然起敬的神情。在开车回家的路上，我脑海里盘旋著上百万个问题，而且我发现自己以不太相称的心情开上了五号州际公路。当我因为当天的事件开心得飘飘然时，我也觉察自己正开著一辆两吨重的钢铁。因此我强迫自己停止思考灵性的事以便专心开车。我心想，也许打开收音机，听听谈话性节目，我会感觉踏实一些。

　　我转到洛杉矶的KFI，一个通常以政治议题为主的谈话性电台。但那天晚上的主题却是犹太教神秘教派经典《卡巴拉》。我听了一会儿，然后感觉自己的意识再次浮升，远离了高速公路，因此我赶紧转台。只不过每一个我转到的电台，似乎都聚焦在灵性主题上。

　　我觉得车子里的气压变浓厚了，而且我意识到圣灵的临在。有那么一会儿，我觉得我像个溺水的人挣扎著想吸一口气。我想逃离灵性的念头和灵性的讯息，这样我才能专心开车。可是我的车里和收音机里，到处都是非常明显的圣灵迹象。

　　夹杂著恐惧和愤怒，我问，“祢到底想要我怎样？”这个存在体对我的心传达，“我无处不在。你避不开神\圣灵，因为你就是。我是一切的一切。”我明白由于我不理会上帝先前要我“停止喝酒，开始学《奇迹课程》。”的要求，现在祂采取了更直接的路线。虽然我很想反抗任何控制我的人事物，但我知道上帝的协助也是我所渴求的。

　　内心深处，我欢迎上帝的介入。我不快乐，而且我明白酗酒以及试图以“爱情医生”的身份维持生计并不能反映出真实的我。我也知道我在追求快乐上的尝试，一直没有产生我真正追求的结果。该是臣服于上帝的慈爱照顾，并尝试祂的道路的时候了 。

　　参加韦恩.戴尔研讨会的隔天，我在邦诺书店买了平装版的《奇迹课程》。这本书有三个独立的部份，分别是正文、学员练习手册和教师指南。我觉得被引导从学员练习手册开始读，我发现它包含了为期一年的冥想课程，而且每天都有不同的冥想主题。每个冥想都是为了协助你放松对世界的限制性信念，并且学会方法去训练你的心灵以爱的思想取代负面思考而设计的。我热切地投入这个一年的学习课程，尽管我家附近有许多《奇迹课程》的读书会，我还是决定要自己研读正文。我很开心地发现《奇迹课程》的基本哲学体系和其弦外之音，跟我还是小女孩时所学到的教诲吻合。事实上，这些冥想让我快乐地回想起我在主日学校的经验。

　　戒酒只不过是“下决心停止”这么一件简单的事；从那天开始我已经不再渴望酒精。我马上注意到我清醒的神智是如何更能顺从我持续专注在爱和快乐的思想上的意愿。每当我的思想陷入罪恶感和恐惧的小我领域，我都更能抓住并矫正这种“思绪的漂流”。我觉得透过我的清明和冥想练习，我的心智力量变得更强大更有纪律了。

　　在戴尔研讨会结束后的几天，通灵感应以更稳定的速度涌进我的意识。我没有间断地接收到灵视和超认知力的信息。有时候，我的通灵洞察力会引起我自己和其它人的困惑，因为我能在见到陌生人时就知道他们还没告诉过我的事。比方说，我遇到一个妇人，在我们谈话时我称呼她“玛丽”，我知道那是她的名字，可是我没注意到我们还没有正式地自我介绍。她瞪著我问道：“你怎么知道我的名字是玛丽？”我心想，喔喔！有些人对以往不曾觉察的宇宙事物会欣然接受，然而其它像玛丽这样的人，则认为这种“超出正常范围”的经验是不受欢迎的。

　　另一回，一位刚认识的人给我看她小女儿的照片。当我看著照片时，我在心里看到了她像芭蕾舞伶似地在转圈圈的画面。我想都没想就对这位女士说，女儿年纪这么小就能像芭蕾舞伶一样跳舞真是可爱。和玛丽的反应一样，我得到“你怎么知道？”的响应，而且那声调还显示出，这位新认识的朋友发现到我的预知能力后，与其说是讨人喜欢，不如说是让人惊骇。经过这样的交流，我在对话时变得更加小心谨慎。尽管我可以看到并知道一个与我相关的人的许多事，但我只会在有人问我时才自愿提供这些信息。

　　在冥想时，我向上帝询问了这些预知的来源和本质。我将我接收到的回复总结在日志里：

　　“时间是幻相，当我们的心灵跳脱世俗‘常规’，时间便不再有限制。这是个无意义的名词。当某人告诉我故事时，我是事后才“知道”这个故事。可是藉由‘通灵’能力，我不受必须先听到的限制，就可以知道这个故事。”

　　就是这么回事！预知不是一种“特殊能力”，而是说明了时间是幻象。我们不需要别人告诉我们他们的事，才能知道这些信息。因为那意味著在我们收到某个人的个人信息的“之前”和“之后”，都有时间存在。事实上，既没有过去也没有未来；有的只是“现在”。也因此，此刻所有的情况对我们而言都是当下，包括了关于每一个主题的所有知识。

　　我也了解到，我们的每一个意念都会以和资料压缩存成磁碟片相同的方式铭刻在我们的能量场上。对于能量灵敏度较高的人来说，这些信息是开放，可供取得的。我们每天都在接收并“解读”能量。举个例子，你或许有过才刚认识一个人就立刻对他有不信任感的经验。这是因为你调频到他或她的能量场，并意识到这个人的思想形式并不诚实。

　　完整的通灵解读只不过是将这种能量感知活动再往前一两步。如果你照著第十七章里描述的，每天进行脉轮净化和平衡的练习，你的通灵接收力会自然地出现。其它唯一的必要条件就是乐于信任你所收到的感应。

　　然而我学到，在“评断”和“接收”有关他人的心灵影像之间有极大的不同。如果你评断你接收的感应，你的通灵解读将来自于你的小我或是你较低下的心智。批判或评断是通灵解读之所以不准确的主要原因，也是我们必须警惕的。

　　假设有个灵媒要为你做解读，而她接收到关于你的配偶或恋人的影像。一个小心防范解读被小我所影响的灵媒，会只是告诉你她在接收时所看到和感觉到的信息。她会让你从她的通灵解读中引出自己的结论。然而，一个没有意识到小我影响力的灵媒，就会透过她个人对你的配偶或恋人的判断，过滤她的通灵感应。她自己在爱情生活中所遭遇的负面经验可能会影响她的判断，而她告诉你的话将不是纯粹和你有关。

　　几乎每个人都能接收到有关另一个人的通灵信息。比较不那么容易的，是不透过小我过滤而向客户传达讯息的能力。把你在通灵解读里看到、感觉到、意识到，或是知道的事物原原本本地告诉你的客户是最好的方式。信任你所接收到的信息，然后相信你的客户能够用他自己的方法来诠释这些数据。

　　早在几个月前，我就已经跟我的谘商客户们介绍过我的灵性信念了 ，而且我非常高兴他们乐于接受灵性的心智疗法。我很感激我担心假使和病患分享我在灵性上的事，他们会尖叫跑出房间的幻想并没有发生。我反而目睹客户们由于我们的灵性心智的治疗工作，而快速地从自尊低落和饮食失调症中康复。

　　在我做个案谘商时，我会静默地请耶稣和我的天使们引领我说话和思考。我总是感觉到祂们因响应我的要求而给予协助与临在，而且，我时常接收到祂们清晰的指令。比方说，我和一位之前看过许多其它治疗师的新客户合作。她抱怨那些治疗并没有治好和她童年遭到性虐待有关的那种深以为自己没有价值的感觉。我在心里问耶稣，“祢要我对她说什么？”很快地，我感觉被指引去问，“你隐瞒了什么秘密？”

　　我问了这个问题以后，这位女士沉默了好一阵子，我担心自己是不是冒犯了她。最后，她结结巴巴地说了一个她自青春期就隐埋的故事。这个秘而不宣的故事造成了她相当程度的羞耻感和低落的自我价值。然而，当她坦率地说出来时，她意识到细节并不如她想像的那么可怕。她了解到当灵魂的地牢里藏了秘密，感觉就像住了一只可怕的怪兽。

　　随著每一个运用祷告和心灵肯定语而成功的新增临床案例，我觉得更快乐也更自在了。我开始将通灵解读融入我的谘商业务里，并且坦率地告诉我的客户我在谘商时所接收到的通灵感应。我的每位客户都对这些感应表示感激，因为它们协助我们发现核心问题。

　　我发誓绝不回到将问题当真的心理疗法的那种老旧形式。由于我不再进行心理疗法，因此我为自己采用了“形上学家”的新头衔。

　　遇见我的真我，并了解到我们其实不必真的经历任何苦难，已经戏剧性地改变了我的想法。之前，“痛苦是幻觉”这句灵性箴言一直是句打趣的话。现在我知道这是事实。这个认知让我开心的像刚刚坠入情网似的，我不想让任何事物夺走这份快乐。因此我避开报纸、电视新闻节目、收音机，还有一切关于政治或社会问题的讨论。我知道这些情况需要的是在心理层面的矫正，如果我阅读或谈论它们，我可能会把它们视为根深蒂固的现实。

　　我也为一些开始变得不太平衡的友谊祈求指引。和许多天生就热心助人并关爱他人的光行者一样，我吸引到拥有许多人生难题的人。我努力地设法当个好朋友，而不被拉进他们有关担忧和恐惧的谈话里。我知道灵疗可以化解任何人际关系上的挑战，但我也认清我还不到可以客观地将我的朋友视为完美、完全、完整的程度。

　　我不想和对自身的困境不抱希望的人说话。我对问题的虚妄本质的认识仍然处于脆弱的发展初期，我需要保护它直到我可以更有信心地正视这些问题，并且看穿它们虚幻的本质。在那之前，我知道我需要避开具有负面心态的人。我必须暂时和他们疏远，就像我避开报纸、收音机和电视一样。因此我告诉几个人他们会有一个月的时间找不到我，而我很惊讶他们愉悦地接受了这个通知。我的小我一直胁迫我相信，如果我听从内在的指引，天就会塌下来。然而，我慢慢发现，我混乱的唯一来源就是来自于小我所谓的忠告。

　　13．揭开面纱

　　如果灵魂确实存在，如果我们都住在单一心智里；如果心与心能不借助物质工具彼此沟通，那么灵魂之间的沟通绝对是可能的！

　　——厄尼斯特.霍姆斯“宗教科学派”的创办人，

　　《心性的科学》的作者

　　韦恩.戴尔的公关人员爱德娜.法莉来电问：“我在替一个刚出书的通灵人做宣传。你有兴趣读一读，看看有没有可能写篇采访稿吗？”我想都没想就说好。挂上电话后，我心想我会同意还真奇怪，因为“通灵传讯”并不是我的兴趣和专业。我甚至不太清楚通灵人是什么，除了我曾经在莎莉.麦克琳的电影“心灵之舞”里看过的凯文.莱尔森之外。

　　当我第一次打开爱德娜寄给我的《鹰与玫瑰》试阅本时，我立刻意识到我拿著一本重要的作品。这本书的作者萝丝玛莉.奥缇亚是个能和肉体已死的灵体说话的英籍灵媒。我先前提过，我还没整理好我对死后生命的看法。因此，当我读到奥缇亚在个案硏究中，辨识出客户已逝家属令人印象深刻的细节时，我不知道该怎么想。

　　尽管如此，我发现这本书相当引人入胜，而且我想再多读一些。只可惜，繁杂的职务忙乱地填满了我的时间，我只能每天读个几页。终于，在一个周六下午，当麦可去参加帆船比赛，男孩们也出去拜访朋友时，我才有空蜷起身子和书本独处。

　　当我把奥缇亚的个案研究读完将近四分之三时，一个突然而且压倒性的启示闯进我的意识。我顿时明白奥缇亚写的是事实，她和亡灵沟通的叙述也是事实。刹那间，我觉得我的右后方有灵体出现，我开始啜泣。我认出这个存在体是珍珠奶奶，我也意识到她精心安排了最近的许多奇迹，包括让我收到这本“鹰与玫瑰”。

　　“喔，天啊！”我一边哭泣一边大声地说，“死后真的有生命！”我感受到奶奶正在安慰我，告诉我一切都会安然无事。

　　这个领悟给了我安慰，在接下来的几天里，我开始在冥想时和奶奶说话。我也发现通灵能力已经被科学家研究了好几个世纪，过去二十年来受到控管的研究更显示出灵媒确实能和亡者灵体沟通的可信证据2。然而我最主要的顾虑之一，其实是我和麦可的关系。我现在认为他显然不是个有灵性的人，我担心分手无可避免。尽管如此，我却因为深爱他而犹豫不决，而且我非常厌恶分手的过程。

　　读完奥缇亚的书的三天后，有个名叫蕾妮.丝维斯科的女子来电。她说她是灵疗者，正想找人替她的工作写书。蕾妮说她早在几个月前就从贺屋的瑞德.崔西那儿知道我的名字，而且一直想打电话给我，不过却一直拖延。接著她问我熟不熟悉《奇迹课程》，因为这是她灵疗的基础。我解释我最近才刚开始读正文，如果她一开始就打电话给我，我就不可能熟悉这部作品。我心想，她来电的时间点是天意，因此我同意去她家实际体验她的灵疗工作。

　　打算开车去蕾妮家的那个早上，我在外头的阳台上踩著爬梯运动机。在连接阳台的船坞上，我看见麦可正在去除帆船下面的藤壸。我也注意到有艘船慢慢驶进了麦可后方的港湾，船的侧面罕见地画了东西。当那艘船接近船坞时，我看到船身上写著：〔译注：约翰福音第三章第十六小节，即“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”〕

　　看见这个圣经出处，增添了我和蕾妮见面的神秘感。她在电话里告诉我许多工作上的事，充份引起了我的兴趣，然而我也知道，是一个比我伟大的某个东西安排了我们这次的会面。当我走出电梯踏进她的公寓楼层时，我证实了这种感觉，我听见一个内在声音很清楚地说，“过了今晚，你的人生将不再相同。”

　　在开始疗程前，蕾妮和我小聊了一下。她问我有没有明确的难题或疑问想提出来，我决定集中在我和麦可的关系上。我想具体地知道，我该如何处理我们在灵性信念上的隔阂。

　　进入催眠前，蕾妮让我躺在一个棉垫上。她要求我对她称之为“以马内利”的耶稣敞开心胸，并且要愿意原谅麦可。我闭上眼睛，感觉我的身体微微颤抖。这种悸动让我想起麦可在帆船上去除藤壶的景象，因为那是我感觉内在正发生的情形。

　　突然间，我看到前面有张男人的脸。尽管他在我出生前就过世了，而且长大后我也不曾再看过他的照片，可是我马上认出这个人是我的外公。这是灵魂层次上的认知，而我也是以同样的方法，认出那些来找我的灵体的身份。

　　外公无声地传递关于我和麦可关系的重要讯息：

　　“你害怕真实面对麦可和其它人，有部份原因是来自于我。当你母亲还小的时候，我因为缺钱相当挫折，而且我经常在你母亲面前和你外婆埃达争吵。这让你母亲非常害怕，导致她无法坦率自在地谈论她的感觉，特别是对男性——包括你父亲。你从你母亲那里学到了这套行为模式，而她之所以如此是因为她很怕我。因此请原谅我，不要和麦可分手，因为你并没有正确地看待他。”

　　这个讯息让我晕眩，可是他继续给了我更惊人的消息。他说我本来应该是他和我外婆埃达的第二个孩子，而且是个儿子。然而，他因为财务问题说服我外婆拿掉了小孩。如果我出生的话，我会是我母亲的二哥。堕胎后，我的灵魂陪伴母亲的成长时期，多年后，我投胎成了她的女儿。他的讯息直觉上就是真的，我立刻就相信了。外公再次要求我宽恕他所造成的痛苦，接著他便消失了 。

　　在蕾妮替我做完治疗的隔天上午，我终于向麦可坦诚。我告诉他我和纽约礼车司机的通灵事件，还有我经常性的天眼通经验。我告诉他我在爷爷班出车祸后看到他，也在蕾妮的疗程里见到了外公。麦可接受我说的，而且完全没有让我觉得被轻视或是被批评。接著他分享了一些他自己有过的奇特通灵经历。然后我们讨论了一些我们最深刻的灵性信念，并且开心地发现我们有许多类似的观点。

　　我了解到我将麦可视为“不够有灵性”是多么大的误解，特别是我自己的灵性意识已经冬眠了好些年。每个人天生就有灵性，即使是最忠实的无神论者，因为我们全是同一个上帝的孩子。事实上，加果我批评某个人不太有灵性，这个批评必然来自于我的小我。而小我是每个人唯一不够灵性的东西。然而，既然小我只是个不具任何实质的老旧保护措施，我们身上自然没有任何不够灵性的部份。我认为，如果我们专注在其它人的神性火花上，我们便能鼓舞这个火花长成火炉里的常燃小火。

　　那天稍晚，我告诉母亲我见到她父亲灵体的事。当我说明我差点出生成了她哥哥时，我妈倒抽了一口气。“小时候，我老觉得有个看不见的男性朋友在我身边。”她告诉我。她也证实，因为我外公刚丢了工作，我外婆确实在我母亲出生的两年前做了堕胎手术。

　　如果我的第三眼先前一直睁得很大，那它现在铁定比以往睁得更大了。很多灵性经典宣称，当我们摆脱批判、不宽恕和限制性的信念后，我们的心灵洞察力会变得清晰。我和外公的接触，以及我近来对于死后生命的确认，已经卸除了许多小我设下的阻碍，也因此，我能够看见灵体和天使，也能够和他们沟通。

　　每当有人喊我时，我不只看到眼前喊我的人，也会看到他们身边的指导灵和天使。我的超感知力也会让我知道这个人和那个灵体的家属关系。不知怎地，我可以“感觉”到灵魂与灵魂之间的关系，彷佛它们拥有不同的振动速度。比方说，我可以看到女性的灵体，并且知道她是我谈话对象的姨妈、姊妹或母亲。我只对判定灵体是祖父母或曾祖父母有闲难，因为所有层次的祖父母都给我类似的振动感受。

　　灵体们也同时觉察到了我的通灵能力。有一次我在教会聚会时坐在一俩我认识的老太太身边。我注意到她死去的丈夫，而他也看见我注意到他。那位男士马上开始纠缠我，要我告诉他太太他就在她身旁。“不行！”我在心里告诉他，因为我知道他妻子坚决反对死后有生命的想法。我是个有天眼通的通灵人，但我可不是想殉道的十字军。

　　不论走到哪里，我在人们身旁都看到成群结队的灵体和天使。很多灵体央求我将他们的存在告诉他们仍活在世上的“宿主”，偶尔，我觉得被引领要这么做。可是这种情况总是让人尴尬，因此我和人们谈论他们的灵界同伴时便非常小心。举个例子，我去参加麦可的高中同学会时，他介绍我认识一个最近刚失去母亲的老友。这个朋友十分哀伤，因为他和母亲一直非常亲近。

　　这个情况让我矛盾，因为我清楚看见他母亲和他在一起。她指出她儿子从她过世后就哭个不停，她要求我看用什么方法安慰他一下。因此我把他带到一旁，谨慎地提起死后生命的话题。起先我提到我对心灵书籍的兴趣，因为我知道他是个爱书人。可是他说他只读小说。接下来，我谈到一些我在灵性领域里一直从事的谘商工作。我小心地斟酌字眼，好让他知道我对这个主题有实务经验。再一次，他茫然地看著我。我试著用可以将话题导向他母亲灵魂出现的方式来展开对话，可是他回我的话都不超过一、两个音节。最后，我给他我的电话号码，说他可以打给我。他大概以为我想和他约会吧。当我们握手告辞时，他母亲继续要求我要把她在场的事告诉她儿子。

　　还有一次，我在曼哈顿的书店买一本关于研究死后生命的书。当我靠近结帐柜台时，我看到收银员的身旁有个年长的女性灵体，我知道这灵体不是她的祖母就是她的曾祖母。这个灵体有非常灿烂的笑容，而且个性宽厚大方。

　　当我把书交给收银员时，她注意到书名然后说：“喔！死后生命！我绝对相信有这回事，你呢？”在我还没来得及说出她祖母在身边的话前，收银员接著说，“你知道，有时候我发誓我祖母就在我身边。可是我很怕灵魂和鬼魂这些东西，所以如果我发现她确实在我旁边，我铁定会很害怕。”我对她，还有她祖母微笑，然后一言不发地离开了那家店。

　　我开始对我新出现的灵视力感到不知所措，而且渴望回到正常状态。尽管我相信我的通灵能力是可以用来疗愈客户的恩赐，可是我并不想让这些灵体侵扰我的生活。针对这个问题做冥想时，我发现经由我的意图，我可以将我的灵视力调整到让人比较舒服的层次。

　　很快地，我为《完美女人》杂志访问灵媒萝丝玛莉的那天来了。我和麦可，这个采访故事的指定摄影师，一起抵达萝丝玛莉在洛杉矶住宿的四季饭店套房，我希望她可以为我崭新的灵性洞察有所指引。

　　萝丝玛莉告诉我，她也是走到哪里都看见灵体。她告诉我在她通灵初期，她会坦率地告诉别人她在他们身旁看到的灵体。然后有一天，萝丝玛莉告诉一个她刚刚在舞会大厅里认识的女子，她父亲在她身边。那女人相当震骜，而且带著明显的痛苦跑开。从那天起，她下定决心除非别人先提出要求，否则绝不告诉他们关于他们灵界同伴的事。

　　接著萝丝玛莉开始对我身旁的珍珠奶奶，还有麦可身边的已故父亲说话。我开心地看著工作中的萝丝玛莉，并且发现她和灵体沟通的风格和我雷同。然而，当我问她“灵体”的事情时，她严厉地纠正了我的用字。“你称他们为‘灵体’，”她说，“可是我称他们为‘人’。”她当然是正确的。一个人尽管卸下了肉体躯壳，他们的灵魂也仍旧是人性的，而“灵体”这个字眼暗示他们不如人类。

　　和萝丝玛莉的会面，让我对自己转变中的灵性观点感觉轻松了些。我决定，我必须找其它灵媒进一步交换意见。很幸运地，我参加通灵开发课程的“学习之光基金会”正提供为期一天的通灵能力课程。课程简介上说这个课程只对“进阶灵媒”开放。起先，我以为这指的是已有长期经验的灵媒，意思是我不符合资格。但接著我感觉到珍珠奶奶的慈爱能量催促我去报名这堂课。

　　这堂规定“仅限进阶灵媒”参加的课想必吓著了不少人，因为除了我以外，只有一个学生报名。我们的老师萝丝，是个在英国和美国指导通灵能力课程的英国女子。

　　萝丝很快便要求我们表现自己的通灵能力。当她要求我先做通灵解读时，我紧张到喘不过气。更何况，我要解读的人还是她！我感到害怕，我的老师和同学都比我有经验，我不知道我到底是为什么要报名这堂课。可是，萝丝坚决地要我开始，于是我深吸了一口气。

　　我闭上眼睛，萝丝说，“不行，你要学会张开眼睛做解读！”因此我放松眼神，全神灌注在我的内在感官上。我把心思放空，让它变得一片空白。我马上感觉到在萝丝的左方有个小小的存在体出现。当我觉察到这个存在体时，我开始看到他呈现出人的形貌。

　　“我看到你身边有个小男孩。”我说。

　　萝丝的脸色变得苍白，可是她显然试著不动声色以免影响到我。“多说一些，”她说。“他多大？”

　　“我说不上来，因为以他的年纪他似乎有点瘦小。他看起大概八岁。”我继续描述他的外观，接著我注意到萝丝红了眼眶，眼角满是泪水。

　　“他是我儿子，”她解释。“他多年前死于一场足球意外。”

　　令她提起这个哀伤的话题，起先让我感觉糟透了。可是萝丝向我担保我的通灵解读非常恰当，甚至还表示感激。在另一个学生也为萝丝进行解读之后，老师告诉了我们下一个作业。“楼上有堂课正在等你们，”她解释。“你们要替班上的同学做通灵解读。”

　　再一次，我觉得惊慌失措而且毫无准备，可是萝丝不准我们逃掉这个功课。她把我们押上楼，而且跟之前一样，我第一个上场。我们按照萝丝的指示，由我先站在全班同学面前，张开双眼，然后一个一个地，给每位学员一个“心灵及通灵解读”。每个解读都不尽相同；有时候我会接收并传递关于这个人在事业方面的信息，有时候这个解读关系到这个人的感情生活。每一次，学员们都会微笑并确认解读的正确与中肯。

　　当萝丝、另一个学员和我回到教室时，她祝贺我们做了成功的解读。我认为珍珠奶奶催促我上这堂课，是因为我对通灵能力的自信心还有待加强。这堂课帮助了我在公开场合进行心灵和通灵解读时感到更自在。

　　接下来的日子，灵界成员似乎在散布我能通灵的消息。陌生的人们打电话来，而且明确要求和我约时间做通灵谘商，他们还说，“我不晓得我是怎么知道你的。不过，我偶然看到了你的名字，然后‘某个东西’要我打电话给你，跟你排时间。”

　　许多来电者都是童年曾经受虐的成年人，而他们已故的施虐者想要有所弥补。在这些通灵谘商中，我会协助客户和施虐的父亲、叔叔、兄弟或是祖父对话。如果我的客户愿意宽恕她的施虐者，他的灵体就会离开她身边，由天使或是“另一边”已进化的挚爱亲友伴他离开。灵体离开时，我的客户会有剧烈的身体感受，彷佛身体四周是真空的，并强烈的舒缓感觉。通常，她会发现死去施虐者的离开，可以减轻沮丧、焦虑、失眠和过食之类的强迫症状。

　　我发现每当新的客户来找我抱怨沮丧或成瘾现象时，他们身边几乎都有“困居地球的”灵体。换句话说，除了被指派的指导灵以外，他们还有已往生者相伴。我知道死去的人可以选择留在地球层面。他们有许多人还留在这里是因为害怕“上帝的惩罚”，其它则是因为不想离开心爱的人、他们的家或是他们的事业。有些死者一直不舍地球人世是因为活著的亲人极度哀伤，因此死者选择留在他们身边。我有很多曾受虐的客户，他们已逝的挚爱亲人因为懊悔自己的施虐行为而徘徊不去。

　　尽管这些表示悔恨的灵体怀著善意想消除他们造成的伤害，可是他们的存在对于仍活在世上的“宿主”而言，却有不利于健康的影响。极度懊悔的人通常也是消沉抑郁的人。如果你和一个沮丧的人相处，最后你会发现有的沮丧可能感染到你身上。这个沮丧的人有没有物质肉身并不重要；你或许曾经和沮丧的人通过电话，而你挂上电话时感觉糟透了 。当身边住了个沮丧的灵体时，也是同样的效应。

　　这个结果便是，我的许多谘商工作都和“释除负面灵体疗法”有关。这表示我在客户和她身边的悔恨灵体之间促成和解。在我们充份说服灵体客户已经原谅他了以后，我会召唤大天使米迦勒或是一个已进化的灵体来护送往生者到死后的世界。

　　我总是目送每个灵体被引导离开，我很好奇他们去了哪里。我发现死后世界有不同层级，每种层级都有不同颜色的背景。我们会自然而然地被吸引到和我们灵性领会程度相应的层级。那些在爱、慈悲和谅解等较高层级振动的人，会前往较高层级的死后世界。就像脉轮一样，最低层级的是红色，而最高层级则是有著蓝色、紫色和白色的光芒。

　　我在释除灵体的工作中所帮助的大半灵魂，都被带往黄色的地方。如果我们认为橙色的脉轮和世俗欲望有关，那么这就很可以理解。因为大多数的施虐者被肉体的欲望吸引，例如性、酒精和毒品，而一旦人们能超越他们的人性欲望，便会晋升到下个层级，也就是黄色的太阳神经丛。

　　我也了解到，不同的死后生命层级并不意味惩罚或奖赏。它们只不过是我们确信可以适应的合适地方。在地球上我们也有类似的经验，那就是我们会自然地被抱持和我们有类似观点的人吸引。能认知到被他人吸引，只不过是因为能量节奏和另一个人同步是重要的一点。这并不是说我们喜欢的人比其它人“在灵性上较为进化”或者是“比较好的人”。如果我们沉迷于这种评断，我们的小我会扩大，而这会削弱我们提供通灵解读和灵疗的能力。人没有“好”“坏”之分；他们只是在和我们自己不同的层级振动。

　　我也从和死者的谈话中得知，人死后并不会和在世的他们截然不同。是的，他们对于爱的重要性，以及物质收获的无关紧要有了更丰富的领会。然而，死亡并不会自动提升小我，而人们也多半本性难移。通常在我叙述他们已逝挚爱亲人所说的话时，我的客户会门惊呼，“那听起来就像是我认识和喜爱的爱德娜姨妈！”之类的话。

　　比方说，我的客户珊卓的表哥马可仕，当他青少年的时候曾猥亵过当时还是小孩的她。这个曾遭性虐待的记忆，多年来一直伤害珊卓的自尊，在四十岁时，她终于来找我试图解决残留的影响。马可仕几年前已经死于用药过量，当他在谘商一开始就突然出现时，我并没有太意外。马可仕高高出现在珊卓头上，对于曾经对她强加如此剧烈的情感痛楚，他传达了懊悔之意。

　　“我只是个该死的修车工啊，我根本不知道自己在干嘛。”马可仕不经修饰地道了歉。‘真的’是马可仕。”珊卓惊呼。“他在一个老旧的加油站当修车工！”她突然间乐意和这个她鄙视已久的男人说话。他们两人仔细地谈了这件事，珊卓在第一次谘商时就释放了她对马可仕的诸多不谅解。在那次谘商的尾声，马可仕因为有机会弥补而感到宽心。他向我们两位表示歉意〔他为了吓到我而致歉，因为他在谘商中的突然出现让我吓了一跳)。在珊卓能够完全原谅马可仕之前，我们还必须再做几次谘商，不过在第一次谘商后，我们就再也没有看到马可仕或是听到他的消息了。

　　有时候我的客户并不愿意宽恕他们死去的亲人。艾咪在读了《减掉几磅你的痛苦》之后来找我，她将她过重的身体归咎到多年来她对父亲的愤怒上。艾咪说话时，我知道她父亲已经过世，因为我可以感觉到他在房里。从我为艾咪和她父亲传达的谈话里，我知道了更多关于她的悲惨故事。

　　小时候，艾咪目睹她父亲刺死了双胞胎弟弟安迪。当她的宠物狗朗尼试图阻止时，她父亲也把狗给杀了。在我们的谘商中，艾咪的父亲恳求她的宽恕。艾咪拒绝了，尽管她知道宽恕对她自己的心理健康有相当程度的帮助。

　　接著，我感觉有另一个存在体出现，依他振动的模式，像是艾咪的弟弟。在我描述他的长相后，艾咪证实我看到的是她死去的弟弟安迪。安迪要求艾咪放下她的愤怒。毕竟，安迪说，他才是那个被杀死的人，而他已经原谅了他们凶残的父亲。然而，艾咪说她死也不会原谅这个不容宽恕的行为。因此我问艾咪，在一到十的等级里，如果“一”代表“一点也不愿意”，而“十”代表“完全愿意”，她愿意原谅她父亲多少？艾咪说“二”。于是我要求那一小部份的艾咪敞开心胸让圣灵介入，好让她其余的部份也能从她的愤怒中释放出来。

　　艾咪同意敞开她自己的一小部份，而这就足够我看著她的身体颤抖，接著因为释除了大量的敌意而放松。在我和她日后的谈话中，她说她住那次谘商后感觉更轻盈也更快乐。她也告诉我在她回到家后，有某个东西让她凝视了她的狗的眼睛。刹那间，她认出她小时候的狗—朗尼的眼睛正回望著她。艾咪的狗从死后世界回来，完成陪伴在她身旁的使命。

　　另一个客户安东尼，是六个兄弟里年纪最大的。从小到大，他受到父亲严重的肉体施暴和言词辱骂。这些伤害使安东尼缺乏安全感而且神经质，于是他对我抱怨生活当中的不快乐。在我们的谘商中，我感觉有个男性存在体出现。我是从它的振动模式得知的，由于他在安东尼的右手边——对右撇子客户来说，这表示男性或是父系家人——因此它是安东尼的祖父。然而，我无法分辨它是安东尼的祖父、曾祖父，或曾曾祖父。因此我开始描述他的身体特征，而安东尼很快就认出这个人是他的祖父。

　　祖父说他虐待过安东尼的父亲，而这个虐待的循环一直持续到下一代。“我非常、非常抱歉。”祖父说。“这全是我的错。”安东尼一边啜泣，一边向我解释他祖父生前曾是个对许多人造成极大痛苦的黑手党老大。这次的谘商令人动容，而安东尼和他祖父也化解了数个世代的怒气、愤慨、恐惧和不宽恕。

　　我也曾经和扮演客户指导者的死去亲人们沟通过。这些灵体，在承担他们的角色前，接受过死后世界的训练，他们为在世的人们提供保护和指引。我们随时都有一个或是更多的灵性指导在身边。和那些眷恋人世，没过渡到死后世界的灵体不同，指导灵会为他们在世的伙伴增添能量和欢乐。困居地球的灵体们试图以恐惧来控制他们仍在世的宿主，而指导灵给的慈爱建议则不会剥夺这个人的自由意志。指导灵和守护天使类似，只不过指导灵曾经在人间生活过。

　　我和指导灵的许多合作都和传递讯息给客户有关。客户总是先前就从指导灵那儿“听过”这些讯息，可是却不予理会。因此当我传达指导灵的话时，客户通常都会说：“我有强烈的感觉，这就是我的指导灵要我听的。”

　　举个例子，有个名叫莫琳的女子来找我，因为她参加过我的“神圣人生目的”研讨会，她想做个关于她人生道路的通灵解读。由于我的研讨会是在教会举行，我问她是不是经常去教会做礼拜或是参加灵性研讨会。莫琳给予肯定答复，然后不经意地提起她母亲曾经是神职人员。我立刻听到一个声音说，“是卫理公会的牧师。”可是我没理会。我想这一定是我自己编造的，因为我当时去的就是卫理公会的教会。接著莫琳说，“我妈是卫理公会的牧师，可是她一九八五年就过世了。”

　　我问莫琳是否感觉到她母亲的存在，她证实她母亲经常探视她。莫琳的母亲曾经讲道多年，发音十分清晰，因此在通灵期间我让她透过我做全部的谈话。莫琳和我被她母亲来自天国，既诗意又具力量的谈话吸引，而话里满是对莫琳的人生非常实用且深刻的忠告。就像和其它客户相处时一样，莫琳点头响应母亲的话，她说，“没错，听起来就像我妈，”还有，“是啊，我知道她是对的。她完全正确。我要照著她的话去做，因为我知道这么做是对的。”

　　14．与上帝讲和

　　灵魂不生不灭；时间从不存在；结束与开始都是梦境。

　　——《薄伽梵歌》，灵性经典

　　贺屋刚刚发行了《持续的渴望》。这是我头一次对自己作品感到这么开心。除了《减掉几磅你的痛苦》以外，我之前的书总少了我想表达的最深奥真理；我清楚知道我有能力写出来，但总是在那个点上停笔。然而这一回，我的书反映了我在儿时的出体经验中所听到的指示，“教导身与心之间的连结”。

　　贺屋的公关总监克丽丝汀娜.莉丝，安排我上几个电视谈话性节目讨论《持续的渴望》。从我过去谈论食物渴望的经验当中，我预期谈话性节目的主持人，会要求我为扣应电话或是摄影棚内的观众做“对食物渴望的解释”。这对我来说轻而易举，因为我已经为人们解释食物渴望将近十年了 。我背熟了数百样食品中会对心理造成显著影响的成份。

　　所以如果有人告诉我他们渴望花生奶油冰淇淋，我会知道这意味著他们渴望胆碱〔译注:维他命B复合体之一〕和吡嗪(pyrazine)，因为它们扮演的是抗忧郁剂和脑部愉悦中心的剌激物。因此，我知道他们是因为生活中没有足够的乐趣而感到沮丧。然而，我对于我敞开的脉轮会在谈话性节目解释对食物的渴望时所造成的差异，却是毫无准备。我发现我给的解释里，包含了观众的职业、感情生活以及健康的特定细节。我的通灵能力结合了我在食物渴望的意义上的知识，结果就是让节目成了通灵解读的实况转播。每个谈话性节目的电话线都被扣应者塞爆，事后，节目的许多工作人员也要求我为他们做个人的通灵解读。

　　我回到加州后，决定去拜访通灵课程的老师萝丝，因此我和她约在一九九五年七月十五日，一个周六的下午碰面。当我正在穿衣服准备赴约时，我听见有个声音(不是我内在的声音)在我右手边清楚地说：“朵琳，你最好把你车子的顶篷给盖上，否则它会被偷走。”

　　我认出这个声音和我这辈子只听过两次的声音一模一样。这是在我童年出体经验时开口说话的男性声音，接著在我被指示要戒酒并研读《奇迹课程》时，我又听见了一次。这声音提到的是我的敞蓬车，当黑色的布顶蓬盖上时，它看上去相当普通。可是当顶蓬收起来，白色的内装和白色车体以非常美丽的方式结合。当时，我车库里的车子顶蓬是收起来的。

　　我没理会那个声音，我心想，我才没空去把顶蓬盖下来，因为我已经要迟到了。可是那来自我身体外的声音仍旧对我说，“那就叫葛兰特去把顶蓬盖下去。”现在我觉得火大了，就好像有人在烦我一样。我在心里回答说，“那还是要多花五分钟，可是我没有多余的时间！”这个声音再次吩咐我把顶篷盖上，可是我还是倔强地漠视它的警告。

　　我不曾怀疑这个声音示警的正确性，而且我相信有人大概会在我和萝丝见面时偷我的车。然而，我没让这个念头烦扰我。我心想，如果有人真的企图偷车，我的珍珠奶奶一定会警告我，而且我猜想她的警告会给我充份的时间跑出去赶走任何可能是小偷的人。此外，我认为车子有很好的警报系统，如果有人碰到它，警报声就会大响特响。

　　那时我只买了责任险，因为我的车款已经全部付清。所以如果有人偷了我的车，我并不会获得一辆理赔的车。尽管如此，我有某种程度的认知，那就是我在精神上是平安而且受到保护的。当我开车去见萝丝时，我一边听著《奇迹课程》的卡带。有句特定的话吸引了我的注意力：“上帝不会出手相助，因为祂知道不需要。但祂为祂深信幻觉为真的子女们，创造了所有的帮手。”

　　换言之，既然上帝是全然的爱，祂就只会看到爱。祂不知道我们的梦魇和小我的幻象。因此祂看不到介入我们生活的需要，因为我们的生活没有任何错误。而我们的协助是来自上帝的造物——天使、圣灵、升天大师，还有我们的弟兄姊妹——他们和我们一样看到问题的幻象。

　　过了 一会儿，我在安纳罕转上林肯大道，忽然间我感到一股像油漆一样厚的能量倒在我的车上。这股能量感觉很稠密、愤怒，而且可怕。我意识到某个存心不良的家伙“盯”上了我的车，我对四周提高了警觉。我把车停进我和萝丝会面的大楼隔壁的停车场。离开车子前，我观想它被上帝之爱的白光所包围。接著，我把车上的六、七本心灵书籍铺在仪表板上。我觉得该来的逃不了 ，可是我心里确信一切都会平安无事。

　　当我踏出车外站起身子，我听到背后有个男人的声音对我大吼：“不要动！转过来把车钥匙交给我！”我转过身，看到一个瘦小精实的男人愤怒地面对我。那一刻的感觉很不真实，我在心里努力想找出解决办法的同时，我觉得时间整个慢了下来。我在心里召唤灵界的支持与介入。同一时间，有个声音告诉我不要把车钥匙交给这个人。而我的本能则是要我放声尖叫，于是我就照办！

　　就像几年前我在梦里喊叫，勇敢面对破门而入的窃贼一样，这个原本想要劫车的男子被我的气势吓到两眼圆睁。在我持续尖叫时，我看到他偷车的决心消失在恐惧里。我也看到他的党羽在附近一辆引擎空转的车里等候，神色紧张地观察有没有人目击他们的犯罪。这个人将注意力从我的车子转移到我的手提包，他猛拉包包的把手。我觉得充满了力量，彷佛有上千的天使在我身边簇拥。我对著他尖叫，他也因此没能拿走我的包包。

　　这时候，一个天使般的人插手了。停车场里有位坐在车上的女子，了解到发生了什么事。她猛按喇叭，引起附近大楼人士的注意。当他们走出来查看这场骚动时，这两个原本想要偷车的人开车跑掉了。我余惇犹存地感谢了人类和灵界天使们对我的保护。然后我盖上顶蓬，把车开走。

　　回到家后，我打电话给两位祷告事工、我父母，还有一些比较灵性倾向的朋友。我请求祷告上的支持，帮助我原谅那两个攻击我的人。我担心我可能会对这个事件抱持愤慨和恐惧，而这会夺走我内心的平静——远比任何车子或者手提包来得更有价值的财产。我花了好多时间和精力才将自己从不宽恕里释放出来，我并不打算再回到心怀忿恨的人生。这么做会毁了我新发现的通灵能力，因为愤怒会像厚重的帘子一样遮蔽住眉心轮和顶轮。藉由祷告上的支持，我知道我可以完全地原谅那两个人。

　　我也花了时间去发现为什么我会替自己吸引这种状况。我意识到我一直没有听从我的最高智慧。我完全忽视它许多慈爱的指引，包括它警告我把车顶蓬给盖上。我问自己，“为什么我一而再、再而三地反抗这个声音的指引？”祂总是对的，这三次我每一次都听到了祂的声音，但我却得用最辛苦的方式来学习祂的智能。

　　这个戏剧性的插曲逐渐在我心里灌输了灵性指引的新观念。那个声音“知道”我的未来会是如何，并且以直接的警告插手。我祈求协助，交托出自己仍旧反抗跟随上帝旨意的那一部份。我知道我的举动像个公然违抗父母慈爱智慧的青少年，可是我还没有准备好去相信，上帝要给我的和我以为我要的是一致的。

　　如今我了解上帝总是对我大声说话，即使我没有在听。事后我才了解，上帝为我安排了形上学作家的访谈以唤醒我的灵性觉知。邦妮.奎格和《完美女人》的副主编马莎.卡尔森也持续指派我采访。我从每个人身上学到了宝贵的洞察力，这些都在灵修的道路上进一步引领我。

　　比方说，我从《死亡.奇迹.预言》（Saved by the Light）的作者丹尼恩.布尔克利那儿得知了死后生命回顾1 。这是个紧接在死亡之后的过程，我们会在这个过程中看到我们对每一个曾经遇过或是影响过的人所造成的结果。在我们的生命回顾中，我们成了另一个人，并且对他们的情绪感同身受。因此，如果我们曾经引起别人痛苦，我们便会亲身经历那种痛苦。如果我们曾经带给某个人欢乐，我们也会亲身体验到那种欢乐。丹尼恩激励我要加倍努力的去对每一个我遇见的人展现善意。他也教导我深呼吸的重要性。“灵界就是这样传送讯息给我们。”他解释。我也很开心能和他已逝的母亲谈话，她现在的职责是丹尼恩的指导灵。这位女士有很强烈的幽默感，她儿子肯定遗传了这个天赋。

　　另一次，《完美女人》指派我去采访丹妮丝.布朗，她是已故的妮可.布朗.辛普森的姊姊。尽管我避免去读、去看、去听任何新闻报导，但我还是看了辛普森案的结辩。“看！妮可在那儿！”我在看审判的最后一段时对著麦可大喊。我清楚看见妮可出现在法庭上。当她指著辛普森大叫他有罪时，她满脸通红，脸颊也因为盛怒而肿胀。妮可急切地试图在法庭里引起注意，却因为他们听不见她的尖叫而非常沮丧和愤怒。

　　几个月后，当我访问丹妮丝.布朗时，妮可也在房里。她出现的感觉像是已经心平气和地接受了这个状况，因为那里有股来自只有已经释放不宽恕的人才有的力量。我问丹妮丝是否觉察到妮可在身边，她提到了好几次妮可来找她并给她忠告的例子。丹妮丝谈到她绝封相信有死后生命，而且她满心期待能在死后和她的妹妹重聚。

　　杂志社指派我写的另一篇文章起初看起来不是太心灵取向。马莎.卡尔森要求我去采访一本关于多莉丝.杜克的新书作者，杜克是美国烟草公司和杜克大学的财产继承人。多莉丝是世上最富有的女人之一，她高佻、金发，而巨相当迷人。此外，多莉丝也是个乐于行善的慈善家，她捐出了数百万美金在慈善用途。尽管多莉丝似乎一无所缺，她的一生却非常寂寞悲哀。在访谈中，我发现了原因：多莉丝的父亲在她很小的时候就告诫她不要相信任何人。然而，当我们不相信其它人时，我们也不自觉地不相信自己！

　　这个有关多莉丝，杜克的访谈，凸显了我在通灵以及灵性工作上，学习观照我对旁人的想法的重要性。我读的每一部灵性经典都强调，我们怎么想别人会立刻影响我们对自己的看法。这段期间，在我快要写完一篇文章的某个晚上，电话响了起来。当我拿起话筒，发现线上是个MCI电信公司的电话推销员时，我对自己的写作被打断感到气急败坏。我说了一些粗鲁的话然后使劲挂上话筒。没过多久我便感觉糟透了。于是我停下笔来，阖上眼睛问道：“这到底是怎么一回事？”

　　我收到的回答令我大吃一惊。“你和那个电话推销员本是一体。你怎么对待并且看待她，你就是怎么看待自己。”事后，我开始有意识地努力以我想感受到的同样尊重，去看待并且对待他人。这个教训为我带来十诫第二条“你要爱邻人，像爱自己一样。”的真正意义。“诫律”这个字眼一直很困扰我，因为感觉上它像是某种试图控制我的权威。然而，我开始理解，比“诫律”更加精确的描述是“快乐生活的准则”。

　　我慢慢了解到我有多么害怕去信赖上帝。我担心祂对我的旨意，有可能意味著穷闲潦倒的悲惨生活。我发现，我的客户和朋友也和同样的不信任搏斗著。

　　根据《奇迹课程》和其它秘传的经典，人类的转世和地球，成形于我们因为不信任上帝的智慧而决定与祂分离的那一刻。基本上，我们每个人都决定逃家，然后打造一个我们可以完全掌控的地方。可是，我们无法摧毁对上帝之爱的记忆或觉察。我们在人世层面持续寻找，想重温全然被爱的体验。因此我们寻觅看似快乐的人，以为他们拥有那把我们知道存在于某处的钥匙。然而，这些追寻的结果总是失望，因为任何世俗经验比起我们和上帝合一的记忆，全都相形失色。

　　内心深处，我们甚至可能因为离开了我们的造物主而感到害怕或有罪恶感。有时我们觉得被祂遗弃，或是担心祂会追上我们，并为了我们的逃离而处罚我们。我们也害怕祂的审判，因为我们有部份的意识，知道有个比我们的小我更伟大的东西存在著。

　　幸运的是，离开上帝是不可能的，因此我们和祂的分离不过是个极度真实的梦魇罢了。小我和它对于这世界的感知也只是梦境，我们的真我一直都在故乡与上帝同在。我们的真我和上帝甚至对小我一无所悉，因为真实的意识只充满了爱。

　　小我隐约觉察到有个比它更伟大的东西存在著。小我认为这个“东西”之所以不承认它的存在，是因为上帝和真我认为祂们比小我优越。我们终此一生都在重演这个投射出来的拒绝。我当然也创造出许多我想象“人们正在批评我、奚落我，还有拒绝我”的情节。后来，我修正了我的行为，以响应我对“拒绝”还有因此产生的“自我实现预言”的认知。几乎所有的人类戏码，都来自于小我最初与神格分离而持续制造出的“娱乐”。

　　感谢老天，这只是个我们随时可以从中醒来的梦魇！我在一个心灵暗夜里了解了这个事实，这个帮助我理解上帝、我、你，永远连结为一体的事实。

　　它发生在我和朋友逛书店的时候。当时我正在查看新书区的书架，我因为最近出的书都没有被展示出来而不开心。理智上，我了解出版社得付钱才能让他们的书被展示在最前排的书架上，而我的出版社选择把宣传费用花在别的地方。可是情感上，我觉得我像个因为兄弟姊妹拿到比较好的礼物而心生嫉妒的小孩。

　　我开始跟朋友抱怨大部份的人都没听过我出的书。其它的作者和我写的主题类似，他们的书却得到比较多的宣传，这看起来不太公平。为了安慰我，我朋友天真地说，“也许这是上帝的旨意。”

　　她的话戮痛了我的神经，我不发一语地生起闷气。那天晚上我一个人待在卧室时，流下了愤怒的热泪。如果上帝不想让我的书成功，那我决定不要和祂有任何牵扯。我气祂怎么会是这么卑劣又不支持我的天父。“我要去另一个不是由上帝当家做主的宇宙！”我无礼挑衅地叫喊。而且我是说真的。我一心想离开上帝，这样我才能完全掌控自己的人生。

　　唯一的难题是，我想不出有什么上帝不存在的地方可以去。有好几个小时，我思考如何逃离上帝和祂的旨意。最后，我还是必须面对上帝“无所不在”的事实。没有任何我可以去的地方是上帝不存在的。不仅如此，上帝的旨意也无所不在。就算我死了或者失去意识，上帝还是在那儿，因为没有任何方式可以避开祂。一开始，这个领悟搞得我火冒三丈，而且我觉得被困住，就像住在过于拥挤的地区一样。

　　我一直哭到精疲力竭。感觉平静一些之后，我用较为客观的看法来思考我的困境。如果上帝的旨意无所不在，这意味著我的意愿和上帝的旨意是重迭的。这个合乎逻辑的结论出现得有如雷击，“上帝的旨意和我的意愿密不可分。我们的意愿是一致的！”我如释重负地笑了，我知道我不需要再去害怕上帝对我的旨意。毕竟，我的意愿和上帝的旨意是一体的。怀著这个领悟，我酣然睡去，我知道我对于上帝的角力和曲解终于告一段落。

　　一个月后，我访问了正为新书《觉醒的心》四处宣传的贝蒂.伊迪。从第一次和贝蒂谈话以来发生了好多事！我比以前更加开心、更有活力，而且也更为自在。贝蒂说她还记得我们第一次的访谈，她谢谢我为她的书所写的文章。

　　“据我了解，你为《灵魂出窍4hr》所写的文章激起了许多正面回响。”贝蒂边说边解释我们所思、所言或所做的一切，都等于在池塘里丢进一颗石子。我们的举动会激起对许多人有深远影响的涟漪，因此我们必须留意只在人生的池塘里丢进爱的石子。

　　贝蒂谈到她也经历过对抗上帝的心灵暗夜。像我一样，她的对抗帮助她了解到上帝深爱我们，而且永远与我们同在。显然地，这种角力是一种普世经验，而我们大多数人都必须和上帝以及我们的更高自我和解。当我们承认我们对上帝根深蒂固的愤怒和不信任时，我们才能彻底放下这些感受。这么做能让我们更专注于真我的觉知状态。

　　在访谈接近尾声时，贝蒂谈到了她对于上帝指引的完全信赖。我说，“你写过你会‘睁大眼睛留意那些门’。我们要怎么留意，并且认出为我们开启的门呢？”

　　贝蒂回答，“这些门会随时随地出现。这也是我每天起床都很兴奋的原因，因为我知道上帝有事让我去做，而门就在那儿。我只要认出它们就行了。当机会突然出现时，那绝不是意外。那些是为我们开启的门。这是要对你自己有信心并信赖上帝，然后勇往直前的问题。”

　　接著我请她为我厘清一个我近来的疑问。“有时候，生活中会发生一些带我们远离正途而且还绕了远路的事。我们怎么知道这是一扇门还是绕道？”

　　贝蒂回答说，“如果它让你绕了远路，通常它会是一件你‘想要’去做而不是你‘渴望’去做的事。你得找出你的动机是小我还是爱。如果是小我给了你动机，那么对你来说这些机会就不是适当的门，而是条死巷。”

　　15．合一的奇迹

　　就像蜜蜂，从不同的花朵收集花蜜般

　　智者接受不同经典中的精髓、

　　并只看见所有宗教的优点。

　　——《圣典博伽瓦谭》印度教灵性经典

　　在结束我和贝蒂.伊迪的访谈前，我提起另一个仍旧在我心里的话题：基督教和我的神秘经验及研究的关系。在我研读《奇迹课程》和《圣经》的过程，还有我的冥想及形上学的疗愈工作中，我和耶稣基督发展出非常深厚且密切的关系。我持续参加各种传统与非传统的教会，发现它们每一个都提供我一些有价值的东西，可是却没有一个教会和我最深的信念共鸣。我发展出融合基督教、东方哲学、形上学和我自己人生经验的个人信念。我经常配戴水晶十字架项链做为我个人信念的象征。水晶代表纯洁的一体性和神秘主义，十字架则表示我对耶稣教诲的感激之情。

　　和我一样，贝蒂为基督教精神下的定义是，对耶稣基督有著对老师和个人的深爱与尊敬。依照这个定义，她视自己为基督徒。然而，随著她的书《灵魂出窍4hr》的问世，一些基本教义派的基督教组织守在她的工作坊外头。他们以呐喊和标语辱骂她说，“贝蒂，你到底遇见哪一个耶稣？”

　　抗议者指的是在《启示录》一开始，关于假扮耶稣的冒牌货的圣经预言。他们害怕贝蒂在濒死经验里遇见并共处的耶稣，其实是假的耶稣，或敌基督，因此他们用愤怒的字眼和标语骚扰她。

　　贝蒂说她对这些迫害者已经可以心平气和，她既不害怕也不批评他们。我们谈到为什么我们都断言世上没有一个“正确”的宗教，可是所有的信念都有相似的脉络连结彼此。而那脉络，我们都同意，就是我们对神圣造物主的爱的深度渴望。

　　贝蒂告诉我，她不以恐惧和愤怒来响应她的迫害者，她会传送爱的思想给他们。她认为我们可以透过这种有意识的爱的思想来疗愈看似的宗教分歧。她的话对光行者而言是重要的提醒，因为我们容易遇到因害怕或误会我们动机的人的抵制。我们必须只用爱来回应他们的恐惧，否则我们就会把恐惧当真并给了它力量。

　　敌基督是我们每个人内在的小我。小我经常假冒真我，或是号称基督现身。我真的相信，这才是耶稣在警告门徒要小心冒牌货时的意思。小我摆出较高自我的姿态，以避免被驱逐。它经历冥想时的起心动念，装腔作势地说出天人合一的美丽词藻。但是我们知道，当我们感到不快乐、忿忿不平、嫉妒、恐惧、紧张、好竞争，或是相信我们比他人优越时，就是小我在作祟。如果我们的内心不平静，我们就是在小我的状态里。

　　在我访问贝蒂后不久，有个经验让我更加理解了我们所讨论的一体\合一的重要性。在我为客户做了一整天形上学诊疗后，我在我位于新港滩市的家附近的海滩上散步。当我走近一排名为楔形石的礁石时，我看见一只棕色的小动物。我认出它是一只小海狮，而且我看它好像有些问题。

　　我坐在海狮旁的沙滩上。它用鳍足将身体挪靠到我身边。这个小家伙的呼吸看起来相当吃力，我感觉到它的精疲力竭和恐惧。我记得有一大群海狮住在楔形石尾端得浮台上。这只小海狮肯定是和妈妈失散了才被冲到岸边来。凭著直觉，我把手放在海狮身上，观想基督的能量经由我的顶轮进来，从我的指尖出去，然后进到它小小的身体里。我祈祷耶稣和天使给予协助。

　　不一会儿，一个救生员跑到我身边。他用很大的声音和鲁莽的举动告诉我，他刚刚已经打了电话给动物收容所，请他们把海狮带到另一个海滨城镇的海洋生物保护区去。他说话时，海狮仓皇地钻进附近一个礁石结构的下方。救生员强烈又可怕的能量，明显吓著了这只小动物。救生员拿出一个听诊器，试图把它放在海狮的胸口 。然而，这只小动物发出嘶嘶的咆哮声好似要咬人。救生员困窘地走开，然后咕哝著说他要去看看动物收容所的卡车到了没有。

　　我知道我必须做点什么。如果动物收容所把海狮带走，它和妈妈团聚的机会便相当渺茫。我急切地祷告耶稣能对这个情况给予一些帮助，而且要快！当我祷告时，海狮回到我的身边，而我则持续地经由我的指尖传送治疗的光给它。我睁开眼睛时，一个年轻男子徐缓地走近海狮和我。这男子一边对我微笑，一边小心翼翼地在我身旁坐下。海狮仍然平静地侧躺。我向这名年轻男子说明了情况，而他马上了解我们需要一个奇迹才能让海狮在救援车抵达前和母亲团聚。这个有信仰的男人，同意和我一起祷告。

　　年轻男子注意到我在祷告时双手摆放的位置。我仍然经由指尖向海狮传送疗愈的能量，于是他问：“你是在做某种灵疗吗？”当我回答“是”时，他解释他母亲涉猎非传统疗法，因此他认出我对海狮做的是“气场疗法”。当我们继续向耶稣祈求帮助时，年轻男子突然说，“你确定你是在对真的耶稣祷告吗？”他望著我，带著可怕的批判和怜悯的担忧。我拨弄了脖子上的水晶十字架并对他微笑，要他安心。“喔，我非常确定我是在对真正的耶稣说话。”

　　年轻男子用真诚的笑容响应我，然后说，“我认为他们说，无论是两个人还是更多人以祂的名聚在一起，奇迹就会发生，这是真的。”我同意，然后我们便继续我们的联合祷告。我们知道时间快不够了，因为动物救援卡车肯定是在救援小海狮的路上了。接著，在我们的左边有个突如其来的声音吸引我们往上看。就在楔形石，站了一个留著狂野灰长发的男人。他的四周发出眩目的白光，我们很难看清楚他的长相。这男人步履稳健地爬下楔形石，他既没有看我，也没看那名年轻男子他不发一语。我们无声地看著这男人熟练地接管局面。他抓了 一根长长的海草然后给海狮的肚子呵痒。小海狮出声抗议，可是它也往海岸线移动了几寸。

　　我身边的年轻男子抬起手，好像想质问这位年长男士的举动，可是我阻止了他，我说，“很好，这就是我们祈求的奇迹。”

　　老人继续给小海狮呵痒，它则是以往水面缓慢移动来回应。不到几分钟，这个人就已经把小动物哄回了海里。他的任务结束，没看我们一眼，也没跟我们说话就离开了。年轻男子和我看著小海狮游回浮台的方向时，我们因放心而喘了口气。五分钟后，动物收容所的长车开上了沙滩，可是小海狮早已不见踪影。我们都同意我们见证了一个奇迹。接著我加快脚步追上老人，想谢谢他的帮忙，不过他不觉得这有什么。他反而边挥手，边以微笑传达“平平安安的去吧！”

　　在我学习如何让自己更常专注在我的真我时，我的人生也变得更为平和。我不再害怕谈论或书写我的灵性信念和体验，而这种诚实增加了我内在的平静。我也持续一天两次的冥想，我还发现，在大自然进行冥想特别有力量。

　　在我生日的前一天，麦可和我在午后到海边散步。通常，我们散步时会热烈地讨论事情。可是这一天，麦可和我沉默地走著。身体上，我们在彼此身边，手牵著手，然而我们两人都各自在自己的世界里，安静地想著自己的事。

　　走了大约一英哩后，我们到了楔形石。冥想时，我喜欢坐在它结晶石英的石头上，在不断重击的海浪声和午后太阳的温暧拥抱中放松自己。可是最近楔形石附近超高的浪头破坏了我的冥想。我一直无法“放空”，因此我将部份意识集中在周遭的环境上，以确保我不会被突然改变方向的十五尺巨浪从岩石上给冲走。

　　这一天，麦可温柔地提议在我冥想时替我注意海岸线，让我可以自在地放下所有对周遭环境的觉知。我们走到楔形石边的防波堤上，想找两块舒服的岩石来坐。我们小心检视我们挑选的位置，找了个离水够近、能听得到拍击的海浪声，可是也远得能让我们安全的位置。最后，我们挑了两块平坦的石英石头。

　　我闭上双眼，当浪花冷却我温暧的皮肤时，我深深吸进这雾气弥漫且带著咸味的空气。我相信麦可会替我看好海浪，因此我迅速地让自己进入深度的冥想。我观想我的脉轮，然后想象纯净的白色能量正在洁净、平衡每一个脉轮。当我这么做时，我的心随著喜乐而高涨。当下我感觉到好多的爱，那是对一切生命的深爱。我意识到每个生命之间的关联，在强有力的爱的状态中，感觉和每个人、每件事物都合为一体。我结束这个神圣且愉悦的冥想，怀著对生命美丽真相的感激，张开我的双臂。当我睁开眼睛时，我看见麦可平静地在我旁边盘腿而坐。他注意到我的动静时，对我笑了笑，然后问，“你准备要回去了吗？”

　　我点点头，开始从岩石上起身。当我转身往下爬时，一个耀眼的粉红色东西在灰色岩石的衬托下吸引了我的目光。当我明白我看到什么时，我惊讶地倒抽了一口气。在我身旁，是有著淡紫色兰花和深粉红色玫瑰花蕾的花束，还绑著一个亮粉红色的缎质蝴蝶结。我坐下来时，这个花束并不在那儿，不然我一定会注意到！我们还曾小心翼翼地捡视了岩石，所以也不可能没看到这个色彩缤纷的东西。麦可没带花束来——他穿的是短裤和无袖上衣，没有地方可以藏花。此外，这些花是新鲜的，没有皱折，因此它们也不可能是被夹藏在他的薄棉T恤里。

　　没有其它的解释：我刚刚体验到一个奇迹。我捧著花束兴奋地秀给麦可看。就在当下，我内在的声音大声地说：“生日快乐，朵琳！”我的奇迹花束是来自宇宙的礼物，庆祝我对天人合一的体认。今天，我的办公室里依然保留了那束花的干燥花瓣，它使我想起一体的意识和爱，会以最骜人的方式召唤美丽的奇迹。

　　16. 光明之道

　　人生中，有些人汲汲于名，有些人营营于利，然而这少数花工夫思索自然并热爱智慧的，才是最好的选择。

　　——毕达哥拉斯〔公元前570-490年〕哲学之父

　　人们常问我，“如果你有这么棒的童年，为什么你会有这么痛苦的青春期和前成年期？”我的答案是，虽然我在家里可以得到美好的爱，我却想从外头寻找“更棒的”快乐。

　　在不经意间，我又重蹈了让小我诞生，以及表面上看似与上帝分离的痛苦时刻。当我的小我想知道在帝的爱以外，有没有更棒的爱的来源时，这种分离就会发生。然而，离开造物主去查访更大快乐的可能性是不可能的。因此小我睡著了，并梦到一个分离的存在。这个梦境极度的写实和逼真，而我的小我很快就忘了这不过是一场梦而已。

　　然而，小我对上帝和真我的存在保有朦胧的觉知。它知道上帝和真我比它更快乐，于是它想，“嘿，那些家伙冷落我！他们一定是以为他们比我好。好吧，没关系，反正我也不需要他们。”于是，小我用积聚东西来取悦自己，以证明她(个人)的独立。她因此积聚奖赏、掌声、金钱、房子和声望。可是这些礼物永远无法让她拥有她所知道的上帝和她的真我正在享受的那种快乐。她开始对他们的快乐生活感到嫉妒和怨恨，并且发誓要加倍努力去积攒快乐。因此她流浪得离家越来越远，去寻找那把满足之钥。

　　当她看到某人似乎比她更快乐时，她感觉到以往嫉妒的刺痛。接著，她沉迷于那些人所做的任何事，她要看自己是否也能体验到他们的快乐。但很快地，她了解了那些人，并发坝他们并非真如表面那般快乐。她遇过将自己的不快乐归咎给各式各样原因的人，有段时间，她也加入了这项消遣。她偶尔也会怀疑，“我是哪里出了问题才快乐不起来呢？”

　　我们每个人的小我，都因为深深的空虚和无价值感而受苦。小我觉得它被真我拒绝，尽管事实上，小我才是拒绝的那一个。这使得小我继续相信人们批判它、排斥它，而这创造了自我实现的预言。一直以来，我们的真我在我们的内心享受平静的平行生命，任何时候，只要我们有爱的想法就可以加入。

　　光行者的道路不总是好走。我们关怀与好奇的性格，经常让我们面临高度情绪化的处境。我们对快乐和意义的追寻，带领我们走了许多终究是死巷的冤枉路，直到我们终于领会到我们找寻的就在我们的心里。

　　然而，我完全相信我们所经历的每件事情都能帮助这个世界。每一个令你体验到痛苦的情况，也都能做为我们的导师，帮助我们学习、成长，并且找到活在平静喜乐里的方法。我们在地球上辛苦学到的课程，对我们光行者的角色是有价值的。因为我们体会过痛苦，我们对成为我们的学生或客户的人便能感同身受。

　　经由不断的摸索与犯错，我们最终会理解到以小我为出发点的想法和行动总是引发痛苦。我们了解到，快乐需要我们将思绪集中于内在的上帝和我们的真我。有时候，这感觉像是困难的平衡动作。我们经常被外界的消息，诸如新闻报导、爱抱怨的同事，或是不快乐的家庭成员给拉进小我里。然而藉由练习，我们就可以具有在小我的念头升起后，很快辨识出它的能力。接著，我们有意识地选择改变我们对于处境的想法，以恢复较高自我的平静觉察。通常，这需要弃绝批判、不宽恕，以及对结果或财物眷恋的意愿。当我们在放弃小我时遭遇困难，我们学著向有形与无形宇宙的朋友召唤精神上的支持。

　　在我年轻的时候，当我被言词辱骂，我会完全忘了我的真正身份。我开始相信我是个没用而且满足缺陷的人。我认为全体人类都遭受到类似型态的虐待，而这导致了我们对上帝所赐完完美的集体失忆。当我母亲教导我“在上帝的心中没有失落”时，我并不了解“没有”这个字的广泛意义。我的真我似乎无可救药地迷失，而且到了我几乎想不起它是什么模样的地步。但上帝知道真正的我在哪里。就像我的信念曾带领我寻获每件失物一样，我也被带领去找到了我的真我。

　　我们光行者，是最早从梦游似的梦境醒来的人，这个梦境令我们相信疾病、毁灭和沮丧是真实的。神圣上师和天使们将继续协助唤醒我们，而我们将透过直觉和身体的感应接收他们的指示。我们留神并听从这些内在催促是极为重要的。

　　在我辅导受虐幸存者的这几年里，我目睹许多家暴受虐者持续回到他们施虐的配偶身边。他们会告诉我，“他变了，这次我们的关系会不一样。”，每次回头的结果只是徒增更多的虐待和痛苦。

　　在回顾我自己的人生时，我发现一个相似的模式。只要我一放下每天祷告和冥想的灵修基石，我就感到空虚和害怕。因此我试图寻找外在世界的奖赏，例如声望、金钱、称赞、食物或酒精，来填满这个空虚并减轻我的恐惧。这种来自较低下小我的诱惑总是说，“如果你赢得这个奖赏，你的感觉会很棒！”因此我投注时间去赢得奖赏。然而，我的小我行动却总是导致痛苦和折磨。

　　尽管如此，我还是持续回到和小我的受虐关系里，而且还说，“这次会不一样。我会找到不同的奖赏，它将是通往快乐的钥匙。”最后，我了解到，小我提供的每一个奖赏都一样痛苦。

　　在“小木偶皮诺丘”的故事里，玩乐和嬉戏的魅力诱惑了小小的木头男孩偏离正途。蟋蟒吉米警告皮诺丘要避开诱惑，可是男孩怎样都不听。我现在在办公室里摆了皮诺丘和蟋蟀吉米的玩偶，以便在小我的新奖赏诱感我远离正途时，提醒自己倾听较高自我的智慧。

　　我们和低下小我的关系就像家庭暴力的循环一样。我们一直认为物质世界和外在状况会令我们快乐。可是每次我们藉由世俗之事追求快乐，我们最后都感到失望、不满，或感觉更糟。当然，拥有财物没有不对，因为这样的信念是把物质当真的另一种方式。事实上，所有的物质都是这伟大幻象里的中立部份。

　　在“山边宝训”中，耶稣教诲我们，如果我们专注在上帝的国度，造物主就会自动供应我们的物质需求。不仅如此，我们还能从担忧金钱的压力中解脱。借著这个自由，我们更能听见上帝和祂的天使们持续给我们的爱的引导。

　　有好长一段时间，我试著忽视上帝的引领，因为我担心祂在试图控制我，或是阻挠我的快乐。尽管我承认祂的忠告极具智慧又通情达理，我还是反抗并选择毫无建设性的道路以证明自己的独立。我继续相信我能让这个幻象世界给我我所渴望的快乐、平静和安全感。幸运的是，每次我因追寻外在形式的快乐而把自己埋在自我毁灭的混乱状态时，上帝和我的真我都会把我给挖出来。

　　我们的较高自我、指导灵和天使，在我们循著光行者的道路前进时，给予我们协助和有益的信息。这种帮助会以预感、声音、灵视影像或心神领会的形式，出现明确又慈爱的讯息。你可能会接收到要求你改变你所吃的食物、你所交往的人，或甚至你的工作和生活状况的讯息。当这些引导来临时，你会“知道”这么做是最恰当的。你的灵界协助者绝 不会要求你去做任何会伤害你，或是你所爱的人的事。他们帮助你，好让你能帮助这个世界。你越是倾听并信任这灵性的协助，你就越容易收到进一步的帮助。

　　上帝想引领我们享受快乐、满足的人生，并指引我们服务弟兄姊妹的美好方法。我们的工作首先由我们自己的意识开始，也就是训练我们的心智远离外在焦点。我们的许多任务作是要在思想和言语上校订我们所使用的字汇，这样我们才能不再将问题肯定为真实的实相。

　　身为光行者，我们的使命有赖于我们学习如何专注在较高自我的爱上。我们要帮助世界的承诺会逼使我们下限制令给小我，并选择以爱的思想取代和罪恶感有关的想法。我们必须愿意放下以小我为基础的忧虑，这样我们才能将心思专注在我们的任务上。

　　当我遇见了我的真我，我毫无疑问地知道，“我”在尘世所受过的一切苦痛，从来没有真正触碰到我。我的真我和上帝合一，从来没有任何理由来到外头这个以痛苦幻象构筑的世界冒险。真我知道它不需要外来的爱或安慰。因此，它从不曾经历任何爱以外的事物。你的真我也一样，每个人的都一样。

　　基于这个理由，光行者毋需太过担心他们正在做的事。“做”是个身体术语，并且意味你处于肉身状态时才有价值。瑜珈士大师已经向我们证明，我们在采莲花坐姿时可以在物质世界中完成许多事情。这并不是表示我们应该变成这个世界的被动观察者，因为，这么做代表对外界聚焦。光行者必须集中心智在内在功课上。我们必须学习如何训练心智集中在较高自我的爱，并容许我们的行动被那份爱所引领。

　　每个光行者都会接收到有关他\她，如何协助疗愈这个世界的独特任务。由于有这么多光行者将在灵性领域上进行疗愈，因此本书的第二部份是一些通灵疗愈方法的指南。这里头每我个人的指导方针，而你应该会想要依照自己的需要和喜好去修改它们。在灵性的路上有数不尽的法门，因此也有许多方式可以打开你的通灵和疗愈管道。

　　做为光行者，我们的神圣使命就是先让自己从小我的疾病、沮丧和毁灭的梦魇里醒来。当我们从沉睡中被唤醒，我们也必须将我们沉睡中的弟兄姊妹从梦魇里摇醒。《奇迹课程》将光行者的道路做了最佳总结：

　　“小我很怕灵性的喜悦，因为你一旦尝到那种喜悦，就会撤消小我所有的防护机制，完全不想再与恐惧厮混下去。你目前与恐惧混得很投机，因为恐惧是分裂状态的一个见证，你一证实自己是分裂的，小我便喜不自禁。让它过去吧！别再听信它，也别再护著它。只聆听上主，祂绝不会欺骗你，祂所造的灵性亦然。释放你自己，同时也释放别人。别再向他人展示自己那张微不足道的假相，也不要再接受别人的这类假相了。…你无法凭小我之力去解救自己或他人。若藉助于灵性，为你及他人的救恩，没有做不到的事。”

　　地球需要你，光行者，而天堂则呼唤你去聆听你毋需恐惧的消息。天使们以爱包围你，并且再次保证你具有足以胜任光行者的职责的完美条件。要知道，你是完美的，你是被深爱的。在上帝的心中没人比你更完美。你不需要去改变、调整，或改造自己，因为你已臻完美。光行者，你要乐意去接受并感觉此刻长驻于你心中的全能大爱。你神圣使命的完成有赖于它。

　　作者注：我的故事在《仙子疗愈》和《天使之药》这两本书里待续。

　　第二部份 通灵与灵性疗愈指南

　　能量和心灵的平行世界

　　失去能量、失去爱、失去力量、失去任何东西，是因为你否认、远离，不接受它们的结果。当你原谅了自已的否认并接纳了它们，失去的都会回来。

　　——笛若翰 通灵所收到的灵性教义

　　《意志的正确使用：情绪体的疗愈和进化》

　　你的真我与小我存在于分离却平行的世界。一个拥有平和、健康、和谐与全然充实的生命，另一个却承受忧虑、病痛和匮乏。平行实相的概念在量子物理学是很受欢迎的研究主题。譬如，科学家已经发现，放射性原子可以同时存在于衰变(译注：放射性原子数目不断减少的现象)和不衰变的状态。当观察者注意到的是衰变现象，这个存在状态便因此产生1 。换言之，你所专注的事物或想法会增强和扩大。

　　我在韦恩.戴尔的静坐研讨会期间遇见我的真我后，我很肯定的知道另一个“我”存在于分离的次元。这个“我”散发出只有居住在上帝的爱里才有的无上喜悦。因此，如果一个“衰变的”或“小我”的我，与一个“不衰变”或“真我”的我共存，那么我对不衰变小我的注意与观察便会放大它的存在。

　　为了说明这一点，肯尼斯.霍布尼克博士， 在他讨论《奇迹课程》的相关著作中，使用两种录像带作比喻2。如果我们按下真我的带子，我们会经验一场开心的电影。但如果我们转换到小我的那卷，看到的便是截然不同的影片。我们用爱或恐惧的想法选择放映的影片。一个爱的想法开启的是真我的电影，而恐惧的念头启动的是小我的片子。大多数人的生活都在小我和真我的影片频道间不断转换。结果便是混乱与困惑。

　　小我的世界彷佛与我们入睡时所作的任何梦一样真实坚固。当然，没有任何东西是真的实质的，因为所有物质都是由能量组成。思想和情绪影响能量；能量是所有物质的基础，包括我们的身体。

　　克里安摄影显示身体的湿度和能量场（气场)对于愤怒、恐惧和爱等等情绪有相当明显的反应。当一个人感受到爱或被爱，克瑞安照片呈现出白色的纤细气场。当同样的这个人经验到愤怒或害怕，他的气场就变得晦暗浓密。

　　身为光行者，上帝会呼唤你在能量与物质的小我层面，或是真我的灵性层面进行疗愈。在能量疗愈工作时，你使用天生的心灵调频能力来看到并感觉客户的各个能量中心。你调整频率到引发客户苦恼和身体症候的情绪及思想。能量工作还包括通灵会，这和那些影响客户的往生者能量场有关。如果这些往生者防碍或干预了个案的幸福，那么你的能量工作也会包括清除负面灵体的能量影响。

　　小我的世界相信物质是坚固的实体，并且有它自己的心智或生命。藉由了解物质事实上是能量，而思想引导能量，人们会开始明了为什么他们是自己实相的创造者。换言之，他们是做出这些梦的人。

　　真我的世界并不专注在物质或能量上，真我的世界与意识的觉察有关。小我的世界将“生命”定义为身体和其它物质，因此它持续专注在“做”和“得到”上。能量向内及向外散发，以反映实际运作中的物质信念。这也需要拥有对时间的信念，亦即相信时间的真实性，以时间做为一个用来测量之前和之后所发生现象的依据。

　　“生命”在真我的世界被定义为灵魂\心灵，因此焦点是放在当下的存在状态。在真我的世界里没有什么是需要去做或去获得的，因为所有需求都在“当下”。被召唤进行灵性疗愈的光行者，将在真我的世界里工作。因此，他们的焦点与其说放在为客户进行治疗，不如说他们的工作是帮助客户从小我的录像带切换到真我的带子。我们有很多方法可以达到这个效果，譬如和客户谈话、为他们祈祷，或是对情况的真相抱持肯定的想法。在真我的世界里，只有一个心智，而我们都是这个心智的一部份。光行者因此可以善用他对真相的认知和心境来疗愈客户的心态。光行者也可以呼唤天使和上师并“借用”祂们神圣的心态召唤疗愈。

　　本书的第二部份先叙述能量工作的一些方法，接著是灵性疗愈的指导方针。当你在阅读有关这些疗愈工作的描述时，注意你内在指引如何响应。留意自己受到哪类治疗的吸引，实践真我的指引是重要的。你的内在指引将引领你到那条最适合你服务上帝的道路。当你在这条路上愉悦地和那些最需要你的人一起合作时，上帝自会照顾你一切的人性需求。

　　17．为通灵和灵性疗愈作准备

　　篱笆无法遮掩眼睛的视线；上帝并没有什么要隐藏的。

　　——非洲班图人谚语

　　身为光行者，你生来就是要从事疗愈的职务。上帝和祂的天使们知道哪种特定的治疗角色会带给你最大的喜悦，因此祂们透过你直觉式的冲动，引导你到疗愈工作的某些面向。有些光行者会受到疗愈身体的吸引，有些则和情绪疗愈、教导、艺术、研究、谘商、写作、媒体，以及许多其它重要的角色有关。

　　你的内在指引会引导你到你所属的地方和治疗的角色。透过内在的温和催促，你会知道你是否该接受训练或学习上的准备。如果是的话，那么你的内在指引将带领你到你需要的老师或学校，并帮助你有能力负担。同时，你未来的客户或学生也将透过他们的内在引导被带到你身边。

　　有时候光行者想太多，他们会怀疑“我怎么可能成为一个治疗者？”或是“我的客户在哪里？”于是他们因害怕而放弃或中止了目标。重点是：不要担心你要如何学习并履行光行者的任务。“如何”决定于上帝，你将会一步步地收到祂的指导。此外，科学研究显示，担忧对心灵和灵性疗愈的能力有害1。你的内在指引会一次提供你一或两个步骤。倾听并完成收到的步骤。然后，你会收到下一阶指示。一次一个步骤，你就会完成执行疗愈任务的准备了 。

　　透过静坐冥想、脉轮疗法和其它我已略述的方法，你可以完全开启直觉管道。当你把这些方法纳入每天的作息，你会立刻发现自己接收到关于你的情感、人际关系、工作、健康和未来的心灵讯息。我建议你将收到的讯息都写在日志里。这本日志会帮助你建立对心灵感知正确度的信任。你也可以留意，在收到的讯息中是否有一再出现的主题。

　　如果这些涌入你意识的心灵信息流让你觉得难以负荷，任何时候你都可以降低它的流量。你只要做出对心灵频率少些觉察的决定就好了。你可以使用意图的力量来调整心灵讯息的感应流量到一个你觉得自在的程度。

　　步骤一：静坐冥想

　　研究显示，静坐冥想和通灵能力之间有明确的关联2 。科学家观察到冥想会使大脑左半边及右半边的脑波模式同步。这个同步性显然允许信息从“心灵性”的右脑自由流动到左脑的语言中心。研究也显示，冥想者的脑波模式和他当时所想到的那个人的脑波模式也会同步3。

　　你不需要花上很多时间冥想才能享有冥想的好处。只要每天早上先冥想十分钟，睡前再十分钟，这对你的直觉、通灵力及疗愈能力就会有很大的影响。记得，时间是人世的概念，在天上并没有权威人士计算我们是否完成了冥想练习。

　　静坐冥想有两个目的。第一，它让你的心智集中在内在灵性，因而帮助你一整天都能保持平静、有创意和充满爱。你比较能在一切情况中看到真实的完美，而不是去响应问题的幻象。冥想是帮助你在每天纷扰的繁忙事务中，处于心灵平静不受甘扰的方法。

　　第二，冥想是使你接触到无限宇宙智慧的管道，你因此将收到你寻找的数据或指引。我们常常因为忙碌而没听到宇宙对我们祈祷的回应。冥想时的安静时刻，就是圣灵对你的私人指导时间。你可以问想问的任何事，一定会得到答案的。

　　有时候，你在固定的静坐时间里会收到持续的指导。譬如，有一次我在冥想时问：“我要如何增强我的灵视力质量？”我连著好几个礼拜都收到答案。就像一位熟练有技巧的教练，我的灵性导师逐步帮助我达到目标。

　　首先，我被告知要减少咖啡的饮量，因为咖啡因的剌激防碍了我的接受能力(感受敏锐度)。在我遵从这个建议后，我被要求放弃巧克力，原因和咖啡相同。接著，他们劝我，如果我真想提升灵视力，以素食为主对我会有帮助。我收到的解释是当我在吃动物的肉时，我也吸收了它临死前的痛苦残渣。这个被摄取的痛苦阻塞了我对通灵传输的敏感度。

　　冥想时所收到的指引总是会针对你的问题以充满爱的建议响应。所以请不用担心会有灵体接管你的人生。当我收到我的饮食指导时，我完全可以选择是否要遵从。我选择依循劝告是因为我觉得那是对的。这对你来说一样重要：只接受和你最高真理呼应的建议。

　　发现我的内在指引后，我变得放松许多，这是我从冥想获得的令人惊喜的好处之一。这项发现帮助我放下我必须控制每一件事以便维持平静与和谐的错误信念。我体认到生命有个神圣秩序。这个对生命过程的信任，让我经验了不曾有过的深刻平静与沉著。

　　今天的我不会省略每天两次的静坐冥想。我每天都很投入的去做，因为它让我感觉美好。如果你想对冥想有更多了解，你可以参加形上学书局、教堂或成人教育中心所开办的课程。冥想有许多种不同方式，你会因此知道哪一种适合你。以下是基础冥想的指导。

　　基础冥想的步骤

　　1. 醒

　　后和睡前要确实静坐冥想。

　　2. 选

　　择一个安静舒适，不会被打扰的地方。不需要是整个房间。卧房或浴室的一角即可。

　　3. 让

　　自己舒适。如果你知道你不会睡著，你可以躺下。两手

　　4. 闭

　　上双眼。

　　5. 由

　　鼻子深深且缓慢地吸气。让自己享受这种吸入新鲜空气的感觉，直到空气充满你的肺。憋住气四秒钟或更久。

　　6. 慢

　　慢地由嘴巴吐气。当你吐气时，感觉你释放出所有忧虑、挂念、紧绷的情绪和压力。

　　当你持续、的吸气和吐气时，有许多方式可以享受这个过程。你可以使用引导式的冥想：在心里想一个影像、问题或祷词。或者，放空你的心，然后注意浮现什么念头。以下是一些引导式冥想的例子。

　　光行者的早晨冥想

　　先由基本的静坐冥想步骤开始，然后：

　　观想头顶像花瓣般地绽放。想象一朵美丽的云彩在头的上方。看到这朵云明亮地散发出你最喜欢的颜色。这朵云代表神圣创造者的无限智慧和无所不包的爱。邀请它进到你的头顶。继续深呼吸，你每吸一口气，你就看到云朵被吸引接近并进入你整个身体。看到自己被这绽放美丽色彩的云朵充满和围绕。

　　在接下来的时刻，你知道你只需要想到这个颜色，你就会立刻获得需要的任何答案或数据，这个颜色也会提醒你，你是全然地被爱和受到照顾的。允许自己放松并享受当下，知道在这一整天里、内在的无限智慧和爱将引导你。你可以放下你可能有的担忧，因为你信任这个智慧会在各个方面引导你。

　　请求内在指引帮助你整天都能专注在神圣的爱与智慧的想法。以十足的信心释出这个请求，并放心你是如实地被爱并受到全然的支持。

　　完成步骤二(第265页)所描述的脉轮疗法。

　　光行者的晚间冥想

　　先由基本的冥想步骤开始，然后：

　　全神贯注在你的心房一带。当你集中注意力在这里时，注意到随著你每个深呼吸，你的心都散发出温暧。你知道这个温暧将你和一切爱的源头，紧密连结。

　　当你吸氧时，感受到爱、温暖和美好被吸引到你的心。当你吐气时，感觉自己给出爱，让爱回到了源头。持续吸气吐气，感受自己接受并付出爱，直到你的胸腔因温暖和喜悦的美好成觉而扩展膨胀。

　　用一些时间想想你在今天接触到的人和经历。对那些激怒和冒犯你的人，包括你自己，在心里说“我愿意宽恕你。”虽然你可能不愿意宽恕他们的行为，但你愿意宽恕他们的意愿，会使你从小我的束缚中解脱。

　　然后，在心里列出你今夭所收到的礼物，它可以是以某个情况、爱和洞察的形式出现。感谢源头给予这些礼物。深深地吸气与呼气，直到你感觉内心充满了感谢。请你的天使来到梦里提供指引，还有你需要知道的任何讯息。想象你的家被白光和天使们环绕及保护著，然后逐渐沉沉入睡。

　　步骤二：脉轮净化与平衡

　　透过早晨的冥想调频自己后，开启你通灵和灵性疗愈管道的下一个步骤，就是进行专为净化和平衡脉轮而设计的静坐冥想。这俩步骤将立刻增强你的心灵沟通能力并提升你的能量。

　　每天进行这项练习是个好主意。我也建议你在为别人解读前，先做这个冥想。你对脉轮下的工夫越多，所得的通灵资料就会越详细。我有一回参加周末的工作坊，我们花了许多时问在种种不同的净化脉轮方式上。星期天的时候，我做了几个解读，我发现我接收到平常不会收到的微小细节。

　　举例来说，在某个解读时，我看到客户有间木板屋顶的浅黄色水泥房子。我直觉上知道他刚卖掉了那个房子并搬到了别处。这类讯息在一般的心灵解读很容易取得。然而，在那天，由于我对脉轮做了额外清理，我收到了特别详细的心灵资料，包括他卖掉的那个房子是位于南加州的道宁市。由于我才刚见到这位客户，对他的背景一无所知，而且我们离道宁市并不近，我无从得知这个细节。

　　净化和平衡脉轮的冥想

　　由基本的冥想开始，然后：

　　观想或感觉一个带有美丽红宝石色彩的圆形透明球体，它在你身体里靠近脊椎底部的附近飘浮。这是你的海底轮，你生存本能的力量和个体性的中心。在心里看著或感觉这个球。注意它是否有任何阴暗的地方。这些是不平衡的能量，只要想著这个球洁净无瑕，你就能立刻将暗浊洗净。在心里想象这个美丽透明的红宝石球体，看到它由内散发出有力而纯净的白光。这是上帝之光，全能全知并充满爱。

　　由鼻子深深的吸气，注意或感觉到随著你的呼吸，红色球体里的白光越来越强。继续深呼吸，在一呼一吸间，让红球里的白光更耀眼，直到球体变得完全洁净和透明。

　　接著，将你的注意力移到离海底轮上方约三寸的地方、直到你看到或感觉到一个美丽的橘色玻璃球体在你体内飘浮。这是你的“脐轮”。你肉体欲望的管理者。扫描看看这个球是否有阴暗的地方。深深地吸气，透过吸气强化脉轮核心里的白光，白光会立刻清除所有的晦暗，直到球体变得透明洁净，就像橘色玻璃。

　　现在，专注在你的腹部中央（肚脐后）。看到或感觉到一个美丽清澈的黄球在身体里，像个小太阳般闪耀。这是你的“太阳神经丛轮”。这里受到你对力量和掌控所抱持的信念的影响。检查你的太阳神经丛有没有任何不透明或喑沉的地方。如果有的话，深呼吸，直到脉轮变成明亮清澈并且完全透明的浅黄色，就像一颗耀眼的黄色坡璃球。

　　然后，将注意力移转到你的心脏一带。观想或感觉一个绚烂的绿色玻璃球在你的胸部，这是你的“心轮”，爱的能量中心。扫描心轮，看看有无任何阴暗处，然后在深呼吸时，用白光将这些阴影移除。由内感受到脉轮充满了光，感觉这个光在胸腔扩展，你的心充满了温暧与美好的能量。继续深呼吸，直到绿球完全清澈无瑕。

　　接下来，专注在你的喉咙，喉结的部位。看到或感觉到一个美丽，散发淡蓝光的球体。这是你的“喉轮”，管理你所有沟通清晰度的中心。在心里扫描喉轮，寻找或感觉晦暗的地方。深吸一口气，看到脉轮中心里的白光被点燃。脉轮由内被照亮，白光越来越亮，直到白光完全洁净了蓝球。看见并感受到这个球完全清澈，亳无瑕疵和阴暗之处。

　　然后，将注意力转移到你的两眼之间。你很自然地就注意到两眼间有个椭圆或圆形的球体。这是你的“第三眼”脉轮。让脉轮的影像变得越来越清晰。注意到它深蓝的色彩混合了一些紫色和白色。当影像变得更清楚，你会看到一个眼睑。如果你没看到椭圆或眼睛形状的物体，深呼吸并继续用白光净化脉轮，直到影像变得清晰。一旦你瞥见第三眼，注意它是张开还是阖上的。如果是阖上的，要求它打开并和你的眼神接触。允许第三只眼为你传递任何和你有关的慈爱讯息。

　　当你准备好时，将注意力放在你的头顶内部。这是你的“顶轮”，你接通宇宙智慧的地方。感觉或看到这个脉轮是个深紫罗兰或紫色的玻璃球。用你最深的吸气与吐气，以白光洁净顶轮，直到它清澈为止。

　　继续深呼吸、感谢你的神圣创造者以爱和智慧充满你。先用一圈白光包围自己，再用一层绿光，接著是第三层紫光。这三层光罩将帮助你在心灵解读时集中心智。

　　净化脉轮的迷你法

　　如果你没有时间进行完整的脉轮净化和平衡，这个方法也可以见效。它只需要两分钟，对临时的解读是很好的准备。如果前述的净化脉轮方法相当于深层洁净，这就等于清洁表层。在紧急状况时这个方式足以应付，但不要天天如此。

　　想象七个玻璃球，分别依照彩虹的颜色一个个往上放。球的顺序由下至上依次是红、橙、黄、绿、浅蓝、深蓝和紫色。观想这一堆球分别在你身体里的脉轮中心。想象一道纯净的白色光束穿过这些球体中央。看到白光净化每一个球。在心里检查红球，看到它闪耀著光芒。看到红球被彻底洁净。用同样方式，一个一个地检查。

　　确定每个球的大小都是一致的。如果有一个比起其它的较大或较小，在心里要求它改变，直到和别的球吻合。

　　你的脉轮现在已清理完毕并获得平衡。你可以开始进行解读工作了。

　　步骤三：心智调频

　　静坐冥想和净化脉轮是开启通灵和灵性沟通管道的两个重要步骤。第三个步骤，心智调频，也一样重要。它是集中觉察力在你的高我和知识与爱的源头的连结上。如果我们让心智不知不觉地陷入小我的运作，我们的心灵解读就会变得矛盾不一致，也不可靠。更糟的是，我们会变得不快乐和害怕。我们当然有足够的理由要活在我们的更高自我里。以下是一些有帮助的方法。

　　1.与上帝的爱认同。把自己和遇到的每一个人都视为与上帝一体，你的思想和行为将会自动地与爱调频一致。你甚至不必去想你要说些或做些什么，因为智慧将自然地从你内在的源泉涌现。

　　2.避免和他人的小我认同。如果你将他人视为贫困、病弱、害怕、气愤、未开化或无知等等，你就是把他们的小我视为真实。只要我们宣称小我为真实的存在状态，我们便是给了幻象力量与生命。

　　一个比较慈爱和有益的方法去响应他人看似的问题，就是将他们所说的当成是在描述一场恐怖电影。你真诚地倾听，给他们关爱和慈悲，但要记得他们所讨论的只是场电影。

　　你要知道没有什么好恐惧的，就像所有的电影，你朋友的处境将会有理想结局。记住，如果你为他们担心，你就是在他们的火里淋上汽油。

　　无论如何，藉由看到你友人的真相，你增强并扩大他们真我质量的能力与力量。真我和它天堂般的美妙生活——包括了完美的健康、理想的关系和正确的生活方式就会显现为实际的成果。

　　随时注意你对他人所抱持的想法，包括公众人物，譬如电影明星、行径高调的罪犯和政治人物。任何时候你让自己以妒嫉、可怜，或是嘲笑、轻蔑的眼光看待他们，你对他们的批判就自动触发了你对自己的批判。我们怎么看别人，我们就怎么看自己。

　　从另一方面来说，每当有人触怒我们时，我们总是可以从中获得对自己的洞察和宝贵的成长。有哪个朋友总是让你受不了吗？我们都曾遇过这种情况，这是有原因的。那位朋友就像镜子般反映出我们需要放下的某部分自己。每当我遇到这类状况，我会这么说：“当我看著你时，我愿意释放触怒我的那部份自己。”

　　训练你的心智，将每个人都看做和上帝一体，你将会接通令你惊讶不已的爱和力量。

　　3. 采

　　取“不忍受痛苦”的政策。每次你感受到情绪或身体上的痛苦，那就是你陷入了小我的明确征兆。不要让这个痛苦在你内心有栖息之所，不然你就会有个难以逐出的房客。反之，试图忽略痛苦，希望它自行消逝也不是个好主意。否认痛苦是切断你自己的一部分。你也会因此错过等候你的宝贵礼物：课题与成长。

　　4. 当

　　你觉察到痛苦，释放它。无惧地面对痛苦，因为它不是真实的。不要评断痛苦，只要注意到它。对你的较高自我、天使们、升天大师、圣灵或上帝说，“我注意到我的小我此刻正在活跃，我并不喜欢。我将这个痛苦完全释放给你，我要求以另一种方式来看待这个情况，好让我感受到平和而不是痛。我送走这个痛苦，并知道只有它带来的课题会留下来帮助我在爱中成长。”要愿意放掉对结果的任何执著，你的回报将会是平静的心境。继续重复上面的肯定句祷词，直到你觉得痛苦被带离为止。

　　5. 尊

　　重你的真我。在你内心的上帝将引导你一天的行动。如果你花费太多时间在不属于你的神圣使命上，你的内在指引会温和的提醒你。尊重内在指引的督促是重要的。

　　光行者常会吸引一些到头来变得不平衡的关系。举例来说，一位似乎需要你协助的朋友经常打电话给你。或某某组织请你带领一些不同的项目计划或委员会。或者一位老是在危机边缘的客户声称只有你能帮得了他。小心这些伪装成神圣协助的小我陷阱。如奇迹课程所说，“认为问题无法解决是小我最喜欢用来延迟学习过程的手法。”

　　当你的小我藉由无意义的事来延误你执行光行者的职责时，注意这些时候。如果你的内心告诉你，你花太多时间和能量在单一个人或事项上，留意并尊重那个声音。这个世界需要你投入在能真正造成改变的事情上。

　　如果你对于缩减时间和能量给朋友、团体或客户感到不安，提醒自己这个事实：

　　“如果我判定某人‘需要’我，我就是将他们的‘缺乏’视为真实的。这个评断触发了我的小我的动作。如果我专注在他们的‘问题’上，那么我就是扩大他们问题的同谋者。当我专注在我的更高自我时，我对世界的帮助最大。我现在选择真实地看待每一个人，看见真正的他们是完全疗愈和被爱。我拒绝再和小我所创的幻象共舞。”

　　关于如何安排时间的一个实际好作法就是，绝不要去做你不想做的事。如果你必须强迫自己做某件事，譬如接某个友人的电话，你的抗拒一定有它的原因。用些时间冥想你的真实感受。尊重这些感受。释放可能有的痛苦。在冥想期间，你要不就是决定拒绝付出你的时间，要不就是决定用不同的角度来看待这个情况并且乐意配合。不论何者，你的行动都会是出于爱和真相，而非气愤、内疚或恐惧。

　　6. 小

　　心小我的“特殊力量”陷阱。当你开始进行心灵解读和灵性疗愈时，你的客户会非常感激你。确实看好你的思想，不要落入相信自己有“特殊力量”的圈套。这类信念会触发你的小我接管，因为如果我们把自己看为“特别的”，这无异于将自己视为分离的个体。如果你认为自己是与整体分离的，你就切断了你觉察知识、疗愈、爱和喜悦的源头。这会导致你失去快乐以及心灵觉察力。有个很好的矫

　　在你发展心灵能力的早期阶段时，难免感到害怕或胆怯。你可能会问自己，“万一我做不到呢？”或是“如果我在解读时给了错误的荅案？”这些恐惧源于小我将通灵力视为“特别的”信念。要放掉这个恐惧，只要提醒自己，这个力4是来自上帝而不是你。在解读或进行灵疗时，你不会犯任何错误，因为你并没有在做任何事。如果你相信神圣创造者的完美，那么你从此就不会害怕所接收到的数据会不正确。信任上帝，你就会自动信任自己已经做好作为祂疗愈力量管道的完善准备了 。

　　在我前面对一些知名大学所进行的广泛科学研究描述里，我们知道这些研究报告的结论认为每个人先天都是灵媒，天生都具有心灵感应的能力。我纳入这些研究结果的目的是要让你确知，你不需要任何待别的力量或教育来开始你心灵疗愈的功能。你只需要投入并尝试使用这种能力，你就会知道这是你已经具有的技能。

　　7. 进

　　行净化步骤。我发现在我将酒类、咖啡因、肉类、乳类制品和多数经加工处理的食物从饮食中排除后，我的心灵能力显著地提升。在我改变饮食习惯前后，我脑中画面的差别，可以这么比喻：之前是一台装有天线的小电视，现在是可接收有线台的宽屏幕。我看到的心灵影像比以往更

　　我的饮食习惯的改变是渐近的，我的灵性指导们温和坚定的告诉我，“如果你戒除不健康的食物，在心灵的沟通上你会是更清晰的工具。”首先，他们要我减少刺激性的食物和饮料，比如咖啡及巧克力。接著，他们督促我不再吃鸡肉和火鸡肉(我当时已经不吃红肉了)。灵性导师说动物在被杀的过程中受苦，当我食用它们的肉时，我也吸取了它们的痛楚。这个痛苦会干扰我调频接收无形宇宙的能力。在我不再吃鸡鸭等家禽类食物的几个月后，他们驱策我放弃乳制品。他们说，“牛奶做的东西阻塞你的系统。”所以我开始用豆浆取代牛奶，加在麦片和茶里。我现在也用豆腐制吉士取代一般的吉士 。

　　食物和心灵能力之间确实存有关联。只要看看出自古代佛教经典《楞严经》的这句话：“如果一个人想练习静心冥想却依然吃肉，他就像是捂著耳朵大声说话，然后说他什么都没听到。”

　　我想强调一点，当我放弃这些食物时，我没有戒断症状像是难熬、渴望或觉得被剥夺了什么。我相信这是因为在每项食物的选择上 ，我受到神圣的指引。所以，不必强迫自己排除特定的食物类别。当你觉得是时候了，而你也准备好时，你就会很自然地决定你要吃或不吃什么。

　　我也发现，释放过去的怨怼，对于我本身通灵力的发展有两方面的帮助。首先，它增加了我收到的信息数量和次数\频率。第二，在解读时，我较能保持客观，所得到的印象不受自己情绪包袱的影响或曲解。

　　透过宽恕的过程，任何一个人都能感到比较平静并且拥有更多活力。以下描述的方法，是受到作家约翰.鲁道夫.普莱斯的启发，我用它来释放我过往的怨怒。我对客户使用的也是同样方法。它让我想到乘坐热气球时，抛掉一些重量，你因此可以飞得更高。当你宽恕了这个世界——包括你自己——你会变得较为轻盈，也不再那么恐惧。

　　a. 认

　　识宽恕的好处。宽恕和“我输了”或“我错了，你是对的。”并不一样。它也不是让某人为其罪行脱罪。宽恕纯粹是让你的心灵自由，并体认到你无限本质的方法。宽恕，你就能获得平静的心灵和能量的提升。

　　b. 列

　　一个“宽恕清单”。写下每一个人的名字，在世的、往生的，那些曾经让你火大、触怒你的人。大多数人会发现他们可以列出三到四页的名单，而且还能突然间想起他们好多年没想到的人。有些甚至会写下令他们不悦的宠物；每个人也都会在名单的某处写下自己的名字。

　　c. 释

　　放和宽恕。在一个独立房间里，将电话音量调至静音，挂上“请勿打扰”的牌子在门上。一次针对名单上的一个名字。在心里对这个人说，“我宽恕你，也释放你。毫无保留。我完完全全的宽恕你。你自由了 ，我也自由了 。”观想并感觉到你的天使们将你陈旧的怨恨与忿怒迅速带走。这个过程大概要花上三十分钟或更久。无论

　　d. 做

　　晚间的释放练习。每晚睡前，在心里重新检视一天的经历。有没有任何人是你需要宽恕的？我每天晚上都这么做。就像每晚洗脸一样，我也每晚洁净我的灵魂，不让怨怼累积。

　　8.创造一个有效益的环境。你所处的实质环境对你的通灵力有增强或减损的影响。好几所顶尖大学进行的科学研究发现，在一个灯光微弱、有著柔和背景音乐、不受干扰的房间里所进行的通灵或心灵解读的正确度较高。我也发现，我在经过充份休息、穿著宽松、房间有葵百合和玫瑰这类芳香花卉时，进行解读的效果较好。

　　18．提升你的心灵接收力

　　给予所有世人生命的心智，就是滋养我的那个心智。

　　——荒木田守武曰本神道诗集

　　心灵能力虽然是天生的，但就像任何技能，我们可透过练习使之精炼完善。以下的方法可以提升你在心灵解读时所收到的资料量和清晰度。

　　脉轮扫描

　　透过扫描每天遇到的人的脉轮，你可以提升心灵的接收能力。你可以扫描任何人的脉轮，包括和你通电话的人。

　　扫描别人的脉轮的方式和你观想自己脉轮的方式是一样的。你可以很轻松地就看到哪个脉轮有脏点和哪里脏。这些影像不是你的想象；它们是你内在能量中心的真实灵视画面。

　　让自己放松，深呼吸，然后想著，“我打算看到这个人身体里的脉轮。”接著将注意力放在他的内在核心，并观想他的底轮。留意大小、颜色和清晰度。你有看见任何污点吗？这个脉轮有显得特别大或小吗？将注意力往上移到其它的脉轮。

　　最后，将所有脉轮看作一个整体。有没有哪一个特别大或小？有没有哪一个和其它的比起来显得特别暗？一个扩张放大的脉轮表示那个人花许多时间在思考和那个脉轮相关的主题。小的脉轮表示那个人恐惧的事物和那个特定脉轮的主题有关。在脉轮里面和脉轮周围的暗色能量表示这个人仍有与此脉轮关联的陈年情绪未被处理，而且他害怕对自己或别人承认这些感受。

　　你使用在自己脉轮上的视觉观想法也可用来净化和平衡别人的脉轮。许多治疗者相信，当你提供脉轮治疗时，你必须先得到那个人的许可。他们认为没有获得他人的同意便进行治疗是违反了业力法则。

　　有些治疗者会在心里要求许可，询问那个人的较高自我。“你想要我对你的脉轮进行净化吗？”然后他们倾听答案。然而，其它治疗者相信，必须要开口询求并征得同意才能为对方进行脉轮疗愈。也有另一群治疗师认为，只要你看到某人需要灵性上的协助，不论他们有没有要求帮忙，你都必须帮助他们。你的较高自我将会指引你采取与你内心共鸣的作法。

　　这个图表列出了每个主要脉轮的特性

　　脉轮名称

　　身体位置

　　能量颜色

　　相关议题

　　海底轮

　　脊椎底部

　　红色

　　安全感和生存

　　脐轮

　　肚脐下方三寸

　　橘色

　　肉体和物质欲望

　　太阳轮

　　肚脐后方

　　黄色

　　力量和掌控

　　心轮

　　心脏一带

　　绿色

　　爱

　　喉轮

　　喉结部位

　　淡蓝色

　　沟通

　　第三眼

　　两眼之间

　　深蓝色

　　灵视力

　　顶轮

　　头顶

　　紫色

　　灵性智慧

　　启动通灵能力

　　有两个主要方法可以接通心灵的资料：透过问问题，或是决定让资料自发性地流入你的觉察。

　　在第一个方法中，你要尽量放松并放空你的心智。我发现想象心智是一个装饰性的巨大空碗或凹形容器，正准备让无限的宇宙智慧填满的观想很有帮助。接著，我会在心里想个问题——譬如：“我几点会到达目的地？”或是“我今天三点多的客户想要哪方面的帮助？”你可以很明确具体的向上帝、圣灵、耶稣、佛陀或是其他的慈爱导师提问。或者，你可以将问题放在碗里，并相信适切的最高智慧将会来到。你将在心里，或是透过身体收到答案，它会以图像、感觉、知晓或声音的方式呈现。

　　第二个办法与前面的方法类似，但主要是由你来决定，允许自己知道资讯，而不是请求得知某事。在观想你的心智是个空碗后，放轻松，并在心里对自己说话。譬如，如果你正开车前往某地，你想直觉地收到指示，你可以用肯定的语气这么说，“我现在明确地知道要如何到达目的地。”你将会立刻收到指引，或许是听到要走的街名，要不就是感觉自己在一个重要的十字路口被吸引住往左或是右转。

　　以下是一些特定的联系，帮助你提升接收万有知识源头能力的信心。

　　停单位：在拥挤的停车场里，放松你的心智和身体，并尽可能的敞开心灵。用深呼吸帮助自己放松。感觉你被牵引到一个空位，允许你的直觉引导你。或是，请你的天使们或灵性指导为你找个停车位，并要求他们给你个信号或指示，带领你到那里。

　　当开车时：在心里问，前面那辆车会怎么走？你该在哪里转弯道你要去的地方？或是你几点会到？你若不是听到答案，在心里看到，感觉到，就是“知道”答案。

　　约会：如果你跟某人初次有约，要求收到关于那个人的心灵影像。询问他们的外貌特征，喜好和憎恶，或是他们有兴趣和关心的事。你也可以问那个人会什么时候抵达？或者他们会迟到还是早到。

　　电话：每当电话响时，接起电话前，先让来电者的心灵影像进到心里。询问“是男性还是女性？”还有“是谁打来的？”透过练习，你将能够调频到来电者的频率。当你忙得无法接听时，你也可以“心灵封锁”不想接的来电。你这么说，“我的来电有神圣的秩序，我现在看到只有绝对必要的电话才会打来。”

　　电视：打开电视，转到一个你不熟悉的节目。转身背对电视，这样你就看不到屏幕或它的反射。听著男女演员们的对话，然后想象他们的样子。不时转头核对你的正确度。

　　巧合日志：记录生活里每个巧合，不论大小。这个日志会帮助你的心智专注在巧合上。你越是注意巧合，越多巧合将出现在你生活里。

　　祷告的力量

　　一九九五年俄亥俄州立大学的威廉，麦当诺所进行的一项研究发现，固定祷告的人比不祷告的人较常有心电感应的经验。麦当诺解释这些发现时这么说：“某方面而言，这个结果并不意外。你可以将祷告想成是一个人和上帝之间心智与心智的交流型态，因此祷告和心电感应是相关的概念。”1

　　提升接收能力的冥想

　　许多人想在开始进行对他人的心灵解读前，对自身的通灵能力有更多的信心。你可以利用冥想的独处时间增强你的通灵接收力，并体验一些不可思议的洞察和启示。

　　当冥想时，在心里想一个圣人的影像，譬如耶稣、圣母、佛陀、黑天神，或你最喜欢的圣人。要求这位神圣上师出现。放下你可能有的任何疑虑，只要记得，这些高度演化的上师住在另一个次元，因此他们能够同时出现在许多不同的地方。这位神圣上师可以在同一个时间和你以及其它上百万人在一起。透过放松，你比较能感觉或看到他们。和这位神圣上师交谈，你将享受到无以形容的美好经验。

　　在冥想时，你也可以要求“神游”。闭上双眼，做几次深呼吸。让自己来到一个美丽的陌生国度，或阿卡西克记录大厅，这里是天上的图书馆，记载著每一个人的生命和神圣目标。

　　这一章描述的所有方法都会帮助你习惯你的灵性沟通管道。起先，你可能觉得像新手驾驶，感觉笨拙且对自己没有把握，或甚至担忧自己的安全。但很快地，你会对你新的通灵感官感到熟悉与自在。

　　19. 进行心灵解读和能量治疗

　　火存在于地球内，存在于植物和水域：火在石头里。烈火在人类心灵深处，在牛里，在马里，同样的火也在天上燃烧……。

　　——《阿闼婆吠陀》印度婆罗门灵性经典

　　光行者进行心灵解读的目的和一般制式形象的“灵媒”不同。光行者是要实现\完成疗愈的职能。仅是娱乐他人和赚钱而进行的会客室风格的解读，是浪费光行者的时间与天赋。

　　光行者从事通灵沟通只有一个正当有效的原因，那就是针对客户心理或生理上的苦恼，快速取得精神和情绪上的根源。新思想运动之父（译注：19世纪源于美国的一种以宗教和形而上学理论为依据的精神治疗运动)昆比，在治疗时就是使用这种形式的心灵沟通。他描述他的方式是结合了灵视力、出神和心电感应，他因此能进入客户的内心并发现引发疾病的那些信念。

　　你的通灵能力也将帮助你看到、听到、感觉到，或知道你客户情绪烦恼和身体不适的源由。做为具有灵视力的灵媒，我通常是看到和客户目前生活挑战有关的事件，就像在看一部迷你电影一样。我会和客户一起讨论我看到的画面，找出是哪里引发痛苦的感受。透过发现源由并释放这些陈旧的苦痛，帮助客户分辨他们的小我和真我后，这些现有的症状通常就会立刻得到缓和。

　　初阶的通灵方法

　　要做心灵解读并不难，但如果你焦虑你的表现，那就会变得困难。记得，不是你在进行心灵解读——是上帝。通灵能力是每个人与生倶来的天赋，我们也都有接通它的能力。一旦你开始固定地净化和平衡脉轮，天性自会接管。你将会发现自己自发性地接收到心灵资料。

　　先由脉轮净化的冥想开始，特别注意第三眼和顶轮，这里是心灵接收器所在。如果你的身体在调和的状态，你的解读会更准确。为此，请避免解读前摄取任何会改变情绪或能量的东西，包括安抚或提神的刺激性药草植物。胃里不要有太多食物对心灵接收度也有正面帮助。

　　解读前，在心里默念或出声念出祈祷词是个好主意。这有双重功能。首先，它有保护的效果。有时候，解读时会出现不请自来的灵体。这些灵体没有破坏性或邪恶的力量，但他们可能在无意中给了你一些不正确或甚至有害的数据让你提供给客户。相信我，你不会想要这些不请自来的客人在场。因此，祷告、放本圣经在旁边、解读前绝不喝含酒精的饮料，并邀请神圣上师和大天使们来看顾你们，这些作法可以让这些低频灵体离开你的心灵解读现场。

　　其次，祷告有助你集中心智在你的较高自我。祷告提醒你，不是你在做解读，你只是接收来自更高层面的讯息的管道。这可以帮助你释放紧张的心情，紧张可是会封锁你接收心灵讯息的能力。

　　选用那些让你感受到灵性保护并真诚反映你的信仰与信念的祷词。由于我的基督教背景，我的祷告和心灵解读都与耶稣及圣灵有关。然而，我有许多客户是非基督教背景，像是犹太教、佛教，还有不可知论。我从不将个人的信仰强加在任何人身上，我的非基督徒客户对获得的治疗都很感谢。我也问过他们，他们完全不介意我在解读时使用耶稣的名字。如果我因为顾虑意识形态上的正确而修正我平常的语汇，我不真实的行为将触动我的小我，我也就无法做为疗愈的管道。这对你也是一样，因此要选择一个吻合你的信仰并能赋予你灵性力量的祷词。

　　我通常以“主祷文”(译注：天主教称天主经)或以下祷词开始我的解读：

　　保护的祷告

　　我请求并邀请圣灵和耶稣来到这个旁间陪伴与指导。我请求并邀请大天使米迦勒在这场解读中看顾我们。我也要求并邀请我们两人的天使和指导灵给予爱与指引。我现在以爱的白色之光将这个房间封印起来。如果有任何对我们最高善与最佳目的无益的灵体来到这里，我请求大天使来迦勒和祂那群慈悲的天使护送这些灵体进入光里，为了他们本身的进展和丰盛。我们要求并肯定今天在这里的这位（客户名）会收到最清楚的指引，为了他最高善的目标。我要求清晰的接收到资枓并获得帮助，为他（客户名）做最正确的传递。阿门！

　　许多灵媒也会在解读时烧上鼠尾草或熏香。鼠尾草以驱除不受欢迎的灵体的功效著称。

　　水晶

　　在解读时，你可能会发现若在你接收方的手上〔不是你平常用来写字的手)握著白水晶会很有帮助。物质不具力量，然而水晶确实有被知晓为压电的能力，它可以扩大那些透过你传递的灵性力量和沟通的数据量及清晰度。毕竟，水晶是被使用在诸如收音机、表和计算机等沟通装置上。

　　水晶可以吸收心灵能量，因此一段时间过后，它们会被心灵残渣阻塞。如果水晶与忧心忡忡或内心恐惧的人同在一个空间，它会被负面的思想能量渗透。你可以将水晶放在阳光下四或五个小时净化。不要把它们浸泡在任何盐水或其它溶液里，这会使水晶受到侵蚀。

　　进行心灵解读

　　闭上眼睛，面向你的客户。握著对方的双手会有帮助，但不是必要。你可以握著他常携带或接触的手表、钥匙、戒指或其它对象来替代。来自客户双手的振动和亲近的物品携有他的能量讯息。当你握著这些东西时，你就像一个将能量解译成可以理解的影像的电视机或放影机。

　　如果你或客户有些紧张，解读前先请他做两或三次深呼吸，你也同时这么做。另一个可以立刻开启通灵管道的好方法，是请他大声或在心里说下面这句话：“一个爱，一个爱，一个爱。”这句话会将他的心灵调频到与宇宙的合一协调的频率，并允许神圣智能倾注到你的解读里。

　　然后，请你的客户专心默想她的问题。同时，你可以安静地请问圣灵、耶稣或神圣上师，“你想要我知道什么？”允许你的心完全开放，接收祂们的答案。信任你所得到的资料，虽然对你来说可能并不合理。

　　将收到的资料告诉客户，就好像你正在报导一个新闻事件的实况。就只要将你看到的、听到的、知道的和感觉到的，依你觉察到的顺序叙述出来。如果有些数据你不是很有把握，照实说。如果你得到的数据似乎有双重意义，说出来。如果你认为收到的数据可能受到小我的影响而混乱，也说出来。对客户要完全坦白你收到的每一丝讯息、细节，以及来到你意识的影像。你永远不知道哪一项对她是重要的。要相信她有能力将解读的讯息理出意义。

　　如果你决定要提供客户你的忠告或观点，用这句话起头，“现在，这是我的建议。”要不然，你的客户可能会以为这个建议是更高层面透过你传达的。

　　如果你或你的客户对你收到的某些数据并不确定，可以请你的灵性指导加以澄清说明。有时候我们会害怕假使我们询问灵体：“你这么说是什么意思？”或是“可以请你重复你刚刚说的话吗？”或者“请大声一点。”他们就会生气地跑开。没什么比这更偏离事实了 。神圣’师想要我们清楚的收到他们的讯息，他们欢迎我们的参与，好协助他们提供数据给我们。

　　如果你在解读时，你的小我带著讨厌的问题来凑热闹，譬如，“我怀疑这一切是不是我自己编造出来的？”或“我收到的资料是真实的吗？”那就暂停片刻，做几次深呼吸。祈祷请求协助，并请天使们带走你的疑惑。

　　当你在为客户解读时，你可以接收到和她有关的任何人的资料。譬如，如果你的客户想知道关于她老板、父亲、同事或配偶，询问你的神圣上师，“你们想让我知道关于这个人的什么事？”你会立刻得到那个人的数据，就好像他和你同处一室一样。

　　有一次，我帮一位想成立儿童慈善组织的女企业家解读。她很在意理事会成员是否正直，因此想透过解读知道每位理事成员的真正动机。我毫无困难的看到所有成员并为她分别解读。当我要解读最后一个人时，我看到一群人挤在一起将某人围在中间，就好像他们要把那个人藏离我的视线一样。我告诉客户我所看到的，她告诉我那位成员是虔诚的摩门教徒。以我对摩门教的了解，我相信在“另一边”的教会成员封锁了他被解读的能力。我完全尊重那个人和他灵性同伴们维护的隐私，因此我没有再试著解读他。

　　这个插曲带出了在心灵解读时会遇到的道德议题。你将会发现你有管道读取各类你想像得到的私人数据。曾经有客户问我她的财务状况，我立刻收到她存折的影像，上面是她账户里的余额。在另一位客户的解读里，我在心里看到令人非常尴尬，与他性癖好有关的画面。就像医生一样，你将看到的影像传达给客户时，要抱持慈悲宽容的态度。

　　在决定要如何处理你的通灵能力时，你要问的问题是，“我的能力是怎么被使用？这是用在那里？”你是将你的通灵力用在爱和疗愈上？还是出于被误导的恐惧？或是对戏剧性事件和刺激的渴望？如果你开始对你真实动机有所困惑，诚实地对你的灵性帮手说出你的困境。对他们说，“我不喜欢我现在的感觉和想法。请帮助我的心回复到爱与平静的状态。

　　你也很可能会接触到对你的解读入迷或变得依赖的客户。这把你带到了 一个诡谲的局面。首先，你或会觉得受宠若惊。这种拥有固定顾客群的稳定收入的吸引，确实很诱惑人。但只要记住，如果他们相信你有“特别的力量”，这对你们都是伤害，毫无帮助。你对所有客户的工作必须是教导他们透过其内在指引，听见上帝的声音。这也是我们光行者的角色之一：唤醒他人认识其内在的神圣性。

　　逐字传递讯息

　　几乎每个灵媒在解读时都会对她所收到的讯息感到怀疑。她担心，“这是我的想象还是真的心灵讯息？”你只要对客户“转播”你所看到、听到、感觉到，以及知道的每一件事，就可以排除这些恐惧。要相信客户可以从你的讯息理出头绪。

　　有时候，当我对收到的讯息真没把握时，我会对客户这么说：“现在，我不知道这是来自灵体或出于我自己的下意识，但这是我听到的……”对灵魂世界和客户完全诚实是我的目标。

　　然而，不可否认地，有时候我给客户太多数据，一时之间他们会感到困惑。譬如说，我为金解读她即将到来的恋情。我可以看到她将遇到一个在她生命里很特别的人。我也看到她和那人相遇时的周遭情况。我将看到的每一件事告诉她，明显感觉到她会有新恋情，虽然我并不确定哪一个数据和那人的相遇有直接关联。以下是金对这次解读的叙述：

　　一九九六年三月，我告诉朵琳我渴望一段意义重大又浪漫的情感关系。朵琳提到她很确定我很快就会遇到一位J开头的男子。朵琳不知道的是，先前已有四位有通灵能力的人都告诉我同样的事。

　　接著在五月初，朵琳给我更多信息。她说我可能会先遇到伴侣的哥哥，他会写下他弟弟的电话。朵琳说我们的第一次约会是在户外餐厅，桌子上有大型遮阳伞，附近有鸽子还有海。她提到他有双非常蓝的眼睛，她认为他的名字可能是乔（Joe）。她也认为他离了婚，有两个年幼的小孩。

　　大约在五月底，我和朋友苏珊(她知道整件事)在新时代的博览会场里，一位高大英俊的男子走向我，我们就我的工作简短交谈。在两分钟内，他说：“我弟弟就住在你家附近，我认为你们两人应该碰个面。这是他的名字和电话。”苏珊用手肘轻推我，兴奋地轻声说，“这一定就是那个人了 。”

　　我很确信这个人的弟弟会是我等候已久的伴侣，除了他的名字是B字开头。嗯，我想，或许朵琳在这个小细节上有些误差吧。所以，在电话里，这位B男子和我相约六月十四日星期五，在他选定的一家餐厅共享午餐。

　　当我走向约定的地点时(在此之前我对那里并不熟悉)，我看到餐厅就座落在面海的街上，我还看到插有海滩伞的桌子，甚至一群鸽子在前庭一带晃来晃去。我也注意到在那边等候我的男子，确实有双发亮的蓝眼睛。只有一个问题，当我注视他时，我立刻知道……他不是“那个人”!丧气不足以形容我的心情

　　隔天，六月十五日星期六，我去参加一场地方性的网球比赛。主导比赛的主任叫杰克，他人很好，向我做说明，我们聊了一会儿，然后他送我上场比赛。我打了两场，第二场输了 ，于是打道回府。那天没发生什么值得一提的事。但整个下午，“杰克，杰克，杰克”这个名字一直在我脑袋里打转。

　　“我为什么想著这个人？真怪！”我对自己说。我压根儿没想到他的名字是J开头的事实。

　　当天稍晚，一位叫乔(Joel)的男子——几个月前我曾在电话里和他交谈，但从没见面——在录音机留话，说他认为是见面的时候了。乔离过婚，有两个年幼的小孩！

　　然而，我们一直没能见上面，因为杰克邀我参加星期天的落选赛，当晚我们出席宴会，星期二起吃中餐，晚上一起喝小酒……然后星期四——就在我们见面后的第五天——我告诉朋友“这就是我要嫁的人。”我从不曾对任何人有那样的感觉。

　　因此，杰克，这位有著蓝得发亮的眼睛的网球好手（我是直到第二次见面才注意到，因为第一次他戴著太阳眼镜)，就是朵琳提到的J姓男子。五个月后，我和杰克开心地订婚，共同计划我们的未来。

　　金的故事是个好例子，你要相信你的客户能够理出并运用所有数据。有时候，针对客户的忧虑或问题，我得到非常详细的心灵讯息。另些时候，就如在金的解读，我收到周边环境的辅助资料，但不是和客户的问题直接有关。无论如何，当为金解读时，我明确地感受到她很快就会有一段意义深长的关系。我持续对她传递这个感觉，并发现其它的事原都只是围绕这个中心主题的花边罢了 。

　　如果你的解读好似不正确

　　即使是世上顶尖灵媒所做的解读也不会完全正确。事实上，知名灵媒也说他们所传达的数据中有百分之十到三十并不正确。为什么会这样？

　　最常见的原因，如我已提过的，因为讯息来自灵媒的小我而非较高自我。我们每个人偶尔都会因各类不同原因陷入小我的观点——譬如说恐惧、疲倦和批判。

　　此外，我们提供给客户的某些数据是基于他们现有的思想模式。假设在解读时你看到客户得到一份新工作。这个解读在当时是正确的。但稍后，她改变了她对事情的看法或对未来的展望，可能是朝更踏实稳健，也有可能是不健康的方向。想法上的变化会改变她未来的道路，包括她的工作前景。

　　也或许你的解读真的改变了客户的想法，因此解读变得无效。举例来说，假设你跟客户说她将遇到一个很棒的爱情伴侣，她有可能因此变得神经质，而这个压力反会防碍她遇见或吸引她的伴侣。

　　有时候，解读不正确只是因为你的预测没有立刻实现。或许你的解读在一段时间过后会得到证实。我发现，要指出未来事件发生的确切时间并不容易。比如，我的客户会问，“我什么时候会把房子卖掉？”我不能说出精确的时间，但我可以知道或看到是天暖的时候。我可能会说类似这样的话，“感觉是夏天，而且我听到数字二。由于再两个月就是八月，我会说很有可能是八月。但因为‘时间’不是我通灵的专长，我并不确定。我知道的是我有非常肯定的感觉，你的房子会卖掉，而且你对售价还算满意。”

　　我认为，当解读偶尔有个小差池，不去批判自己是很重要的。如果你因为不是百分之百的准确，而让自己焦急不安，你就无法对通灵工作乐在其中。你的客户是慈爱和宽大的——除非你整个解读是基于你的小我，因此完全不正确——如果你有二或三项错误，客户并不会因此失望沮丧。

　　专注在你成功的经验上，并请你的灵界指导们帮助你提升准确度。你很可能会发现，有些不正确是因为你将“象征”误解读为字面上的预言。譬如。你看到一个婴儿的画面。你假设你的客户正期待一个新生命的降临，你犹豫地说，“你想生小孩吗?”你的客户断然说了像“不可能的，因为我已经结扎了。”之类的话。不要绝望丧气或因此就把你的通灵帽束之高阁。很可能指导灵是以一个小婴儿的出生、、（象征一新机会）。为避免困惑，你只要告诉客户你看到的，并说明你不能确定它是象征性意义或代表未来的实际呈现。经常和你的直觉或本能的感觉核对，你就能很快从真实的预言里过滤并区分出象征。

　　远距解读

　　在解读时，客户并不必然一定要在你旁边。我和大部份的客户都是透过电话解读。当你静坐冥想时，你也可以用心灵力进行解读。然而你要先和你的较高自我商量，针封那些不知道你在解读或还没给予同意的人，建立一套个人解读的道德准则。

　　如果进行电话解读，你可能发现事先请客户寄给你有他字的字条会挺有帮助。解读时将客户写的字条握在手上，这可以帮你接通他的能量场。在我的经验里，在电话里为客户解读和面对面的解读在品质上并没有差异。

　　感谢

　　有一点很重要，那就是在每次解读结束时，对前来协助的灵性帮手致谢。感谢是他们的报偿，你也会因此更加喜乐。

　　灵视扫描

　　为了帮助客户，你可以以灵视扫描他们的脉轮，检查脉轮大小和洁净度。我会使用的另一个方法是请客户脱掉鞋子躺下。然后我将我的接收手〔和写字相反的那只)放在客户传送方的脚上方约一寸的地方（客户写字的那一边身体)。这个方法是受到检查个案极性（或称能量流)的磁性治疗师依娜.布莱恩的启发—。如果我感觉客户的脚传来稳定和强大的能量，那么我就知道她的极性是均衡的。如果我无法从传送的脚感觉到任何能量，那么客户的脉轮很可能是有脏点、晦暗或不平衡。

　　我也发现，如果我站在躺著的客户身边，并将手放在她身体上方两尺，我可以在缩小或扩大的脉轮处感觉到凸起或像是肿块的地方以及能量上的不同。这表示客户通常有未表达的问题，而这些问题和肿块或沉重能量所在的脉轮主题有关。

　　每一次你发现客户的脉轮在大小或净化度上非常不合比例时，你就找到了很有价值的资料。帮助客户发现他在那个脉轮积压大量能量的原因。通常，恐惧是苦恼的根源。透过坦诚的交谈，你的客户可能会看到一个能帮他缓和恐惧的不同见解。一旦恐惧被释放，无需其它协助，脉轮就可以回到它们原本洁净和平衡的状态。在解读之后，你可以再次扫描客户的脉轮，确定它们是光洁与平衡的。

　　你有很多方法可以清理及平衡客户的脉轮。你可以放一卷我的“净化脉轮”录音带，或是带领引导式冥想，指示客户观想他的每个脉轮都被净化与平衡。有时候，我也用我的内在视觉扫描客户的身体，检查是否有看来或感觉晦暗的地方。我的内在指引会接著告诉我晦暗的原因。有时候，晦暗是和驻留在身体那区的根深柢固的思想形态有关。

　　举例来说，有一次我扫描一位客户，我注意到她的胸腔颜色特别浓密，我直觉的知道是因为恋血的缘故。就在我收到这个讯息时，我看到她母亲和祖母站在她身后的影像。这两位女士将我的客户抱得好紧，使得她几乎要窒息了 。客户解释，祖母在最近过世，她的母亲变得非常黏人。她说她最近重感冒胸腔不适，并同意这和她感觉被她母亲绊住有关。我们于是进行对她母亲的宽恕工作并放下对她母亲的批判，她的呼吸立刻有了改善。

　　另外一次，我扫描客户时发现，她的卵巢四周有黑色的污点。我直觉认为这些污点和堕胎的未疗愈哀伤有关。客户说她曾经堕胎两次，对此有很深的罪恶感。我们的工作重点于是放在宽恕她自己和未出世婴儿的父亲上。

　　剪断以太能量索

　　和我们有情感互动与经验的每一个人都透过以太能量索继续和我们连结。在解读时用灵视为客户扫描这些能量光索，对他们会有很大的帮助。它们看起来，还有感觉起来像是橡，管或动脉，通常由脉轮延伸出去。紧密的关系创造出比一般关系更为厚粗的能量索。

　　在客户身上找并感觉这些光索，然后以心灵力辨识出哪一条和谁相系。我通常发现，客户和兄弟姐妹还有前恋人之间会附著巨大的能量索。如果这些关系健康而且建构于爱，这个能量索会是在两人之间往返的疗愈能量的来源。然而，通常你会发现客户正透过能量索接收愤怒和恐惧等有毒情绪(也被熟知为心灵攻击)，或是另一人正在能量索的那端消耗你客户的能量。

　　用通灵力去发现并辨认出客户身上的每个能量索来源。要求许可去切断有问题的连线。你可以口头向客户提出要求，并在内心请问能量索另一端的那个人。如果不在现场的那人没有同意（你会在心里收到答案，听到或感觉到“好”的回复。）那就从你客户这边切除，不去剪另一边。

　　要剪掉能量索，只要观想用一把锐利的剪刀剪下去；在心里让它消散；或想象自己将能量索从两人身上拔除。我曾经有个客户有几十条附著在她的前恋人们身上。她有好多“旧男友”能量索，我在心里必须要用割草机来移除它们才行。

　　剪断能量索的感觉非常明显，当你释除这些连结时，你的客户的身体可能会退缩那么一下。你也很可能会注意到伴随而来的气压改变。在能量索另一端的人也会感觉到变化。他会不知所以地想到你的客户，这可能会让你的客户接到“嘿，我才刚想到你。”这一类电话。

　　传送疗愈能量

　　另一个有效的疗法是观想来自上帝的纯净白光穿透你的顶轮，透过你的指尖传出去。将手指指向客户，引导光的流动朝向他。

　　收费

　　指导你收取多少费用的最好参考来源就是你的较高自我。我建议你就这个主题冥想，要求灵性指引决定一个你觉得自在的数字。当我刚开始通灵谘商工作时，我的灵性指导告诉我一个确切的收费数目。我对此数字犹豫并说：“太多了 。我不敢要求这费用！”因此，我收取的金额比建议的数字少了不少。不久，我的客户量变得多到要排等候名单。过多的客户令我负荷过重，我并不乐在其中。我想，如果我听从指导的忠告并收取被告知的费用，那么我的工作就会比较平衡与和谐了 。

　　我再就这件事祈求指引，终于有个感觉适切的理想协议。许多治疗师从慈善服务中找到伟大价值，譬如，他们每个月免费为一或两位客户提供服务。其它治疗师，包括艾格.卡西和费尼斯.昆比，他们对所做的服务不收取任何金钱。通常，他们的客户会带食物做为礼物或用其它生活用品表达谢意。盖瑞.詹保思基(译注：态度疗法的创始者)就是以同样方式运作的当今治疗师。

　　在建立你的收费制度时，依循你觉得正确的路径。只要记得，如果你让自己因过多的客户而负担过重，你可能无法实践你身为光行者的神圣使命。还有，如果你只是给予而不肯接受，你就是拒绝了另一个人付出的礼物。尊重并平衡自己，你会享有多年丰盛且有效益的服务。

　　20．通灵会和清理灵体附著现象

　　我观察越多，研究越多，我越是相信，因为分离和死亡而哀伤，或许是最大的幻象。体认到那是一种幻象，我们便获得自由。…并没有死亡…没有本质的分

　　——甘地，印度独立主义者和灵性导师

　　就像你可以轻易地为客户解读他的朋友和同事，你也可以解读客户的已逝亲友。通灵并不比心灵解读困难或简单。所以不要被这个字吓到。

　　和心灵解读一样，你要先弄清你接触往生者的动机。事实上，几乎每个主要宗教都警告对已逝的人请求并接受其建议的危险——基于充份的理由。一个人肉身的死亡并不会自动地根除他的小我。肉体死亡不会让灵魂立刻接通高等智慧。智慧只会透过人们（不论是活著或往生）意识到他们在上帝内的真我而获得。有时候，人们因接触到往生者的经验过于深刻，于是将他或她所说的话当成真理。然而，一个在死后世界的人并不必然会比一个仍在人世者更接近上帝或终极真理。所以，当你能同样容易地和上帝这位终极教授，或祂的一位硕士级的升天大师说上话的时候，为什么要听取一个相当于小三生的建议呢？

　　虽然如此，与已逝者接触仍然有它合理和健康的理由。为什么要透过通灵召唤往生者的主要原因之一，就是帮助客户解决他和已逝亲友间存在已久的怨恨。这尤其适用在客户曾是受虐者，而施虐者已经往生的情况。

　　如我在本书稍早提到的，已逝的施虐者经常眷恋人世而没有到死后世界。他们常会依附于仍在世的受虐者的气场(译注：人体周围所散发出一圈极为细致精微的能量场，也就是所谓的电磁场)，他们或是出于悔恨、想弥补的心情，或是因为想接近还在世的活人的不健康渴望。在本章后面的“释除灵体的负面能量疗法”章节里，我对这类情况的处理有详细明。

　　通灵的另一个有效妥切的目标，是帮助悲伤过度的客户和他们已逝的挚爱亲友进行对话。这是我最喜欢进行的解读类别之一，它们是非常感人的经验。死者常常告诉在世的人，“我过得很好。不要担心我。请继续你的人生。好好活下去。”如果在世者的哀伤很强烈，它会阻碍往生者在另一个世界的灵性进展。我们的哀伤会牵绊已逝的挚爱，使他们因不舍而徘徊人间无法过渡到“另一边”，这对任何人都不健康，而做为一个灵媒，你的部分工作就是劝告客户让所爱的人继续他们的灵魂旅程。

　　另一个进行通灵的健康理由是帮助你和客户不再恐惧肉体的死亡。这个恐惧让我们许多人无法充份享受生命，因为我们有一半的时间是用在确保肉体和物质层面的安全上。一旦你确信了灵魂不朽，你就会自动释放许多焦虑和沮丧。当我为《完美女人》杂志访问《圣境预言书》的作者詹姆士.瑞菲尔德时，我询问他有关即将出版新书中的第十一和第十二个觉悟。瑞菲尔德说他非常确定这跟面纱两边日益增加的团队合作有关。他和我都同意，分隔生与死两个世界的帘幕正快速地变薄。

　　控管

　　许多灵媒透过“控管者”接收资料。这通常是由高度进化的指导灵扮演守门者的角色，决定通灵时哪些灵魂来到现场。“控管者”往往扮演灵界沟通的管道。灵魂对“控管者”说话，“控管者”再传递给灵媒，灵媒再告诉他的客户。

　　大多数的灵媒并不会要求要有位“控管者”，说得更恰当些，是“控管者”选择了他们。然而，你也可以要求被指派一位。如果你不确定你是否有“控管者”的协助，在冥想或睡前询问。就如所有问题一样，你会得到答案。我没有“控管者”，因为我发现我很容易辨识灵魂并直接与他们交谈。

　　出神通灵

　　灵媒通常是在一个略为改变的意识状态下和灵魂进行沟通，这个状态称为“出神”。有三种层级的出神通灵：轻微出神、半出神、完全出神。一个完全出神的灵媒进入了一种像是睡眠的状态，然后一位“控管者”接管她的身体。“控管者”透过灵媒说话，他事实上是从“另一边”传递讯息的存在体。在通灵结束后，这位完全出神的灵媒不会知道发生了什么事或说了什么话。她可能在结束后感到非常疲累茫然或晕眩。

　　一个半出神的灵媒对于通灵期间所说的话会保有部份意识。和完全出神的灵媒一样，她通常会允许她的“控管者”或客户的已逝挚爱透过她说话。其它半出神以及所有轻微出神的灵媒则有如媒介的角色，居中传递已逝挚爱的讯息。这类通灵并不涉及任何形式的接收来自更高次元的通灵信息。

　　通灵传讯者和灵媒间的主要不同在于前者通常设限一位特定的存在体透过他传递讯息。灵媒，相较上，和许多不同的灵体说话。

　　通灵的经验

　　如果你感觉被通灵工作吸引，那你很可能就是注意到内心的召唤。治疗者若不是享受这类工作，就是完全避免，因为和死者交谈的想法让他们害怕。请记得，就像心灵解读一样，通灵并不需要有什么特别的力量。每个人都可以和在“另一边”的灵魂沟通。需要的就是一些耐心和练习。你或许可以从阅读有关通灵的经验叙述中获益，进行时，你就会知道是怎样的状况。

　　想象自己走进一间灯光非常微弱的房间。起初，你微微感应到有其它人也在房间里。那是种“我不是一个人”的感觉。然后，你开始看见房间里面的人的轮廓、形状和形态。你发现有个人似乎蛮友善的，你开始跟她说话。你跟她谈得越久，你的眼睛越能适应房间的灯光。慢慢地，你开始看到这位同伴的更多细节，包括她的长相。你也对她的性格有了印象，不论她是聒噪、安静、有幽默感、知性或感性。你跟她聊得越多，越容易集中你的视力，就好像你是站在一个灯火通明的房间里。和往生者说话的经验和你跟一位健在的人说话并没什么太大的不同。

　　大多数往生者会在沟通的过程中协助你。通常，他们会察觉到即将来临的通灵会(也或者是他们安排让它发生)，并事先做好准备。他们大多很急切地想和仍在世的亲人接触。我发现的唯一例外是那些充满悔恨和羞愧的施虐者及罪犯，因为他们害怕自身的作为受到批判。无论如何，在你大多数的通灵中，往生者将会协助你。

　　绝大多数的往生者会以在世时的惯常打扮出现，好让自己容易被辨认。举例来说，当我的客户想联络她已逝的祖母时，这位妇人穿著折边围裙现身。这个装扮帮助客户确认她的确是在和祖母说话，因为祖母在世时几乎天天穿著那样的围裙。往生者也会携带象征物以方便辨识。譬如，我一位客户的已逝姑妈带著一个装有蓝花的玻璃瓶出现。我的客户解释，她姑妈总是舍在客厅钢琴上的玻璃花瓶裎插上几朵兰花。

　　因此，放下你对通灵能否成功的任何忧虑。有上帝、天使们和往生者的协助，你无疑是和一粗强有力的团队合作。

　　通灵开始

　　在开始前，特别针对脉轮进行彻底的净化冥想。确定你的第三眼脉轮没有污点，因为你要接通灵视力看到往生者。开始时先念一段有保护作用的祷词，如第十九章所描述。

　　通灵期同，你可能会希望客户坐在离你约三到四尺的距离。你大概不会想在这时候握他的手，除非你觉得受到指引要这么做。帮助客户安静地放松，并说明你很快就要开始传递信息了。

　　闭上你的眼睛，然后慢慢做三次深呼吸。如果你开始感到害怕或焦虑，请你的天使们或神圣上师给你精神支持。让你的心智放松保持开放，就像第十八章所描述的空碗法。

　　然后，在没有评断或强迫自己的念头下，在心里留意客户的肩膀两旁附近。注意自己是否感觉到那里的气团有什么不同？是哪一边？试著分辨是否有某种形态还是什么沉重的感觉。当你感觉到任何一边的肩膀周围有“某个”不同的东西，专注在那个肩膀附近的能量。

　　通常，如果灵体是出现在右撇子个案的右边肩膀，这表示是父亲那边的亲人。如果在左肩，就是来自母系家族的亲人。左撇子则相反。

　　深入地感觉这个在客户肩膀旁边的灵体是女性还是男性能量。这和你在一个黑暗的房间里感觉在场的是男性还是女性所运用的是同一套技巧。女性能量和男性能量比起来，女性感觉较柔和，频率也较高。

　　在这时候，你已经知道了你是在跟男或女性灵体说话，还有他是来自客户父系或母系的亲人。你接著可以辨识这个灵体与客户间的特定关系。每一个关系——兄弟、姐妹、姑妈、叔叔、父亲、母亲等等——在能量模式上都有完全不同的感觉。即使你才刚开始通灵工作，你也可以区分出这些不同关系的能量模式。对我而言，年长亲戚的频率感觉较慢，父母亲的稍微快些，接著是姑妈和叔叔，然后是手足和堂\表兄妹。小孩的灵魂频率振动最快。灵魂形态所占的空间也大致和活著的人一样，所以你可以推论一个小灵魂是身型较小的女性或小孩。

　　如果你是天耳通，你可能会听到这个灵魂的名字。如果没听到，你可以请他或她表明身份。我的经验是灵魂很乐意回答我们的任何问题。

　　建立联系后，往生者会开始传递许多讯息，只要你愿意接收。因此你可能在心里突然看到一部“迷你电影”或象征什么的。你可能听到某个声音或音乐。或你可能闻到雪茄或香水味。这些都是来自灵魂的信号，好帮助你们辨认他\她的身份。

　　不要被这些信息分心或被拉离了半出神状态。反之，开始叙述你收到的数据。也让客户协助你解释这些影像及声音。

　　如我早先提到的，你的目的是帮助客户从哀伤、愧疚或其它困扰的情绪里走出来。光行者对已逝者请求股市明牌、乐透号码或甚至建议，无异于玩火。对自己诚实，光行者，真实面对自我，你就会有无限的喜悦。

　　指导灵和未过渡到死后世界的灵体

　　大多数的通灵会是在灵体告诉你他们该回到“另一边”(死后世界)的时候结束。要和仍在世者沟通，灵魂需要花很大的功夫和能量。为了能和我们沟通，有时他们必须取得他们的指导灵和老师的“许可”或协助。因为在这个过程中，他们必须将振动放慢到符合地球层面的浓密和缓慢频率。绝大多数灵魂只能忍受短时间的沉重地球频率，这就跟我们到了一个显著不同的海拔地带时会感到不舒服一样。

　　然而，你也会遇到对处于地球层面感到很舒适的灵魂。这些是眷恋人世，不想过渡到死后世界的灵体。他们没离开人世层面的原因很多。有些灵魂害怕受到来自上帝的审判或报复。有的在死时有毒品或酒精上瘾的问题，他们停留在地球，从染有毒害或酒瘾而飘飘然的活人身上体验快感。还有一些对他们的家或事业非常执著，无法忍受离开的念头。有些则是没有察觉自己已经死了 。还有些灵魂待在所爱的人身边，通常是出于关心，因为活著的亲人太过哀伤。

　　此外，某些灵体是出于善意而未过渡到死后世界，因为他们想弥补在世时造成的伤害或痛苦。这在儿童的施虐者尤其常见，他们在死亡时了解所犯的错。他们因此附著在受虐者的身边〔气场)，希望有所弥补。问题是，他们造成了生者的不安。譬如说，已逝的施虐者通常是沮丧型的人格。任何时候只要有个沮丧的人在你身边——不论是死还是活——这种负面能量就有传染的效果。死去的施虐者也可能在活著的人的心里低语一些错误的建议，而生者并不知道这个“突然间的念头”由何而来。

　　指导灵和眷恋人世没去死后世界继续转世的灵魂不同，指导灵在死后世界接受训练，好担任辅导的工作。虽然他们有很多时间是在地球层面，但他们对人世并不留恋。事实上，指导灵经常回到“另一边”参加课程并参与其它活动。他们总是听得到我们的声音，因此我们若有任何麻烦，指导灵会立刻回到我们身旁。

　　许多人常有已逝的亲人加入指导他们的行列。这些灵性指导已经知道如何在不干预我们的自由意志下，提供协助。他们也知道我们这些活著的人需要自己学习。因此我们虽然一直不缺少他们的指引，他\她也不会同意为你做所有的决定。

　　释除负面灵体能量疗法

　　身为灵媒的你，有部份的工作会是和那些仍眷恋人世的游魂沟通。如果你曾经有过家庭治疗的经验，你会发现它和“释除负面灵体能量疗法”很类似。除非你是完全进入出神状态，将通灵会交由“控管者”的灵媒，要不，你的角色将是在死后世界和人世层面之间传递讯息的媒介。

　　假设你的客户身边有个施虐者的灵体，这是她父亲，生前是个酒鬼。他在很多方面都虐待你的客户，在他死后，他对带给女儿的伤害感到非常后悔和抱歉。他看到这个痛苦深深影响了女儿的自尊并防碍她实现人生目标的能力。现在，他想要补偿，好让她继续人生，他在没确定她安好前并不打算离开她身边。通常，这意味著他想得到她的原谅。

　　然而，你的客户很可能对原谅她父亲的想法不以为然，因为她认为原谅表示她认可他的虐待行为。她也可能仍存有报复的幻想，她甚至可能因为知道父亲的悔恨和痛苦而暗自窃喜。当听到她父亲的情形时，她可能这么告诉你，“活该！谁叫他那么对我，自作自受！”

　　如果你本身有未被疗愈的受虐创伤，你需要非常小心的处理以确保自己的情绪不会扭曲了你的疗程。你的角色是对客户说明，她的不肯宽恕是自我毁灭的行为。你也要解释，她不需原谅施虐者的作为，只是要原谅他这个人。对她说明，这么做，她父亲的灵魂将得到自由，她也将从他的出现带来的困扰中解脱。

　　促成客户与施虐者的对话。通常，施虐者会解释酗酒的原因，他从小在被虐的环境下成长，或是造成他这些行为的其它因素。虽然这并不能做为免除责任的理由，但你的客户通常会听取这些解释并愿意宽恕。

　　当客户略为表示出宽恕的意愿时，呼唤灵性的协助。你可以在心里想，也可以出声请求客户的另一位已逝亲人或大天使米迦勒护送这位往生的施虐者回到死后世界。他们会立刻响应你的要求，而你将会看到或感觉到这个灵体从你客户身边飘升离开。你的客户也会感觉身体有真空般或气压上的改变。

　　在感谢这些灵性帮手的协助中，结束这次的通灵会。在进行了“释除负面灵体能量疗法”后，你的客户将会注意到他们的感觉不同，看起来也不一样了 。我有好几位客户立刻意识到他们的焦虑、过度饮食的欲望和沮丧都消除了。通常，上述疗法对客户的外观会产生正面的改变，譬如面容变得比较放松，眼神看起来比较开心和明亮。有时候皮肤也会随疗程起些变化，客户可能会出现红酸子或是原先的疹子消失了。我相信这些身体上的变化是因为释放了强烈的情绪所致。

　　远距通灵和远距释除负面灵体的能量影响

　　就像你可以在电话里进行有效的心灵解读一样，你也可以用同样方式进行通灵以及“释除负面灵体能量疗法”。在电话里通灵客户已逝亲友的程序，和面对面的通灵并无二致。你会看到、感觉到、听到和感应到这个灵体，就如客户与你同处一室一模一样。有时候，这个灵体在过程中也确实是与你一起。

　　远距释除负面灵体能量疗法和释除负面灵体能量疗法都是清除依附在客户气场的负面灵体(译注：相当于民间说法的卡阴)。唯一不同的是，你不需要透过和客户面对面接触或电话就可以进行。远距清除有许多不同的方法，如果你有兴趣，可以透过参加相关的工作坊了解。

　　我使用的形式，是先用心灵扫描客户的身体和气场，寻找晦暗的地方。然后观想一个巨大的吸尘器管子进入客户的顶轮，将身体里的黑暗都吸了出来。当客户被净化后，将吸尘器的开关转成释放出浓厚的白光。用这个神圣白光充满客户的身体，再用爱将她的顶轮封起来。

　　许多远距释除灵体的治疗师是两人一组工作。一位“通灵”沾附在客户气场的灵体，另一位则和大天使米迦勒合作，合力将这些灵体送到光里。如果你选择这类工作，你会需要用到有保护效用的祷告词，尤其是如果你允许灵体透过你说话。

　　清除灵体的负面影响，并将灵体送到死后世界。是治疗客户身体和情绪症候的有力方法。在《詹姆士之书》里，灵媒苏西.史密斯通灵伟大的已逝灵性心理学家威廉.詹姆士。詹姆士提到释除负面灵体是灵媒能做的最重要工作之一。他督促所有灵媒参与这个行动，他说我们非常需要这么做，因为有许多眷恋人世的灵体未能进入光中。詹姆士解释这些灵体增加了人类大量的恐惧意识。每当我们帮助了一个灵体回到死后世界，我们便是舒缓了人世的恐惧氛围。

　　21．呼唤天使

　　让自己熟悉天使，常在心里想到祂们，虽然看不到，然而祂们与你同在

　　——圣方济各沙雷氏〔1567-1622 〕

　　多本灵性书籍作者

　　不论你是进行能量工作或灵疗，你都能接通天使。这些有力的灵性帮手是不曾拥有肉身的光的存有，祂们和指导灵是在不同的层面运作。祂们的目的是提醒我们上帝不变的爱。

　　有无数的天使随时等候协助我们。此外，我们每个人的一生，从出生开始，一直有一位或更多的守护天使在身边。这些天使会提供我们建议与智慧，但从不干预我们的自由意志。事实上，天使不能干涉或甚至帮助我们，除非我们要求。唯一对此自由意志法则的例外，是当我们在大限来临前遇到攸关生死的危机。只有在这个时候，天使可以在没被请求下介人。天使们希望我们能更常要求祂们的协助，因为祂们的存在就是为了服务的喜悦。

　　大天使们督导成群来到人间的天使。大天使拉斐尔的名字表示“上帝的疗愈”，祂和光行者有很密切的连结。拉斐尔在光行者的耳边轻语指导与智慧。拉斐尔看顾治疗者的发展，你可以向祂要求任何特定的帮助与数据。

　　有天使们作伴可以帮助你的身心频率提升到与你的较高自我调频。每当你感觉你的小我威胁要将你拉下来时，请求天使将你提升上去。如果你喜欢，你可以要求上千名天使的围绕。你也可以请天使们看顾你的孩子、客户和你关爱的人。你不需要使用正式的召唤仪式才能邀请天使们来到你的生命。你只需真诚的请求。

　　一旦你邀请天使来到你的生活，你将会注意到外在经验的转变。每当我看到光辉闪耀的白光，我知道天使就在附近。天使临在的其它象征包括了奇迹式的巧合、突然感受到温暖的爱或平静、听到优美的音乐旋律，或闻到美妙花香。天使充满爱的临在帮助你的思想和，上帝谐调，这将会让你处于真我的和谐世界。天使也可以以治疗者的身份提供你指导和想法，因此在你进行疗程时邀请祂们前来会是个好主意。

　　天使在治疗时提供的主要协助，是带走那些被释放的种种思想形式。譬如说，我经常与客户合作，帮助他们认出引发情绪和身体痛苦的信念。我用心灵沟通很快地辨识出苦恼的源由。或许童年的一场事件扭曲了他们对世界的看法，或者他们对自己或某人怀有愤怒。不论源头为何，要达到有效的疗愈，这些情绪都需要被认出和释放。

　　通常，在指认出这些“罪犯信念”后，我的客户会说些类似“噢，我这些年来都试著要除掉这种思想模式。我一直重蹈覆辙，虽然我知道它并不健康。”有时候，这些客户很真心地试著将他们不想要的情绪交给上帝处理，却因为这些信念的持续出现而感到挫折。我发现，当客户观想将她的信念模式交给天使后，就会产生立即的释放效果和持久的疗效。

　　在我大多数的疗程里，我会请求大天使米迦勒的协助。米迦勒的功能犹如这个世界的守护天使，在任何情况下祂都是维持神圣秩序的大师。如果你和任何能量工作有关，尤其是通灵和释除负面灵体的能量治疗，在进行疗程的期间，你绝对会希望大天使米迦勒的临在。就和邀请其它天使一样，邀请祂并不需要进行正式的召唤或仪式。你只要发出请求，在心里或说出声都可以，祂绝对会立刻出现。

　　就如神圣上师，大天使们住在一个平行的次元，这个次元和我们物质实相法则的运作不同。因此，祂们有能力在同时间与遍布世上的许多不同的人在一起。所以你不需要担心米迦勒、拉斐尔或其祂的大天使忙到无法前来协助你。

　　在我的《天使疗愈》乙书，我描述了许多邀请天使来到你和客户生活中的方法。天使们是很棒的治疗者，祂们是纯粹的爱，只要想到祂们，疗愈的能量就会倾注在你的疗程里。祂们也从只知道完美的真我世界看待我们。因此如果你对体会或理解客户完美健康的真相有困难，祈请天使、上师和圣灵的协助。如果你是从小我的层面运作，那么，持续专注在爱的体验的天使，可以用祂充满爱的心取代你的心态。由于在真理之内只有一个心智，因此只需要一位光行者、一位天使或神圣上师从纯粹的爱的观点中运作，便可以达成神奇的疗愈。

　　我每天早上都会对上帝这么祈祷：

　　请派遣祢的天使们到我身边，

　　帮助我的心智与心灵专注在爱里。

　　帮助我活在祢爱的视野中，

　　并知晓我与每个生命的一体性。阿门。

　　22．灵性疗愈

　　应无所住，而生其心。

　　——金刚经，佛教经典

　　心灵疗愈绕著物质世界打转，而物质世界最微小的构成要素就是振动中的能量粒子。这些能量振动带有信息编码，灵媒便是据此解读。当我们要从心智层次进行疗愈工作时，了解能量组成了所有物质是重要的一步。

　　上帝之爱的纯粹意识与体验超越了这个物质幻象。你的真我此刻就是在这样的体验里，就如你客户的真我一样。当我们提供心灵解读时，我们解读的是“小我”。如果你的客户或她已逝的挚爱全然地活在真我的状态，你的解读将会是“我看到爱，我感觉爱，我听到爱，以及我知道爱。”

　　物质、思想和能量都在一个存在层面里相互交织。灵魂\心灵则是在一个不同却平行的层面。在物质层面里有能量，还有对物质、时间及变动的经验。在真我的层面里，只有对爱、对一体或合一的纯粹体验。没有思想的必要，因为没有什么好想，也不用做任何比较。没有“做”(doing)，因为做意味著增进或得到某些东西。在真我的层面，一切都是完美的，没有什么需要进步，也没有什么需要添加或修正的。那些都是肉体的功能，属于物质层面的观点。

　　天使、指导灵和往生者介入我们的物质世界并在此运作。和人世层面有互动的许多指导灵和大多数往生者主要是出于将物质世界看做真实实相的小我观点。天使们、圣灵、升天大师以及已进化的指导灵知道生命是神圣完美的真理。无论如何，他们也看到我们需要帮助——当我们仍然相信我们只存在于物质世界时。他们的角色是在两个层面运作，协助我们温和地觉醒并认识我们在灵魂层面的更高自我。

　　病痛的目的

　　在这个世上，没有人会做任何事，除非他们相信这有助他们逃避惩罚或是享乐。受伤、生病和自我毁灭的习性是小我所做的决定，为的是达到这两种目的。

　　所有肉体的苦恼不适，根本上都是心理疾病的形式。受伤和病痛是疯狂信念的症状——认为我们可以(或想要)用身体享乐或伤害来淹没上帝的声音。当我害怕依循内在指引写书时，我试图用狂吃使内心的声音沉默。上帝越是督促我改变生命，我越是害怕。饮食过量是我用来保护自己听从我认知为危险的内在指引的方式。我当时也相信，比起听从上帝的指引，吃，会带给我更多的乐趣。我们每个人的内心都有上帝或是圣灵的声音。它是我们真我的一部份，而如果我们允许，这个声音将完美地协助我们满足每一个需要。

　　每个病痛、受伤和精神及心理方面的问题都来自企图延缓倾听上帝的声音。心理或身体状况会消耗极多时间与能量，所以它们和持续按掉闹钟上的闹铃装置的目的是一样的。上帝试著将我们每个人从恶梦中唤醒，但我们一直坚持，“我还没准备好要醒来。”我们一天天地将闹钟铃按掉。

　　你的客户生病、受伤或看来困陷在自我毁灭的习性里，因为他们决定他们的身体有它自己的心灵\心智。他们也从苦恼中得到“次要”的好处，比如非常需要的休息、残疾赔偿、报复，或是同情。但伴随疾病或身体伤害的最主要“利益”是容许那个人相信他\她是外在环境的受害者。

　　此外，小我靠罪恶感茁壮，小我将这个世界和上帝看做是好惩罚的，以致它害怕因为这些它以为和想象出的罪行及罪恶感而遭到报复。小我因此决定，“如果我惩罚自己，那么上帝和其它人就不会惩罚我了 。”由于小我认同它只是身体，于是它透过生病、意外和自我毁灭的行为来惩罚它自己。

　　小我将自己看成和上帝及其它人分离，这是为什么它一心一意地专注在身体的原因之一。为了维持分离的幻相，小我不断在优越与自卑间摇摆(它将自己与上帝及其它人比较)。这个踌躇和游移不定的观点使得小我这一刻想著，“我不值得上帝的陪伴和指引。”而下一分钟变成“我自己的引导比上帝来得好。

　　因此患病或疼痛的身体就成了用来封锁内在声音和体认与上帝及他人原为一体的耳塞。要免除这些引发病症或伤害的思想，你的客户需要愿意随时倾听上帝的声音。

　　温和地请客户讨论这些声音的内容。协助她疗愈对内心声音指引的不信任感。你可以询问客户，“你最近一直试著忽视的直觉或冲动是什么？”她最初可能会声称她没有感觉到任何冲动。然而，在你的驱策鼓励下，她将很快地欣然承认她确实听到内在声音的召唤。对我而言，“听见”(hearing)和“疗愈”(healing)是同义词，因为我们愿意听见上帝的声音和我们决定要痊愈和健康，都是出于同样的意愿。

　　你本身可能会有一些听从了内在声音而成功的例子和客户分享。当你帮助客户对她的内在声音不再那么防卫时，她会越来越愿意放下心防来倾听并留意这个声音。你也会发现，你花在教导他人信任他们内在指引的时间越多，你也越容易持续依循你自己的内在声音。当我们教导的时候，我们也在学习。

　　克服障碍获得疗愈

　　灵疗这个词事实上是个矛盾修饰法，因为从灵性层面来疗愈，你首先必须知道，没有任何东西是需要疗愈的。疗愈并不是为客户增加任何东西，反倒是帮助客户除去那些引发病痛或受伤经验的信念。

　　你的疗愈力量来自于你认知到并抱持你的客户不是肉体，而是完美灵魂的知识。身为治疗者，我们并没有做任何事，因为再次地，“做”意味著我们只是肉体。此外，完美的健康就是他们的自然状态。你是在帮助客户认出、移除并释放阻碍他或她享受完美健康的思想。将你的客户视为生病、不健全、不安或受伤的，会防碍你身为治疗师的效益，因为这个观点强化并扩大了物质拥有实相的幻象。

　　在时间、物质和身体的世界里，我们相信某些“自然法则”。疾病和伤害会随著时间慢慢疗愈的信念便是法则之一。许多人对瞬间疗愈感到害怕，因为它似乎违反了这个基本法则。一旦法则被挑战，人们对于他对这个世界如何架构的基本理解感到困惑。无论如何，一个相信奇迹存在的客户比较不会被突然的疗愈吓到，因此也比较会经验到这样的疗愈。

　　你的客户可能会因为她的思想引发痛苦状况，或她具有想象健康的力量的说法而感到气愤，或是有被责怪的感觉。小我一直在寻找被攻击的信号。当它接收到攻击，它发动反击，而你很可能在进行疗程的时候成为小我的箭靶。通常，你的客户会因为害怕失去你的协助，不会将愤怒说出来。但在心理上，你会感觉得到，而当它们浮现时，你要协助客户释放这些恐惧和愤怒。

　　小我相信，当它犯了错，它就会被惩罚。因此，与其承认错误，它会变得非常具防卫性。当你指出引发疾病的核心信念时，客户可能因此出现防御和抗拒心态。她也可能怀疑你所说的真实度，甚至为了避免失望而不敢对疗愈存有期待。

　　我也曾经有过几位客户，他们害怕一旦治愈后，生命就会变得沉寂单调和无聊。他们从伴随疾病和强迫行为而来的情绪高低潮中得到刺激，也因此，抗拒疗愈。我发现和他们分享我个人因听从内在指引而被引导到正确的情感关系和生活方式的喜悦，对他们会有所帮助。

　　再次地，你的客户可能害怕对你坦白她的抗拒，因此会假装同意你。你在直觉层面上会感应到她的抗拒。你可以用非常温和的态度缓和她的防御心态并教导她，思想上的错误仅需要修正，而非惩罚。并向她保证，修正只是要她改变对自己的想法，而她也具有立即改变她想法的能力。

　　在疗程时，你不需要担心由于客户的恐惧和抗拒，你所进行的疗愈可能不会成功。即使客户最初拒绝你说的疗愈话语，你的爱和真理的思想也会永远与她连结。它们就像圣诞树的装饰一样，吊挂在她的气场。当她准备好听取这些话时，她就会接收到你充满关爱的思想形式。

　　你也要持续提醒自己，客户的小我是不真实的。不要与他们的小我思想争斗，因为它们会因此扩大。如果你认同或批判客户的小我，你也会陷入你自己小我的心态里。如果你为客户感到难过，或是认为她在任何方面有所匮乏也是一样。不去看她外在的小我个性，只要注意她充满爱的真我状态。记得，你怎么看她，你就怎么看你自己。

　　在这世上唯一真实的就是爱，而你客户的每个行为及所说的话(同理，以及每一个人)都源自于爱。如果你决定注意客户所显露的爱，你就会在他们所做和所说的每件事里听到和看到爱。你会了解，当他们的话里充满恐惧时，他们真正说的是，“我想感觉安全，我想要被爱。”当客户说出愤怒的言语时，他们真正说的是，“我想感觉安全，我想要被爱。”当他们因身体的病痛而说话，他们真正说的是“我想感觉安全，我想要被爱。”

　　如果你对客户感到不耐或烦躁，在疗程时你可以静静在心里对自己说的一个很棒的疗愈肯定词是：“我知道我在你身上看到某个我不想在自己身上看到的东西。我谢谢你的礼物，谢谢你做为我的镜子。我以爱释放对你感到不耐的我的那部份。我欣然地用爱释放，并要求只留下我需要学习的课程。”

　　在疗程时，你要持续提醒自己，你是传导上帝的爱的工具。如果你一直检查客户的身体状况，看她是否已经疗愈，那你就没有完全释放出爱的思想让她接收。你必须完全给出你的疗愈礼物，好让她完整的收到。你不会想要像个业余厨师一样，不断打开烤箱检查作品，这么做，只会使蛋糕塌掉。如果你是真诚的由爱的所在进行疗愈，就要信任疗愈一定会发生，并以全然的信心释出疗愈给你的客户。

　　祷告的支持力量

　　祈祷的力量已经广泛被一般人、神学家和科学家证实并记录了下来。赖瑞.窦西博士的《疗愈的话语》《Healing Words》乙书便从科学和医学研究的角度对祷告所具有的显著治疗效益做了很棒的概论。

　　当一个人独自祈祷的力量便足以疗愈任何情况时，也有许多证明显示，团体祈祷的效果更为明显。你可以回想我之前所说的贝蒂.伊迪的话，她说，一个祈祷像是个单一光束通达天堂。然而，如果我们和心思类似的人一起祷告，那就像一捆巨大的光束在天堂大放光芒。

　　为此，你不妨在你的灵性疗程以外，为客户加入其它人的祷告。只要一通电话，你或你的客户就可以将名字放在教堂的祝祷名单上。我的一位客户曾经因为胸部的明显肿块向我要求灵性的协助。她的名字同时被放在好几个教堂的祈祷名单上。她也有许多好友为她祷告。之后，在她收到呈现良性的捡验报告时，她告诉我，她相信原本的状况是严重的，是因为灵性的介入让她重获健康。

　　灵疗的步骤

　　灵疗可以面对面，也可以远距进行。在面对面的个人疗愈时，你第一个考虑是让你和客户都感到放松。你的环境摆设，不论是在家里或办公室，都能透过柔和的灯光、蜡烛、悦耳的音乐、焚香或花香，来促进放松并提升你的通灵力。一般而言，在疗程刚开始时，客户会感到紧张或焦虑，尤其她如果是新客户的话。你可能会直觉的感应到她的紧张，却误认为是你自己的情绪。为了帮助你们两人放松，先深呼吸三到四次，再开始进行疗程。

　　在深呼吸时，我通常对客户这么说：

　　“吸气时，感觉自己吸进放松带来的美好愉悦感受，在感觉舒适的情况下尽可能的憋住气，当你觉得准备好了，再慢慢地吐气。将所有担忧、挂虑和压力吐出去。观想自己将任何迫切的忧虑放在书架上或窗边，知道你稍后可以找回它们，如果你选择这么做的话。但现在，你觉得越来越放松，你允许自已放下那些忧虑。”

　　客户的压力是很容易被感受到的。当她释出这个压力时，你也会感觉到。你会注意到气压的变化，感觉房间的气氛从原本的紧绷到气流的自由流动。如果你的客户或是你依然感到紧张，你可以陈述这个有助集中心智的冥想词：

　　“观想一道白光进入你的头顶，穿透你的身体并进入了地面。专注在这光上，感觉到自己被吸引到你的核心。感受你的核心本质是完美地平衡、安全，以及全然的平静。感谢这个光提醒了你，一切事物此刻都是完美并有著神圣秩序。”

　　你在疗程时能否放松非常重要，因为你客户的疗愈成果有部分是基于她对你的能力的信心。当一个孩子害怕闪电时，她会转向大人寻求安慰。如果那个大人也显得害怕，那么孩子会感到更恐惧。因此要留意你的行为，它会影响客户对你的信心。透过你在疗程前所做的心智准备，你说话和行为的模式都将传递出和谐。

　　当你和客户说话时，让你的字汇反映出你对她完美本质的认知与肯定。使用“看似的疾病”或“表面上的疾病”来取代“你的疾病”。如果客户使用认同或确认疾病的字眼（譬如：“我正跟疾病对抗”“我生病了”“我有病痛”或“我罹患什么什么…”）温和的解释这些用字遣词只是扩大了疾病的经验。你并不会想听来像是在质疑客户的恐惧，但你也不想为幻象加油。你可以请求你的天使们或灵性指导协助，帮助你选用爱和真理的字句。

　　悲悯地倾听客户的抱怨，但不要鼓励他们。试著将自己的焦点远离痛苦，这并不是为了假意让他们开心，而是要透过持续对健康的专注与觉察，扩展你对健康的意愿。聆听客户的抱怨就好像他在描述一场恶梦会挺有帮助。恶梦不是真的，然而它们包含了有意义的象征和隐喻。

　　我会刻意地限制与客户花在谈论症状和抱怨的时间，因为这类讨论根本上没有帮助。我从不诊断病情，因为“标签化”反而肯定了生病的实相。我只询问客户足够的症状，好让我了解他们大致的观点。我也很注意他们说话的态度，我寻找能反映或象征他们对自己和这个世界的一般信念的语句。

　　当我聆听客户说话时，我同时也在倾听我的内在指引，还有客户的天使们或指导灵的声音。我也在心里观看和客户目前症状有关的过往经验的心灵电影。客户身体健康的状况反映了他们内在的健康。当恐惧、愤怒和罪恶感被压抑，这些情绪便显现为各式的生理疾病。然而，身为治疗者，你会将一切问题的形式都看作是相同的。你对看似的末期病症的治疗方式和你对表面上割伤或瘀伤的治疗不会有太大不同。不论形式，所有的问题都有同样的根源。全都是个体认为自己是分离、不安全、被攻击或不被爱的信念下的产物。所有这些描述与特征都不是你客户的真相，一旦他们体认到这点，他们的身体就会恢复常态〔健康)。如果你的客户在灵魂层面决定了要继续生病或甚至离开人世，无论如何，你的疗愈工作仍然是重要和有价值的。任何时候只要你帮助了某人认出并释放恐惧，你就是这世上的祝福。

　　在静默中疗愈

　　灵疗涉及将小我的观点转换到觉察真我。你是透过宁静的意识之桥接触这两个世界。

　　真我的世界不需要话语，它完整的觉察就是爱与实现。它超越了文字语言；话语主要是小我用来区分和批判的工具。你完整的觉察到——没有一丝怀疑——客户的真实完美以及你和客户、上帝的一体性，只要在当下持有这个领悟，就是召唤瞬间疗愈所需要的。为此，你的疗程可能会包括静默的冥想。

　　冥想时，体会你的客户为你所爱，因为上帝、圣灵和基督意识的本质就是客户的真相(她真正的身份)。在心里和她内在的那个核心连结，那个人是被你所爱。感觉你的心因为你对客户的爱而越来越温暧。知道你和你爱的人都是与上帝一体。

　　你也可以请求灵性协助，帮助你的思想与客户一致。你为客户疗愈所做的祷告并不是你为她向上帝祈请，介入她在物质世界的体验。反而，你的祈祷是请上帝介入你和客户对物质体验的思想。这是因为只有心智需要疗愈。如果一个天使突然介入并疗愈了客户的病痛，但是客户的信念系统并没有改变，那么疾病很快就会回来。

　　我通常会在心里向圣灵或耶稣说，“请进入我的头脑和心灵，请帮助我用另一个方法来看待这个情况。请疗愈我的思想回到和谐与真理的状态。”在真我的世界里，只有一个心智，而如果你的心智似乎被人世的忧虑所分心，向灵性上师借用他那只知道完美平静的心智。对一体的觉察是疗愈的工具，不论这个知识来自谁的心智。

　　你可以用以下的视觉想象结束你的冥想：

　　透过想象你的思想形态被装在一个透明的光气泡里，向客户和宇宙释出你对合一的体。从你的心或太阳神经丛(看哪一个感觉对)发射这个气泡，然后看到或感觉到气泡来到散发著光芒的上帝的爱里。看到上帝的爱净化了气泡中的每个思想和念头，每个想法都和真理与爱呼应。看到这个气泡与光融合，并在喜悦的庆祝中爆开。气泡里的一切都在瞬间消散，喜乐和健康的雨珠散落每个角落。你看到客户沉浸在这个爱的礼物里。

　　用言语疗愈

　　在冥想前后，你自然会和客户交谈。谈话的首要意义就是帮助他们从恐惧的小我观点转换到以爱为中心的状态。你的话语温和地帮助客户了解，他们并非自己身体、病菌或他人的受害者。如我早先提到的，当你的客户体认到他们的思想助长了他们目前的状况时，他们一开始可能会生自己的气并怀疑，“我为什么这么对自己？”这个观点对你的客户并没有帮助，因为它仍然是种受害的见解和立场——只不过他们现在相信他们是自己思想的受害者。

　　在我们能注意到每一个想法是如何被自己有意识的选择前，得要经过许多练习和耐心。静坐冥想帮助我们注意到每个想法进入脑袋之前的那个小间隙。然而，你的许多客户可能对冥想没有太多体验，所以他们不了解事实上是他们选择了自己的想法。大多数的人相信他们无法选择念头，认为是他们的思想选择了他们。

　　无论如何，你不会想和客户为此争辩。所有的争论都是来自小我并因此产生权力斗争，而非疗愈。身为光行者，你的角色是依循你更高自我的指导，帮助客户欣然的释放这些引发他们症候的思想、信念和情绪。

　　我在接下来的章节所描述的方法，有许多是我的灵性指导和我的更高自我在我进行疗程时提供的，我可以证实它们的效益。如果你觉得受到指引，你会想使用其中一项或更多方法。

　　宽恕的角色

　　不原谅他人、上帝或自己，是最常见的身体疾病的根源。《奇迹课程》说：“没有任何一种苦难不是暗藏著不宽恕的念头。也没有任何痛苦的形式是宽恕所不能疗愈的。”

　　要全然地活在真我的状态，我们必须释放小我的批判。真我是我们的自然状态，我们不需要为自己添加任何东西才能到达那里。反而，我们必须减去小我以为它和别人及上帝分离的所有想法。如果你相信有人，甚至只要一个人是“坏\恶”的，或“罪恶的\有罪的”，那你就是将自己看作与他人分离。这种想法将你困在你的小我里，而你真我状态的喜悦和健康就变得阻塞。

　　小我在另一个人身上看到“坏”的时候会感到开心。这个批判让小我有优越感或是觉得特别，这感觉立刻确认了自我与他人和上帝之间的分离感受。通常，另一个人让我们恼怒的地方是我们不想在自己身上看到的特性。在这些情形下，当我们能宽恕他人和自己时，我们便疗愈了。

　　要释放阻碍客户和他们真正渴望的生活之间的任何残留小我，就要完全宽恕自己和这个世界。灵性指导的介入会帮助我们协助客户认出并放下他们紧捉的怨怒和不肯宽恕的心态。所以你第一波的疗愈方法通常是集中在帮助客户释放与不肯宽恕有关的批判及感受上。当你从客户身上认出并且解开他怨怼的想法时，你事实上是为他们移除了消耗生命力的吸血鬼。

　　当你的客户释放了不肯宽恕的念头，他们便重获真我状态的平静与健康。当小我相信它是和一体分离，并对它本身制造的攻击感到罪恶时，就会生病和受伤。罪恶感让小我害怕被报复。小我相信先伤害自己，它就避免了外在来源的处罚。疾病和意外是小我最喜欢的自我惩罚方式，它相信这个疯狂信念：“如果我伤得够重，我就可以逃脱往后更多的痛苦。”

　　你的疗程可以分别集中在释放恐惧、释放罪恶感以及释放不肯宽恕的念头上。然而，我发现这样广范畴的集中不但浪费时间也不必要。只要专注在不肯宽恕上，你不但释放了核心的阻碍，你也同时释放了恐惧、罪恶感、羞愧和其它小我情绪的残渣。

　　宽恕，以及从人生问题中解脱，是由意愿决定，而非时间。然而，你的客户可能要花很长一段时日才会愿意原谅。他们甚至可能顽固地怀著怨恨并说，“我为什么是要去宽恕的那个？毕竟，这个情况不是我的错。”

　　通常，面对这类抗议，治疗者需要解释“认可\允许”和“宽恕”之间的不同。你的客户并不需要赦免或原谅某人的虐待行为。他们只需要原谅那个人，而非对方的行为，他们就能将自己从小我的囹圄中释放。宽恕也并不表示，“我评断你的行为是不适当的，但因为我是个开悟的人，我选择宽容。”当和整体情况有关的所有批判都被释放并以爱取代时，宽恕便疗愈了一切。在那个时刻那个瞬间，真我的状态便被体验，也就是处于真我的状态。

　　“但不可能这么简单！”当我向客户派翠西亚解释她不肯宽恕的心态和症状间的关联时，她这么抗议。她来找我进行灵性谘商前，已经花了许多年在精神科医师、心理学家和催眠疗法上。所有的这些时间和金钱——我怎么胆敢说只要她宽恕，情绪上的痛苦即可痊愈。

　　《奇迹课程》说，“复杂是小我用来模糊真相的企图。”小我想要我们相信，我们和我们的问题是复杂和特别的，这样才能扩大分离\分裂的信念。小我想要一个别有风味的诊断，还有一个高度复杂的治疗方案。它想要肥皂剧的戏码以及无穷尽的问题，而不是解答。

　　幸运的是，所有宽恕需要的只是一个微小即时的意愿，这小小意愿就足以打开通往疗愈的门户。以下是一些帮助客户释放不肯宽恕的心态的方法：

　　隐喻式疗法。从客户的疾病里寻找象征性的意义。身体通常对病痛的起源会提供明显的线索。譬如说，假设你的客户抱怨脖子痛（pain in the neck，译注：讨厌之意），问他，“你在生活里讨厌什么人或事？”对胃部不适的客户，你也可以问“你再也不能忍受（stomach）的是什么？”喉咙痛可能和此有关，“你很难“吞咽”(译注：swallow有忍耐抑制之意)什么？”对脚痛的客户，“什么是你生活里无法承受应付（stand）的事？”有时候腿的问题显示放慢匆促慌忙的生活方式的需要：因此，允许你的直觉来引导你正确的方向。一旦你认出了症状的隐喻，寻找其中不肯宽恕的念头。十次有九次，那就是引发你客户疾病的“情绪罪犯”。

　　我的客户芭芭拉抱怨耳朵剧痛，并说药物无助减缓疼痛。我在心灵上便知道她的痛苦和婚姻的冲突有关。当我就此询问时，芭芭拉对她先生的愤怒倾巢而出，她告诉我她先生是如何不顾虑她，如何粗鲁和使用语言暴力。不到三十分钟，芭芭拉就意会到她的耳痛是她封锁先生声音的方法。她也明白自己是用病痛来对抗她先生，以一种隐性的“看你对我做了些什么？”的方式。我们因此将疗程专注在释放她对先生的不宽恕上。

　　首先，我对她先生进行心灵解读，发现他愤怒的举止其实是对自己感到生气。他认为自己很失败，因为他的妻子一直不快乐、沮丧和生病。芭芭拉承认这是事实。我们先肯定芭芭拉和她先生两人，实际上，都是上帝的爱里的完美水滴，完全不会经验或承受苦痛。再透过宽恕，芭芭拉的耳朵事实上在疗程结束时就不痛了 。露易丝.贺的《疗愈你的身体》(Heal Your Body〕乙书是解译各类疾病隐喻的精髓指南。在疗程时，我都会放在手边，我发现参考它的说明，了解了病症的象征意义后，客户经常能获得立即的突破，因而加速疗愈的速度。

　　举例来说，客户苏列抱怨牙床溃烂、肿胀和流血。我阅读《疗愈你的身体》书中有关她的症状的形上学意义：“无法支持所做的决定。对生命欠缺坚定力。”我问苏列，“哪一部分的你觉得不稳固，或是无法做决定。”苏列的回复毫不迟疑，她告诉我她的挣扎：努力改变从小对上帝的印象由“妒嫉、愤怒、报复心重的神只”，到反映她渴望看到的充满爱、无所不爱的上帝。她在灵性看法上的转变使得她非常害怕自己对上帝形象所做的决定是错误的。接下来的时间，我们处理她对自己、小时候的教会牧师和她母亲的不宽恕心态。苏列稍后告诉我，这个治疗几乎立刻缓和了她牙床不舒服的状况。

　　——瓦解时间(the time collapse) 。有时候，客户害怕去宽恕，因为他们相信宽恕等同说，“我错了，你是对的。”而如果他们承认自己犯了错，他们担心接下来就会是报复和惩罚。你可以使用《奇迹课程》称为“瓦解时间”的思想转换来帮助客户摆脱对报复的恐惧。

　　你首先要提醒自己，线性时间在真我的世界并不存在。我们在人世之所以有这个时间机制是因为小我想衡量并比较它在物质世界的成就。由于小我创造了时间，时间乃是不真实源头的产物。它是不真实的幻象，因为只有上帝能创造真实和永恒。我们无法放慢或加速时间，但我们可以改变自己和每一个人在时间内的记忆。毕竟，我们甚至还担忧过去的主要原因是因为负面思想和感受与曾经发生的事有关。因此，我们如能移除过去的记忆，还有那些不好的事物产生的负面影响，那就有如清除了过去。我们因而，事实上，“取消”了过去的事件。

　　根据《奇迹课程》，当我们宽恕时，这就是所发生的事。我们对自己，还有对过去错误相关人物的宽恕，抹拭和消除了过去。这是因为过去的事件是小我的产物。我们之所以知道是因为它并非以爱为中心。以往的过失是基于想法上的错误，因而导致了愤怒和受伤的感受。因此，错误的想法是情绪痛苦的起因。

　　而如果你移除了因，果也就消失了。宽恕移除了痛苦情绪的起因：小我。没有了小我的因，痛苦情绪亦无以为继。那些辛苦的感受会逐步缓和并很快地疗愈，直到淡入了记忆里。

　　科学实验室也针对“瓦解时间”进行研究。医学、量子物理和超心理学等颌域的科学家发现了我们当下的思想是如何影响或甚至抹除我们过去的行为。举例来说，科学家赫尔穆.施密特就有好几项这个主题的研究是使用计算机来随机产生号码。知名大学科学家早先的研究已经显示，人们可以用心智影响机器产生的数字。

　　史密特对此主题做更进一步的探究。在实验开始前，他先让计算机随机产生号码。没有人去看计算机所检选的数字。史密特请受试者用心智去影响计算机将要选出的新一组号码。受试者被告知他们可以选择任何想要的数字。实验结束后，史密特发现，计算机所选出的第二组数字里有许多符合第一组的号码。史密特相信，当他在实验结束后看到第一组数字时，他的思想旅行到“先前”的时间并影响了实验的第二组数字。

　　诸如史密特的这类实验提醒我们，时间并非像我们一般所想，是由左至右的线性动作。光行者因此可以透过改变客户现在的思想，帮助他们疗愈过去。毕竟，当我们向他人致歉，他们通常是响应，“算了！(译注：‘forget about it，字面意为‘忘了它’。”那表示，“我已经原谅你，也‘已经忘了’（have forgotten）这件事了 。”

　　我的研究显示，当我们宽恕自己或他人，和这个事件相关的人物常会显现一种集体失忆的状态。他们通常记不起关于那个事件的细节。我相信，如果我们能真正原谅自己过去不健康的行为，譬如酗酒、抽烟、药物滥用或饮食过量，我们可以消除它们对身体的影响，就好似不曾发生过。

　　科学也用证据为这个理论左证。科学家威廉.包德请受试者在心里去影响过去接受实验测量时的皮肤电子数据(实验时并不知道这个数据，是直到实验结束再和个案的目标数据做比较)。虽然这些结果在统计数字上并没有特别显著或重要，包德发现，个案确实可以发挥某些影响力，以他现在的思想“改动”他过去的皮肤指数。

　　当我使用“瓦解时间”进行灵性心智的治疗时，我会召唤圣灵。(那是我们内心的上帝之声，祂会疗愈我们的心回到真相。〕我念出下列文字，并交互使用第一人称“我”和第二人称的“我们”，这表示我的心智也需要疗愈以便看到客户的真实完美。

　　“圣灵，〔客户名〕正经验到痛苦，他需要你的帮助来疗愈带来痛苦的想法。我们知道痛苦不是真实的，因为上帝不曾创造痛苦，所以我们一定是选择了不真实的思想。我们想经验平静而不是痛苦。请现在进入我们的心里，并帮助我们用另一种方式来看待这个情况。请修正我们所有的思想好让它们与上帝的真理调谐一致。我们请求我们错误思想的所有影响，在时间里被每位相关者遗忘。”

　　我以第二人称“我们”的架构念出上面和其它召唤圣灵的祷文，因为疗愈是发生在客户和治疗者两个人身上。这个特定的疗法常会在客户的人际关系上产生戏剧性的转变，因为它同时也疗愈了所有和这个严重事件有关的心灵。你可以请客户告诉你关于她这些人际或情感关系的疗愈，以增加你对这个治疗方法效果的信心。

　　——光气泡。这个疗法帮助你的客户感受到她和那位有嫌隙的对象是一体的。请客户闭上眼睛并做几次放松的深呼吸。然后引导她完成这个冥想疗法：

　　“看到或戚觉到某某(你的客户想原谅的人的名字)。你能看到或感觉到他吗？如果有的话，请点头。”

　　(继续和客户努力直到影像或感觉变得清晰；抗拒宽恕会使她一直看不到那个人。当你的客户看到或感觉到另一个人，这就代表了愿意原谅的窗户。这个小窗户就是奇迹所需要的了 。〕

　　“现在，我想请你看到或感觉那个人的内心。注意到有个小小的白色闪光跳进她心中、就像火炉里用来点燃主火的小火苗。当你看到闪光或感觉到那个白光时，让我知道。”

　　“好，现在你已经注意到那个人内在的白光。我要请你在心里让那个光滋长。你所需要做的就是请那个光扩展。你现在注意到它增强了吗？好，现在、请你继绩扩展那个光直到它完全充满了这个人。如果你看到他有任何阴暗的地方，请要求光将它净化。当你完全用光充满了他，我要请你将光由他的身体扩展开，像气场般扩散。你看到或感觉到了吗？”

　　“现在，请你试著感觉或观想自己站在那个人的旁边。你看到或感觉到了吗？很好。现在，请你踏进由那个人身上散发的白光里。你能看到自己和另一个人都沐浴在白光中吗？注意到白光越来越明亮，你已经看不到你们两人间有任何分界。感觉并看到你们之间的界线模糊而且消失了。看到白光越来越扩展，就像一个充满爱的巨大云朵。你可以要求这个充满爱的疗愈云朵继续扩大，你看到它覆盖了整个城市，然后整个国家、陆块和整个世界。感受到爱围绕了世界，你知道你和另一个人、每一个人、这个世界，彼此都是一个整体。”

　　这个疗法总是会在我们原谅的那些人身上唤来奇迹式的巧合。由于我们都在我们的真我里合而为一，其它的人可以感觉到你释放了对他们的怨怼。在宽恕的那一刻，这些紧绷的怨尤网绑都被剪断了。这个感觉会非常明显。他们可能不知道为什么，然而在你原谅的那些人的心里，他们会有想到你的念头。首先它是个中立的想法。然后，它是因爱而柔和的想法。他们也在同时原谅了你，虽然他们并不知道为什么。其它人会自动用不同的态度对待我们，因为我们在疗程时也同时将他们从怨恨中释放。他们的真我和我们的真我穿越所有的距离和时间沟通，而且——不论他们的性格、所在的地理位置，是生是死——他们的灵魂都回应了我们的宽恕。

　　你可能注意到，当你和特定的人在一起时，你们有独有的互动模式。每个人都是如此。你用人们对你的想法来响应。如果他们批判性强，你表现一个样。如果他们心胸开放和仁慈，你表现另一个样。这些人对你会如何行动和举止有特定的期盼，而这个期盼常会自我实现。而且，他们也将只注意到符合他们期盼的你的那部份行为。

　　别人对你的批判也会是相同的回应。你的思想就是起因，而他们的行为是果。如果你从小我去想别人，你便是引发了他们的负面行为。但倘若，透过宽恕的奇迹，你能以爱的眼光看待这些人，他们的行为就会发光。

　　你曾经和欣赏或爱你的人相处吗？比起和一个批判性强的人同处，你是不是与欣赏你和爱你的人在一起比较自在？当你的客户原谅了她的老板、配偶、同事、母亲、姐妹或小孩，这些人会在她崭新的观点下散发光芒。他们将会改变，因为她的观点已经从小我的录影带转换到真我的带子。宽恕可以为我们省下许多宝贵的时间。

　　——环形栅栏观想。先引导客户用几次缓慢的深呼吸放松，再请她闭上双眼，以舒适自在的姿势观想。对她温和地描述这个内心景象：

　　“想象你站在乡间的田野。你的前方有条路，这条路带给你所有物质、情绪和灵性的补给。这条路和你之间有一个栅拦。栅栏有两个门：一个面向路，一个面向你。如果两个门都是开的，补给/供应会迅速地流向你、而来自你的礼物也流向这个世界。”

　　(引导客户做三次缓慢的深呼吸，或使用其它深度放松的方式，再对她说下面的话：)

　　“每当我们没有原谅某人时，我们便是将那人囚禁在心里，用罪恶感和责备的判定来鞭挞他们。我们怨恨的那个人的影像被‘闩’在我们的意识里，而栅拦的门就像监狱的门一样紧闭。你必然要和被你评断的人一同进入栅栏里，监看他们被囚禁的情况。因此，两个门都是关著的，而你闩上的栅拦也封锁了你的流动和补给。

　　“现在看看你的栅栏里，是谁在里面？看看你为了监禁他们所付出的昂贵代价。如果你准备好要原谅他们，想象栅栏的门自动打开了。观想不论是谁在那里面，都自由、快乐、被宽恕地走了出来。祝福他们。如果这么做有困难，去试著宽恕那个人，而不是他的作为。当你宽恕时，怨恨被提升，你感觉到释放、舒缓和更新的能量。检查并确定你没有因小我对自己的批判而一个人留在栅栏里。”

　　——天使释放疗法。帮助客户从不愿宽恕中获得疗愈的最有力和有效的方式之一，就是向天使们请求协助。我发现，当前述的方式都不能为客户带来平静时，通常是他们不愿意宽恕或害怕宽恕。天使们是疗程时的重要帮手，祂们会介入协助并温柔地释放客户内心的任何保留。

　　在引导客户放松后，你可以温和地带引她将每个不肯宽恕的念头观想成一张纸。对她解释这些纸张都曾有它们的用途。但现在，就像一张旧报纸，不再被需要了。请客户看到并感觉到可爱的小天使们围绕著她，并想象把这些纸张都交给祂们。看到并感觉到天使们将这些不愿宽恕的念头带到光中，在光里，所有的思想都被洁净了。小天使们带著被净化的思想做为礼物，回到客户身边。

　　治疗者的心智调频

　　你是疗愈的工具，所以你要非常确定你的心智与真理是保持和谐一致的。我们有时都会被小我拉扯，但这并不表示你是个不适任的治疗者。光行者的方式只是要求你尽可能快速的察觉小我的信号，然后采取恢复平和心境的步骤。这些步骤可能是做个深呼吸、祈祷或是静坐冥想。

　　心智调频也可能需要一些生活方式的改变，譬如避免关于疾病、意外或灾难的讨论和新闻报导。你的内在指引将帮助你找到一个能够平衡你关爱本质(这可能会吸引你去看关于悲剧的电视报导)还有你对因果法则〔你增强你所专注的)运用的方法。透过你对平静真相的了解，你会知道什么时候该关上电视新闻，开始疗愈这个情况。

　　23．疗愈世界

　　我们必须了解，宇宙里的一切，都是由以太开始，或存在于以太里。

　　——德日进（Pierre Teilhar de Chardin）

　　法国科学家、预言家暨哲学家

　　就如疗愈客户的身体或其它物质，疗愈这个世界也可以来自物质或是灵性的观点。能量工作和灵疗两者都能戏剧性地改变我们对这个世界的健康状态的体验。

　　群众恐惧是一种自我实现

　　世界末日的预言似乎一直存在。历史告诉我们，“末日近了”的信念在公元一千年之前就很普遍。显然地，每个跨进新世纪的世代都相信末日预言会应验在他们的年代。麻烦的是，如果有够多的人接受这个负面信念，他们集体的恐惧确实会创造出一些人世问题。

　　上帝正在唤醒光行者进行疗愈，因为从一九九〇年到二〇四〇的千禧年狂热，人类恐慌的沉重能量会使得以太层面阻塞。透过他们爱与真理的意识，光行者可以消除末世的预言。如果预言真的成真，无论如何，光行者也会提供需要的服务，譬如疗愈、显现所需物品和提供照顾。

　　气候的改变

　　许多人焦虑地关注气候，因为他们相信剧烈的气候变化是世界末日的征兆。过去二十年来，我们集体专注的焦点在刻意寻找不正常的气候，我们事实上已然创造出一些古怪反常的状况。我们一定要谨记在心：所有的物质，包括雨水、岩石、雪、风、陆块和闪电，都是我们思想的产物。当我们透过集体的恐惧信念创造出不正常的怪异天气时，上帝的天使们会帮助我们。然而，这并不表示是上帝创造了这样的气候或让它恶劣。

　　我们不是被孤立在这个星球上的倒霉受害者，恶劣的气候就这样平白无故发生在我们身上。我们完全可以控制这个梦。这表示我们必须记得因果法则：凡我们所想的会扩大。身为光行者，我们每天必须冥想我们想看到的，而不是我们害怕可能会发生的。

　　剧烈的气候比如暴风、洪水和地震，可能是地球释放她过量的负面能量的方法。然而，光行者可以帮助地球用一些比较温和的方式释出这个能量。科学家目前也证实我们的心智\精神的力量确实可以影响气候。这些研究验证扩大了许多光行者早已知道的事。我们因此可以在心里观想这些负面能量消散，被天使们带离到净化之光。我们也可以观想集体释放不肯宽恕念头的画面。藉此，我们帮助释放紧握的地球小我，就如同我们的小我，都是自我毁灭的性质。

　　就像灵疗与人类身体的关联，祷告也可以召唤地球身体奇迹式的疗愈。我们已经有许多科学证据显示，祷告可以增加植物和微生物生长的速度，并影响空气和水的性质。那么祷告为什么不会让自然界也受益呢？你的祷告结合其它光行者的祈祷，可以使地球重新恢复她完美、健康的自然状态。

　　对这个世界进行能量工作

　　英国科学家詹姆士詹姆斯.勒夫洛克提出一个学说：地球是一个有生命的有机体，她透过陆块和气候的转变维持她的平衡。勒夫洛克将他的理论以希腊的大地女神“盖娅”命名。盖娅学说说明了地球灾难是人类残酷对待自然界的自然效应。

　　以直觉而言，勒弗洛克的盖娅学说很合理。我们也从克瑞安摄影的研究得知，围绕在物质周围的光晕会随持有者的情绪改变而变化。举例来说，如果有个人在生气时握著某样东西，这个东西在这张照片上的气场跟持有者开心时相较下，看起来会比较短或比较暗。

　　科学家近来对克瑞安摄影所显现的气场来源有非常激烈的争论。今天的许多科学家相信，克瑞安摄影所拍出的气场，事实上是那个东西的湿度或温度。然而，不论在克瑞安照片中围绕在事物周边的影像是湿气、热还是光，这并非重点。事实是，这些照片研究显示了物品因响应情绪而产生的显著改变。它们也显示物质会吸收并反映持有者或拥有者的情绪。

　　这个信息并不会让灵媒讶异，因为我们常在疗程时握著客户的戒指、手表或钥匙。这些物品强化并增加了我们所能感应到的资料——关于这个人的情绪、思想形式，甚至他们的生活。许多时候，我只是握著客户的戒指，有关那人的心灵讯息便立刻潮涌而来。

　　带有信息编码的能量被称为“生命力”“气”和“普拉那”(prana，译注：生命能量)。在一九四〇年代，科学家将生命能量称为“欧刚能量”〔orgone energy，译注：意指宇宙间的一股生命力)。研究者威汉.雷克在有机物质，包括水、羊毛、木头和大气里发现这种生命力能量。雷克最后发展出可以影响此能量的一种类似手枪的器具。在好几个受到监看的研究里，雷克用这个工具影响了气候变化。雷克推测这个能量是蓝色的，他因此相信蓝色的天空事实上是可见的欧刚能量。人造卫星所拍摄的地球图片也证实，的确有个蓝色的电气覆盖物围绕这个星球。

　　我们可以疗愈这个地球，就好像她是客户的身体一样。我们所采取的能量和心灵疗愈的步骤跟对待客户是相同的。譬如说，我们要先放松自己，并让心智和头脑变得清晰。然后，我们调频到与地球同样的频率，感觉她痛苦的地区。

　　你可以直接和这个痛苦对话并得到大量数据。你可以问，“你想告诉我些什么？”然后倾听，你会发现痛苦有它自己的声音。这个声音将指示你它最想你帮助的方式。比如，它可能要求你指引一些天使或白光到特定的地理位置。当你依循这个聪明病人的引导时，请暂停所有的疑问和评断。

　　你也可以在心里扫描地球，就像你扫描客户的脉轮一样。我有个客户住在偏远地区，在一次电话解读时，他要我用心灵扫描他家附近一英亩的范围。我在心里观想自己走在那里，感觉被三个地方吸引。在每个地方，我都看到一个看起来像是巨大酒杯被埋在土里的阴影。当我扫描这些地区时，我感到伴随强大负面能量而来的寒颤。我不喜欢和这些地方连结，我立刻告诉客户我的不舒服。他解释，我刚描述的地区是设有政府警示为辐射区标语并围起来的土地。我的客户相信，我看到的酒瓶状心灵影像代表地表下的有毒废弃水井。在那个疗程剩余的时间里，我在心里净化洗涤那些地区。

　　我常对社会气氛很紧张的城市进行“释除负面能量疗法”。我喜欢观想一个巨大的以太吸尘管，我将管子朝下对著城市。我要求吸尘管寻找因恐惧和不肯宽恕所导致的黑暗，然后想象自己将吸尘管转到“强”的设定，很快地吸入所有黑暗。我想象黑暗进入上帝的光里，一切的负面都在瞬间被净化和消散。黑暗消失后，我转换吸尘器的设定，让白光像牙膏般地从管子流泻。白色的光用爱、和平和全然的安全感覆盖著这个城市。我为这个城市的完美健康向上帝和祂的天使们致谢，在感谢的祈祷中结束观想。我有时也会将这个观想使用在政治的运作中心。有些光行者可能会感觉被吸引将它用在监狱、雨林或其它你觉得想去疗愈的地区。

　　另一个有效益的观想是看到一朵巨大的爱的云朵，这云朵散发著你最喜欢的颜色。用云朵笼罩地球，并看到它降下美丽的喜悦雨滴，滋润了大地。当地球渴切地汲饮这个充满爱的能量时，你也感受到地球的喜悦。地球的生态系统循环著你爱的赠礼，你看到植物和动物都以灿烂的健康回应。

　　灵性疗愈这个世界

　　灵疗和能量工作的疗愈都有共同的目标。它们的不同只在于达成结果的方式。灵疗不去看问题的幻象，它肯定隐藏在幻象之后的完美才是真相。而能量工作则是专注在问题上，并努力去治疗它。灵疗使用思想、言语、心智和心灵，而能量工作使用光和物质或以太工具。你的内在指引将会协助你为每个状况选择最适当的疗愈方法。

　　就如对人类客户进行灵疗，灵疗地球主要是释出集体意识中不肯宽恕的情绪，因为正是人类的集体意识在激化种种社会和环保问题。

　　不肯宽恕的思想形式将这个世界分成了好人和坏人。小我把恶梦怪罪于外在力量，这让它觉得自在。这样，小我就可以很放心它的续存得到了保证。毕竟，一旦有人发现小我和它的感知都只是幻象时，小我根本上就从它的王位移除了。就如“绿野仙踪”的故事，当小我将我们的注意力转移到外在的闪电和光时，它仍持续告诉我们“不要注意那个在帘幕后的人。”

　　我们不能怀著对犯罪者或加害者的批判和愤怒而疗愈地球的暧化、雨林被摧毁等等恶梦。这样的焦点透过不变的因果法则——我们所想的会扩展——只会创造出庞大，滋养“坏人”举止的“细菌培养皿”。

　　无论如何，光行者能够以灵性去疗愈那些伤害雨林，以及加害自然界的不负责行为的“因”。然而，这需要一些勇气去信任“宽恕”这个解答将会见效。

　　上帝一直在跟那些伤害地球的人说话，这些人内心清楚他们制造了痛苦。这个了解瓦解了他们的自我形象，他们于是认为自己并不值得拥有比较快乐、比较有建设性的生活。

　　他们之中有很多人害怕随著改变心意，他们也将失去财富。这些做出犯罪行为的人正在疗愈的边缘，而光行者集体的爱的心态，能够做为提供唤醒他们心灵的必要推手。

　　光行者，藉由你们愿意宽恕并且去爱这些罪犯的集体决定，你们可以疗愈成千的社会病症。你不需要宽恕他们的行为，只要宽恕做出这些行动的人。这可能需要你先愿意原谅自己生命中的“坏人”。许多时候，我们将旧有的怨恨投射到提醒我们过往伤痛的新情境里。

　　在心里看到这些罪犯的真貌：神圣和充满爱的上帝之子。观想他们获得这样的洞见：在追求快乐和安全感时，他们已为自己和其它人制造了痛苦。想象他们得到了启示，敬畏地屈服于上帝的爱；看到他们因而将这份理解用在唤醒并疗愈其它罪犯的有益事物上。

　　如果你发现这样的观想很不自然或困难，那么你的灵疗可以致力在对罪行抱持中性的想法。如此，你就不会透过潜藏在心中对罪犯的气愤或恐惧思想而为他们添加了燃料。这类思想是最初创造出罪行幻象的背景。

　　请求天使们帮助你在心里找到对犯罪者的爱。这个爱将帮助你真实地体验到在上帝里我们都是一体的奇妙感觉。请再看一次本书开头引用的川恩的话，话里正确地说出对合一的了解是通往疗愈的钥匙，这对帮助你体认合一或许有所帮助。

　　练习有意识的觉察

　　当我加入光行者的行列时，我的直觉督促我避免负面的对话、电视节目和书籍读物。

　　我的直觉不必对我说第二次。我很快地便依循这个指引，因为我急切地想保有当重新发现我的灵性自我时的那个脆弱喜悦。

　　我在和其它光行者谈话时，我发现他们也收到并遵循同样的指引。然而，有些光行者的疗愈活动会使他们处于“前线”，因而无法避免和媒体的互动。其它在政府部门或传统医疗系统服务的光行者，可能会发现他们的注意力常被血腥暴力等恐怖画面和火爆的讨论“袭击”。

　　当然，避免新闻事件以及避免对“问题”进行讨论，是比较容易将个人的注意力放在这个世界充满爱的真相上，然而，这么做并不都是符合实际或是理想的作法。有位光行者提到她喜欢看晚间新闻，这样她便知道祷告的目标与方向。她的观点对我们这些想在“保持心智纯净”和“提供疗愈给这个世界”两者之间获得平衡的光行者来说，是个很棒的作法。

　　我们总是可以要求天使们帮助我们释放对世界局势的恐惧和愤怒。天使们想帮助我们疗愈这个世界。然而，因为自由意志之故，除了在迫切的紧急状况下，我们必须要向祂们提出要求，祂们才能介入。天使们很乐意回应我们的召唤，祂们知道，当祂们疗愈光行者的心灵与心智的同时，祂们也在疗愈这个世界。

　　光行者的时间与能量用在疗愈的目的是最适切的。因此，争执与辩论世界的种种问题，对光行者的功能并没有效果。冲突来自小我，它是基于将他人与自己看成分离的存在体。这些用来争辩的时间与能量可以用来进行能量工作、灵疗，或只是友善地对待人们都好得多。

　　同理，我们对世界的疗愈也牵涉到谨慎使用我们说话与思想的用语。这包括了避免这世界的哪个地区和哪个地区又变得“可怕”的讨论。总是有方法可以自然地将这类谈话导向希望和疗愈的观点。我通常会请耶稣或圣灵帮我选择用字，而我总对祂们能立刻提供我正确的句子感到惊奇。

　　世界健康与和平

　　在灵性层面而言，不只是这个世界没有半点问题，而是根本就没有这个世界。坚固物质的幻象来自人类的心智，不是创造者。但是，慈悲的光行者仍可以帮助自己和地球的兄弟姐妹享受他们对人世的梦。

　　你一定有过清明梦的经验，在梦里你有分裂的意识，在作梦的同时你也察觉到自己正在作梦。一部分的你在作梦，而另一部分的你注视著你在作梦。正注视作梦的你的那部分意识，可以操纵梦的走向。你也可以用你的觉察同样地引导集体梦。

　　每当一位光行者体验到与上帝的爱以及彼此合一的启示时，她也对每个人的心智有所贡献。这个效应跟每一回学到新东西，大脑皮质就会出现一个皱纹的现象很类似。那个“一”的心智接收到光行者对真实实相的清醒和健全思想，而这个新皱纹将上帝所有的儿女轻轻推向觉醒的状态。

　　灵性疗愈这个星球是和真我的心智有关，而非身体。因此，你的治疗会是在真我的世界完成。你以爱的思想按下“开启”的按钮，进入平行生命。这表示你需要避免对这个世界存有任何恐惧或愤怒的念头。你可能需要提醒自己，练习对物质“不执著”所具有的疗愈好处，一如东方哲学所信奉的。虽然你喜爱自然界，并不想看到它被破坏或摧毁，但只有你从真理的高阶层面来看待并抱持想法时，才最能显现你对它的爱。毕竟，我们无法从恐惧和绝望的层面进行疗愈。

　　在你决定要见到一个被疗愈的世界的那一刻，这个世界就被疗愈了。我在家里贴著“这是个充满爱、快乐和完整的世界。”的标语。它提醒我，透过看到世界被疗愈来疗愈这个世界——这并非否认丑陋或痛苦，而是剥去那些不必要且无用的外在幻象。我们世界的核心是美丽、洁净和平静的，而只要一个简单决定，我们就可以经验到这样的世界。

　　就此而言，对于想帮助这个世界的光行者来说，唯一的要求就是下决心保持用爱的观点来看待这个世界。当光行者个别地疗愈了自己，这个世界也就同时疗愈了。如《奇迹课程》所说：

　　“因此你的疗愈就是这个世界所需要的，这个世界也因此得以疗愈。世界的复活等待著你的疗愈和幸福，如此，你才能证明世界已经疗愈。”

　　光行者祷词

　　生于天堂，灵魂朝向天堂的道路必须持续；灵魂飞越尘世；我断言，智者无法在灭亡的事物上找到安宁，亦不会将他的心依附在有时间向度的事物。

　　—米开朗基罗，意大利文艺复兴时期艺术家和哲学家

　　有时候我们会对自己说，“如果这个世界好一点，我就会快乐了。”事实上，这个想法是颠倒的，因为它反转了因和果。

　　你的快乐并不是决定于世界和平。反之，世界和平却有赖你的快乐。这整个世界和居民是你内在想法的完美反射。如果你透过小我的镜片看待自己和这个世界，你会看到并经验到可怕的恐惧、罪恶感和不快乐。小我会令你忙于奔波，要你寻找它承诺会使你快乐的外在状况。但是小我和它的礼物永远不能提供快乐，因为快乐正是终止小我存在的通知单。

　　如果你倾听上帝透过直觉对你说的话，你就会被引导以真我的眼睛来观看这个世界。透过这样的视野，这个世界立刻就被治愈，因为你的真我所看见和知道的，就是爱。

　　光行者的道路就是要保持觉察，专注在真我状态。光行者的路就是发现真我提供我们想要的礼物的历程。它是释放执著于物质世界的决定，而藉由这么做，你接收到生活在这个物质世界时的唯一喜悦源头。因为不属于幻象世界，你因此疗愈这个世界；你疗愈这个世界，透过你不受困在这个幻象里。

　　当我们行走在光行者的道路时，让我们一起肯定的说：

　　“我选择停留在爱、上帝和我的真我的意识里。这个意识中心就像暴风的中心，一切光行者祷词都是宁静、安全和安详的。我的力量、智慧和平静来自我处于这个中心，我请求上帝和祂的天使们的灵性支持，让我的心智与真理和谐一致。”

　　“我愿意从物质世界抽离，我知道这么做，我可以有效地帮助他人。我相信上帝会提供我每个需要，我也让祂全能无限的智慧在各方面引领我。”

　　“我接受爱和喜悦的规律饮食，我知道自己值得享有健康与幸福。我欣然地以爱释放小我对自己和他人的所有批判，我知道我想要的一切来自于我要经验与所有生命一体的决定。”

　　“我知道我注定要为上帝做个治疗者和老师，我此刻立即毫无延误与保留地接受我的使命。我抛弃所有会阻碍我听见内在声音的行为，我开心地信任我的内在指引会在这条光行者的道路上引领我；在这条路上，我愉悦地做为爱的工具，提供服务。我释放我对实现神性使命的任何疑虑或恐惧，我现在承诺要保持觉察我内在的上帝之音。我知道这是疗愈自己和这个世界所需要的唯一工具。”

　　阿门
