　　琨缇王后的教导

　　Teachings of Queen Kunti

　　圣恩A.C.巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德

　　目录

　　导言

　　1．存在中的第一人

　　2．超越感官的感知

　　3．最有智慧的女人

　　4．接近无所不在的真理——奎师那

　　5．莲花相

　　6．感官的主人

　　7．历尽危难

　　8．就让灾难降临吧！

　　9．去除幻想的热病

　　10．贫穷者的财富

　　11．高等能量的触碰

　　12．令人困惑的娱乐活动

　　13．宇宙的生命力

　　14．主奎师那的神奇活动

　　15．超越生死

　　16．恢复我们原有的知觉

　　17．减轻世界的负担

　　18．摆脱愚昧和痛苦

　　19．跨越错觉的洪流

　　20．彻底投靠

　　21．我们真正的价值是什么？

　　22．奎师那莅临之美

　　23．大自然的富足

　　24．斩断亲情之结

　　25．纯粹的奉爱

　　26．迷恋奎师那的荣耀

　　琨缇王后的教导

　　Teachings of Queen Kunti

　　导言

　　琨缇(Kunté)王后，这个带有悲剧色彩的英雄女性，诞生于古印度史上一个风云突变的年代。有着十一万个对句的长篇印度史诗《玛哈巴茹阿特》(Mah?bh?rata)中记载：琨缇因为是国王潘杜(P??òu)的妻子，五个不世英杰——潘达瓦(P??òava)兄弟的母亲，所以成了一场错综复杂的政治风波中的主要人物之一；这场政治风波最终升级为一场毁灭性的世界大战——库茹柴陀(Kuruk?etra)战争。发生在五千年前的这场世界大战改变了世界历史的进程。《玛哈巴茹阿特》中讲述了引发这场大屠杀的一些事件：

　　由于潘杜的哥哥兑塔茹阿施陀(Dh?tar???ra)生来目盲，无法继承王位，潘杜便取而代之当了国王。潘杜登基后，兑塔茹阿施陀娶甘妲瑞(G?ndh?ri)为妻，生养了一百个儿子。他们成了考茹阿瓦(Kaurava)王朝中势力最强大的家族，其中长子杜尤丹(Duryodhana)性情残暴、野心勃勃。

　　与此同时，潘杜娶了两个妻子——玛德瑞(M?dré)和琨缇。琨缇原名普瑞塔(P?th?)，是声名显赫的雅杜(Yadu)王朝领袖舒茹阿森纳(?ürasena)的女儿。《玛哈巴茹阿特》中描述琨缇说：“她天生丽质，品德优秀，心地纯良，胸怀宗教法度(Dharma，达尔玛)，一诺千金。”此外，琨缇还获得一个不同寻常的祝福。她年幼时，父亲舒茹阿森纳把她送给没有儿女的堂兄弟兼密友琨缇博佳(Kuntibhoja)作养女，她由此而得名琨缇。在养父家里，琨缇奉命招待家中的宾客。一天，有神通的圣人杜尔瓦萨(Durv?s?)来到她家，琨缇全心全意地侍奉他，使他非常满意。杜尔瓦萨预见到她将来不能顺利地得到儿子，就给她一个祝福，让她能随意邀请任何一位半神人前来与她生子。

　　琨缇嫁给潘杜后，潘杜有一次受到诅咒，并因此而不能生儿育女。潘杜于是放弃王位，带妻子到森林中居住。在那里，琨缇应丈夫的要求，用她得到的特殊祝福生下三个儿子。琨缇最先邀请的是宗教之神达尔玛(阎罗王)。等他到来后，琨缇向他行崇拜礼，然后按杜尔瓦萨教的方法吟诵祈祷文。他们交合后，琨缇生下一个男婴。这婴儿出世时，空中有一个声音说：“这孩子名叫尤帝士提尔(Yudhi??hira)。他将无比正直、仁义，并将光彩照人、意志坚强、富有弃绝精神且名震三个世界。”

　　潘杜获赐这样一个仁义之子后，又让琨缇生一个力大无比的儿子。于是，琨缇便邀请风神瓦尤(V?yu)，生下有盖世神力的彼玛(Bhéma)。彼玛出世时，天上传来声音说：“这个孩子将雄居所有赳赳武夫之首。”

　　此后，潘杜在询问过林中圣人的意见后，让琨缇立誓苦修整整一年。一年苦修结束时，潘杜对琨缇说：“美丽的人啊！你取悦了天帝因铎(Indra)，现在邀请他前来与你生个儿子吧。”琨缇便邀请因铎，与他生下阿尔诸那(Arjuna)。当这位王子出世时，天空中同样有声音说：“琨缇啊！这孩子有卡尔塔维尔亚(K?rtavérya)和希比(?ibi)(韦达年代中两位英勇无比的国王)的勇武。他将像因铎本人一样战无不胜，使你扬名天下，并将得到许多神圣的兵器。”这之后，潘杜的第二个妻子生下两个儿子，分别叫纳库拉(Nakula)和萨哈戴瓦(Sahadeva)。潘杜的这五个儿子(尤帝士提尔、彼玛、阿尔诸那、纳库拉和萨哈戴瓦)称为潘达瓦兄弟。

　　在潘杜退位隐居森林期间，王权暂时由兑塔茹阿施陀执掌，以待潘杜的长子尤帝士提尔成年后交接。然而，潘杜因为受到诅咒而英年早逝，没能等到这一天的到来，玛德瑞则走入火葬她丈夫的大火中为其殉葬，留下潘达瓦五兄弟由琨缇王后抚养。潘杜死后，林中的圣人将五位幼小的王子和琨缇送进哈斯提纳普尔(Hastin?pura，位于今天德里附近)的考茹阿瓦宫殿。在哈斯提纳普尔城中，潘达瓦五兄弟由兑塔茹阿施陀和潘杜的同父异母弟弟——品性高洁的维杜茹阿(Vidura)照管，并被用皇家的方式抚养长大。

　　但是，王权并没有能得到顺利的交接。兑塔茹阿施陀虽然开始时承认尤帝士提尔作为潘杜的长子拥有王位继承权，但后来却甘心听自己的长子杜尤丹的摆布，不承认尤帝士提尔的王位继承权。杜尤丹对王权垂涎三尺，一心只想篡夺尤帝士提尔的王位，在疯狂的嫉妒心驱使下，阴谋迫害潘达瓦兄弟。懦夫兑塔茹阿施陀违背良心支持自己的儿子，使杜尤丹的阴谋一再得逞。杜尤丹在哈斯提纳普尔多次企图杀害潘达瓦兄弟，但没有得逞，于是将他们带到外省的一座王宫内，然后火烧宫殿，再一次想要害死他们。在这一系列事件中，年轻的潘达瓦兄弟那勇敢的母亲琨缇始终陪伴着他们，与她的爱子们一起承受杜尤丹的种种迫害。

　　琨缇和潘达瓦兄弟屡次奇迹般地死里逃生，是因为当时正值主奎师那(K???a)降临世间从事他在地球上的娱乐活动，而主奎师那爱他们，保护他们。最后，诡计多端的阴谋家杜尤丹，在一场赌博中骗去了他们的人身自由，将他们赶出自己的王国。赌博的结果是：考茹阿瓦家族的人侮辱了潘达瓦兄弟的妻子朵帕蒂(Draupadé)，潘达瓦兄弟被迫流放森林整整十三年。琨缇为此痛不欲生。

　　十三年的流放生活结束后，潘达瓦兄弟回到哈斯提纳普尔，想索要回他们的王国，但遭到杜尤丹的断然拒绝。在数次求取和解的努力均告失败后，尤帝士提尔派奎师那本人出面调解，希望最后能以和平的方式要回他们兄弟的王国，但杜尤丹仍执意不肯归还。当潘达瓦兄弟最后的努力也失败后，双方便开始为战争作准备。那场像是要毁灭一切的世界大战，云集了来自世界各地的伟大战将；交战的双方，一方拥护尤帝士提尔为王，一方反对他为王。

　　双方在库茹柴陀(哈斯提纳普尔附近)这片具有深远的历史意义的土地上，浴血奋战了十八天之久。最后，在数百万将士中，除了奎师那、潘达瓦兄弟和少数几个人在这场大屠杀中活下来，绝大多数人都陈尸沙场，考茹阿瓦家族(杜尤丹和他兄弟们)则全军覆灭。站在考茹阿瓦家族一边的幸存者阿施瓦塔玛，在绝望中为复仇而残忍地杀害了朵帕蒂的五个正在熟睡的儿子。琨缇王后因此遭受最后一次打击——痛失亲孙子。

　　阿施瓦塔玛被像捆动物一般捆着拖到潘达瓦兄弟的营帐中。朵帕蒂——遇害少年的母亲、琨缇的儿媳，出于令人惊讶的同情心为阿施瓦塔玛求饶，才使他获得释放。然而，无耻的阿施瓦塔玛又朝乌塔茹阿(Uttar?)腹中的胎儿掷出超级武器布茹阿玛斯陀(brahm?stra)，企图杀死潘达瓦兄弟唯一的后代——他们的孙子。这时恰巧主奎师那正准备上路返同他富丽辉煌的都城——杜瓦尔卡(Dv?rak?)，乌塔茹阿看到有导弹式的武器朝她直飞过来，便立即奔向主奎师那以求取庇护。奎师那发出自己的苏达尔珊(Sudar?ana)飞轮，克制住了那武器的强烈光芒和灼热，救了潘达瓦兄弟和他们的母亲琨缇的性命，使他们不致因失去唯一的后代而悲痛欲绝。

　　主奎师那把潘达瓦兄弟从这最后一次灾难中拯救出来，并看到自己所有的计划都已经实现，所以再次准备离开。多年来，杜尤丹一直迫害琨缇王后一家，而每一次在紧要关头都是奎师那保护了他们。看着主奎师那即将离去，琨缇心潮翻滚，于是发自内心地向主祈祷。

　　琨缇是主奎师那的姑妈，奎师那化身为她哥哥瓦苏戴瓦(Vasudeva)的儿子。琨缇表面上虽然与主奎师那有这样一层亲戚关系，但内心完全清楚祂至高无上的神。她十分清楚：至尊主从祂在灵性世界的居所降临到世间，是为了剿灭称霸地球的恶魔势力，重建正义之道。在库茹柴陀那场伟大的战役即将打响之际，奎师那将祂的计划告诉了阿尔诸那。《巴嘎瓦德·歌伊塔》(Bhagavad-gét?)中永远记载着祂的教诲：

　　“巴茹阿特的后裔啊！无论何时何地，每当宗教衰落，反宗教盛行，我就会亲自降临。一个年代复一个年代，我亲自降临，以拯救虔诚的人，彻底消灭邪恶之徒，重建宗教原则。”《巴嘎瓦德·歌伊塔》4.7-8)

　　奎师那通过促成邪恶的考茹阿瓦家族的覆灭，达到了祂“消灭邪恶之徒”的目的。祂继而将尤帝士提尔推上王位，建立了潘达瓦兄弟的政权。除此之外，祂还慰问了死难将士的亲属。处理完这一切事务后，祂准备离去。琨缇王后就是在这种情况下，向至尊主献上了她那高雅的祷文。

　　琨缇来到主的马车前向他祈祷，以期说服主留在哈斯提纳普尔，保护潘达瓦兄弟免遭种种复仇的加害。她说：

　　“我的主啊！……您今天就要离开我们吗？在目前各路诸侯都与我们反目，我们除了仰仗您的仁慈为生，不能指望其他人时，您要离我们而去吗？”(《施瑞玛德·巴嘎瓦谭)1.8.37)

　　读了这段祈祷文后，我们不要误以为琨缇是为了满足自己而向至尊主祈祷。尽管她所受的苦是一般人根本无法承受的，但她并不祈求解除自己的痛苦；恰恰相反，她祈求能受更多的苦，她的理由是：她所遭受的痛苦能增强她对主的奉爱心，从而使她获得最终的解脱。她说：

　　“亲爱的奎师那，主啊！您把我们从下毒的糕饼、熊熊烈火、食人生番、邪恶的家族集会、苦难重重的森林流放，以及赫赫武将相鏖战的战场中救下……我但愿所有这些灾难能一再到来，让我们好一次又一次地见到您，因为见到您意味着我们不用再面对生死轮回。”(《施瑞玛德·巴嘎瓦谭)1.8.24-25)

　　伟大、圣洁的女性奉献者琨缇，从灵魂深处喷涌而出的言简意赅而又富启发性的话语，既揭示了最深厚的超然情感，又展示了最深刻的哲学和神学知识。琨缇心中充满了闪烁着智慧之光的对神的爱，因此她继续赞美主：

　　啊，玛杜的主人！正如恒河之水滔滔不绝涌流入海，请让我始终把注意力集中在您这里，永不转向他人吧！(《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》1.8.42)

　　发自琨缇内心的对主奎师那的赞美之辞，以及她对灵性之途的描述，被永远载入《玛哈巴茹阿特》和《巴嘎瓦特·普冉纳》(Bh?gavata Pur??a，《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》)，千百年来一直为圣人、哲学家广为朗读、吟诵和传唱。

　　琨缇王后的这些著名祈祷文，记载在《巴嘎瓦谭》第一篇中；虽然只有二十六个对句(第8章第18-43节诗)，但却堪称是哲学、神学和文学的杰出作品。《琨缇王后的教导》一书，收录了这些启迪心灵的诗节，以及由国际奎师那知觉协会创办人阿查尔亚(?c?rya，灵性导师)、当代最著名的韦达学者、灵性领袖——圣恩A.C.巴克提韦丹塔·斯瓦米·帕布帕德(A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhup?da)于1962年就这些诗节撰写的充满启示的评注。除此之外，《琨缇王后的教导》一书还收录了圣帕布帕德在一系列引人入胜的讲座中对这些诗节所作的进一步阐释。圣帕布帕德在1973年春季于国际奎师那知觉协会西方总部洛杉矶所作的令人难忘的讲座中，对这些诗节进行了更深入细致的阐释，揭晓了其中更深刻的内涵。

　　巴帝韦丹达书籍出版公司(BBT)新出版的这本书，将成为想深入了解生命奥秘的人的珍贵典藏。这本由一位有着深厚的奉爱之心和渊博学识的人所着的书，将实实在在地引导每一位读者，在能够获得灵性启迪和真正的智慧的路途上向前迈进。

　　琨缇王后的教导

　　Teachings of Queen Kunti

　　1、存在中的第一人

　　kunty uv?ca

　　namasye puru?aà tv?dyam

　　é?varaà prak?teù param

　　alak?yaà sarva-bhüt?n?m

　　antar bahir avasthitam

　　施瑞玛缇·琨缇说：“啊，奎师那！我向您顶礼，因为您是存在中的第一个人，不受物质世界特质的影响。您虽然存在于每一件事物的内部和外在，但人们却看不见您。

　　——《巴嘎瓦谭》1.8.18

　　像施瑞玛缇·琨缇黛薇这样一位有知识的女士，不可能犯向她侄子顶礼的错误。尽管奎师那扮作琨缇的侄子，但琨缇从心里很清楚奎师那是存在中的第一位至尊人格首神。为此，她称奎师那是超然于物质宇宙之外的原始菩茹沙(Puru?a)。众生虽然也都是超然的，但却既不是最初的源头，也不是永不犯错的。个体灵魂容易坠落受物质自然的钳制，但这种事从不会发生在至尊主身上。因此，韦达经(Veda)描述祂是众生的领袖(nityo nity?n?à cetana? cetan?n?m)，以及伊士瓦尔(é?vara)——控制者。生物体，或者像昌铎(Candra)、苏尔亚(Sürya)一类的半神人，在某种程度上也是伊士瓦尔，但他们谁都不是至尊伊士瓦尔——最高的控制者。

　　奎师那是帕茹阿梅刷尔(parame?vara)——超灵。祂既处在生物体的体内又处在他们的体外。祂虽然以侄子的身份出现在施瑞玛缇·琨缇面前，但同时也处在她和众生的体内。在《巴嘎瓦德·歌伊塔》(Bhagavad-gét?)第15章的第15节诗中，主奎师那说：“我在众生的心中。记忆、知识和遗忘都来自我。研习韦达经的目的是要知道我。事实上，我是韦丹塔的撰稿人、韦达经的知悉者。”琨缇王后证实说：尽管至尊主同时存在于万物的内在和外在，但众生却看不见祂。如此说来，主对普通人而言是个迷。琨缇王后对此曾有过亲身体验：主奎师那站在她面前，但同时也进入乌塔茹阿(Uttar?)的腹中拯救胎儿，使胎儿免遭阿施瓦塔玛(A?vatth?m?)所发射的布茹阿玛斯陀(brahm?stra)武器的杀害。施瑞·奎师那(Sri K???a)究竟是存在于局部还是无所不在呢？琨缇本人对此感到茫然。事实上，奎师那是两者兼而有之，但祂对不投靠祂的灵魂采取保留态度，不向他们展示自己。祂用来遮住自己的帏幕被称为是至尊主的玛亚(m?y?，假象)能量。这个能量负责控制反叛灵魂那有限的视野，下文将对此作出解释。

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　　2、超越感官的感知

　　m?y?-javanik?cchannam

　　aj??dhok?ajam avyayam

　　na lak?yase müòha-d??a

　　nato n??yadharo yath?

　　您永无缺点、从不犯错，但却用迷惑能量的帏幕迷住自己，超出生物有限的感官所感知的范畴。愚蠢的观察者看不到您，正如经乔装打扮后的演员，让人认不出他的真面目。

　　——《巴嘎瓦谭》1.8.19

　　主奎师那(K???a)在《巴嘎瓦德·歌伊塔》(Bhagavad-gét?)中断言：智力欠佳的人错误地以为祂和我们一样是普通人，并因此而轻视祂。琨缇王后在此证实了这一点。违抗至尊主权威的叛逆者是智力欠佳的人，这种人被称为阿苏茹阿(asura)。阿苏茹阿认识不到至尊主的权威。至尊主以茹阿玛(R?ma)、尼尔星哈(N?siàha)、瓦茹阿哈(Var?ha)等形象或奎师那这一原本形象在我们当中显现时，做出了人类不可能做出的许多神奇的壮举。在《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》这部伟大典籍的第10篇中，我们会读到，主奎师那即便在祂还躺在母亲怀里时，就做出了超凡的举动：女巫菩坦娜(Pütan?)把毒液涂在乳头上妄图杀害主奎师那，但却反被主杀死了；主奎师那像个普通婴儿吸吮她乳头的同时，也吸取了她的生命。同样的事迹还有：祂为了保护温达文(V?nd?-vana)的居民，像小男孩举一把青蛙用来遮太阳的伞一样，举起了哥瓦尔丹(Govardhana)山，就这样一连站了好几天。至尊主从事的人类能力所不能及的这些活动，在普冉纳(Pur??a)、伊提哈萨(Itih?sa，历史故事)和乌帕尼沙德(Upani?ad)等众多的权威韦达经典中都有描述。祂以《巴嘎瓦德·歌伊塔》的形式把完美的教导给予众生。他以英雄、居士、导师和弃绝者的身份，展示了祂卓绝的能力。

　　祂被权威人物维亚萨(Vy?sa)、戴瓦拉(Devala)、阿西塔(Asita)、纳茹阿达(N?rada)、玛达瓦(Madhva)、商卡尔(?aìkara)、茹阿玛努佳(R?m?nuja)、施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布(?ré Caitanya　Mah?prabhu)、吉瓦·哥斯瓦米(Jéva Gosv?mé)、维施瓦纳特·查夸瓦尔提(Vi?van?tha Cakravarté)、巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提(Bhaktisiddh?nta Sarasvaté)，以及传承中的其他权威，公认为是至尊人格首神。祂本人也在启示经典的许多地方宣布祂是至尊人格首神。尽管如此，还是有一类怀着邪恶心态的人，始终不愿意承认主是至尊绝对真理。究其原因，部分是因为他们知识贫乏；部分是因为他们过去和现在犯下的种种恶行使他们变得顽固不化。对这种人来说，即使主奎师那出现在他们面前，他们也认识不到祂就是至尊主。此外，太依赖自己有缺陷的感官的人，也不能正确地了解至尊主。比如现代科学家们；他们想靠通过实验得来的知识了解一切，但用不完美的实验知识不可能了解至尊人。祂在此被称为“超出实验知识范畴的(adhok?aja)”。我们所有的感官都不完美。我们虽然宣称自己观察所有的一切，但必须承认：我们只能在某种特定的物质条件下观察到某些现象，而这些条件本身也不受我们控制。至尊主超出感官感知的范畴。琨缇王后承认受制约的灵魂，尤其是智力欠佳的妇女所具有的缺陷。对于智力欠佳的人来说，必须要有神庙、清真寺或教堂一类的场所，以使他们在这类神圣的场所中认识到至尊主的权威，并能够从权威人士那里聆听有关祂的知识。对智力欠佳的人来说，灵性生活的这一开端非常重要，只有愚蠢的人才极力反对建立这种提高大众灵性品质的崇拜场所。智力欠佳的人在至尊主的权威面前顶拜(人们在神庙、清真寺或教堂里通常都这么做)，与高级奉献者通过积极的服务冥想至尊主一样，都是有益的。

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　　3、最有智慧的女人

　　that? paramahams?n?à

　　munén?m amal?tman?m

　　bhakti-yoga-vidh?n?rthaà

　　kathaà pa?yema hi striyaù

　　进步的超然主义者和心智思辩家，因为能分清物质和灵性的差别而得到净化。您亲自降临，将奉爱服务的超然科学植入他们心中。然而，我们女人该如何完美地了解您呢？

　　——《巴嘎瓦谭》1.8.20

　　即使是最优秀的哲学思辩家也无法进入至尊主的王国。众多的乌帕尼沙德(Upani?ad，奥义书)都说：至尊真理——绝对的人格首神，超出最伟大的哲学家的思辩能力。渊博的学识和最聪明的头脑，都无法知晓他。只有获得祂仁慈的人才能了解它。其他人即使年复一年地思索有关祂的一切，也不可能了解祂。扮演无知妇人角色的琨缇(Kunté)王后，在此证实了这一事实。女人一般无法像哲学家那样进行思辩，但因为能立即相信主的优越地位和全能，毫不犹豫地顶拜主，所以得到主的祝福。主极为仁慈，祂并不只是向伟大的哲学家施以特殊的仁慈；祂还看人们的目的是否真诚。正因为如此，在各种宗教活动中一般都有许许多多女人前去参加。观察所有的国家和所有的宗教团体，都会发现女人对参加宗教活动比男人更感兴趣。因单纯而更容易地接受至尊主的权威，比炫耀伪善的宗教热情更有效。

　　琨缇黛薇(Kuntédevé)非常谦卑地向主祈祷，而这是外士纳瓦(Vai??ava)的特征。主奎师那来到琨缇黛薇跟前，以拾取她脚上尘土的方式向她致敬。奎师那这样做是因为他把琨缇黛薇当作自己的姑妈，而他以前一直以触碰她脚的方式向她致敬。然而，尽管伟大的奉献者琨缇黛薇有如此崇高的地位——几乎与奎师那的母亲雅首达玛伊(Ya?od?mayé)不相上下，但她却极为谦卑地祈祷说：“奎师那，按理只有帕茹阿玛罕萨(Paramahaàsa)——最进步的超然主义者才能了解您，可我是个女人，我怎么才能见到您呢？”

　　按照韦达制度，社会分四个阶层(c?tur-var?yaà may? s???am)。社会最高阶层的成员是布茹阿玛纳(br?hma?a，婆罗门)——知识份子，接下来一层的成员是查锤亚(k?atriya，刹帝利)——武士和管理者，再往下是外夏(vai?ya，吠舍)——农场主和商人，最后是庶铎(?üdra，首陀罗)——普通劳动者。人的品性和所从事的工作(gu?a-karma)，将决定他是社会哪个阶层的成员。《巴嘎瓦德·歌伊塔》中说stri-yo vai?y?s tath? ?üdr?ù。《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》中说stré-?üdra-dvja-bandhün?m。《巴嘎瓦德·歌伊塔》和《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》中，都把妇女、庶铎和dvija-bandhu归为同一类人。Dvija-bandhu一词是指：出生在尊贵的布茹阿玛纳和查锤亚家庭中，但自身却不具备相应品性的人。根据韦达制度，一个人的品性决定他属于社会的某一个阶层。这是很实际的。高级法官的儿子并不就是高级法官。然而，有些头号无赖虽然本身毫无资格可言，但因为碰巧出生在布茹阿玛纳家里，就自称是布茹阿玛纳。他们的品性其实比庶铎还低，但人们却因为他们的出身而接受他们是布茹阿玛纳。这导致了韦达文明的衰落。印度的布茹阿玛纳有时会因为我在欧洲和美国培养、接受布茹阿玛纳，而极力反对我的运动。但我们并不在乎他们的反对之辞，任何一位明智的人都不会在乎。柴坦尼亚·玛哈帕布说：

　　p?thivéte ?che yata nagar?di gr?ma

　　sarvatra prac?ra haibe mora n?ma

　　“奎师那知觉运动将传遍世界的每一个城镇和乡村。”既然如此，怎么欧洲人和美国人就不能成为布茹阿玛纳呢？事实上，有奎师那知觉的人已经超越了布茹阿玛纳的层面。《巴嘎瓦德·歌伊塔》第14章的第26节诗说：

　　m?à ca yo ‘vyabhic?re?a

　　bhakti-yogena sevate

　　sa gu??n samatétyait?n

　　brahma-bhüy?ya kalpate

　　“在任何情况下都全心全意地做奉爱服务，就能立即超越物质自然属性，达到布茹阿曼的层面。”那么，更不要说那些完全投入巴克提·尤嘎(奉爱瑜伽)，并因而达到最高超然层面的布茹阿玛纳了。

　　那种“只有生在布茹阿玛纳家庭中的人才能成为布茹阿玛纳”的僵化概念，已经葬送了韦达文明。我们如今正重新建立正确的理解方式，那便是：人人都能臻达完美。主奎师那在《巴嘎瓦德·歌伊塔》第9章的第32节诗中说：

　　m?à hi p?rtha vyap??ritya

　　ye’pi syuù p?pa-yonayaù

　　striyo vai?y?s that? ?üdr?s

　　te’pi yanti par?à gatim

　　“普瑞塔的儿子啊！托庇于我的人，即使是妇女、外夏、庶铎或出身低贱的人，也能到达至高无上的目的地。”因此，尽管女人、庶铎和外夏一般被认为属于低等阶层，但当他们成为奉献者后，他们便超越了这些称谓。女人、庶铎和外夏一般被认为是缺乏智慧的，但他们如果培养奎师那知觉，便是最有智慧的(k???a yei bhaje sei baòa catura)。这是《柴坦尼亚·查瑞塔姆瑞塔》(Caitanya-carit?m?ta)中的声言。主柴坦尼亚·玛哈帕布说：

　　ei rüpe brahm??òa bhramite kona bh?gyav?n jéva

　　guru-k???a-pras?de p?ya bhakti-lat?-béja

　　“在宇宙各处游荡的众生中，有一个生物凭籍灵性导师和奎师那的仁慈，十分幸运地得到了奉爱服务的种子。”(《柴坦尼亚·查瑞塔姆瑞塔》玛迪亚篇19.151)奎师那知觉运动中的人，不是悲惨和不幸的人。不，他们全都是最幸运的人。培养奎师那知觉的人之所以被认为是最幸运的，是因为他找到了能使生命臻达完美的行为方式。有奎师那知觉并能完美地履行其义务的人是最幸运、最完美的。琨缇黛薇在此谦卑地指出了这一点。

　　琨缇虽然有一个女人的躯体，但却是奉献者，因此不像一般妇女一样缺乏智慧。相反，她是最有智慧的，因为她认识到奎师那是至尊首神。她心想：“表面上祂以我侄子的身份来到我面前向我致敬，但实际上祂是至尊人格首神。”为此，她在前面的节诗中说：“尽管您无所不在，同时存在于每一件事物的内部和外在，但普通人却看不到您(alak?yaà sarva-bhüt?n?m antar bahir avasthitam)。”她在另一节诗中说：“蠢人和无赖无法见到您(na lak?yase müòha-d??a)。”这说明琨缇本人看到奎师那了。除非琨缇能看到奎师那本人，并了解祂的真实身份，否则她怎么能说“蠢人和无赖无法见到您”呢？她还说：“您超出这个物质创造(prak?teù param)。”

　　在以上这节诗中，琨缇进一步谦卑地表达自己的想法。这种谦卑极有益于做奉爱服务。所以，施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布教导我们：“人应该比树还要能忍受，比草还要谦卑，以便在灵修生活中取得进步(t???d api sunécena taror api sahi??un?)。”人需要这样，因为生活在这个物质世界的人就像在海上航行一样，会遇到各种麻烦。航行时不能期望海面上始终风平浪静；再大的船也会摇摆，而且随时有可能遇到滔天大浪。同样，我们永远不要忘记，这个物质世界里始终存在着危险，人们不可能奢望过很平静的生活。韦达经典(沙斯陀，??stra)中说：“每一步都有危险(Padaà padaà yad vipad?m)。”(《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》10.14.58)然而，人如果成为奉献者，就能逃出物质世界(m?y?m et?à ta-ranti te)。

　　人如果培养奎师那知觉，就会在开始时遇到由物质的假象能量玛亚(M?y?)制造的许多麻烦。玛亚会考验我们，看我们培养奎师那知觉的决心有多坚定。她也是奎师那的一位代表，不允许人们随意打扰奎师那，因此她对我们的考验非常严格，看我们是真诚的想培养奎师那知觉，还是想打扰奎师那。这是玛亚的职责。所以，在我们开始培养奎师那知觉时，玛亚会考验我们，我们会觉得在加强奎师那知觉的过程中有许多麻烦。但是，如果我们遵守规范原则，按规定有规律地吟诵、吟唱至尊主的圣名，我们就会保持稳定的状态。如果我们忽视这些规范原则，玛亚就会立即钳制我们。玛亚随时准备考验我们。我们就像置身在大海里一样，随时会遇到麻烦。所以，那些完全不受打扰的人被称为帕茹阿玛罕萨。

　　琨缇黛薇因此说道：“按理只有帕茹阿玛罕萨才能了解您(that? paramahaàs?n?m)。”帕茹阿玛一词的意思是“登峰造极”，罕萨的意思是“天鹅”，所以帕茹阿玛罕萨的意思是“完美的天鹅”。如果我们把掺了水的牛奶给一只天鹅喝，它就会喝光牛奶而把水剩下。同样道理，这个物质世界由低等和高等这两种属性构成，高等属性意味着灵性生活，低等属性意味着物质生活，那些舍弃这个世界中的物质部分而只取灵性部分的人，被称为帕茹阿玛罕萨。

　　人应该明白：躯体之所以能活动，是因为躯体内住着灵魂。这是千真万确的事实。躯体只不过是包裹灵魂的一层覆盖物。同样，人还应该知道奎师那是一切活动真正的中心，而了解这一点的人是帕茹阿玛罕萨。因此，只有了解“奎师那是一切的中心”这一事实的帕茹阿玛罕萨，才会练巴克提·尤嘎(奉爱瑜伽)。奎师那在《巴嘎瓦德·歌伊塔》中说：“我是一切的源头，一切都来自我(ahaà sarvasya prabhavo mattaù sarvaà pravartate)。”如果一个人能不仅从理论上了解这一点，而且能实际领悟到奎师那是一切原因的原因，从而对此深信不疑，那他就是帕茹阿玛罕萨。琨缇黛薇说：“只有帕茹阿玛罕萨才能了解您，蠢人和无赖则不能。只有帕茹阿玛罕萨和牟尼(muni)才能了解您。”梵文munén?m一词指思想深刻的人或心智思辩者，amal?tman?m一词指心中没有污垢的人。物质主义者的心中满是污垢。那些污垢是什么呢？它们是贪图物质享受的欲望和贪婪。物质主义者都很贪婪，贪图物质享受。因此他们的心被认为充满了污垢。帕茹阿玛罕萨是那些清除了这两种污染的人。

　　只有心灵纯洁的人才会练巴克提·尤嘎，贪图物质享受并很贪婪的人不会练巴克提·尤嘎。当然，贪图物质享受并很贪婪的人如果努力求取进步，就能逐渐取得进步，而人一旦处在巴克提·尤嘎的层面上，就不再有贪图物质享受的欲望，也不再贪婪了。《巴嘎瓦谭》第11篇第2章的第42节诗中说，viraktir anyatra。这是检验标准：一个人若没有贪图物质享受的欲望和贪婪，就处在巴克提·尤嘎的层面上，是一位真正的帕茹阿玛罕萨。琨缇黛薇谦卑地说：“只有心灵纯洁并为您做奉爱服务的帕茹阿玛罕萨和牟尼，才能了解您。我们算什么？我们只不过是女人，属于低阶层的人。我们怎样才能了解您呢？”琨缇黛薇虽然了解一切，但还是把自己放在一个普通妇女的位置上并说：“我如何才能了解您呢？”这就是谦卑。

　　琨缇王后的教导

　　Teachings of Queen Kunti

　　4、接近无所不在的真理——奎师那

　　k????ya v?sudev?ya

　　devaké-nandan?ya ca

　　nanda-gopa-kum?r?ya

　　govind?ya namo namaù

　　因此，让我恭恭敬敬地顶拜主——瓦苏戴瓦的儿子、黛瓦克伊的喜悦、南达和温达文其他牧牛人的儿郎，您使母牛和感官生气勃勃。

　　——《巴嘎瓦谭》1.8.21

　　这样一位凭物质资格无法接近的至尊主，为了向祂纯粹的奉献者表示特殊的仁慈，并消灭数目剧增的邪恶之徒，出于无边而又没有缘故的仁慈，以祂原本的形象降临地球。在至尊主所有的化身中，琨缇王后特别喜爱主奎师那这个形象，因为这个形象更容易让人接近。主以茹阿玛(R?ma)这一化身降临时，从小到大一直是国王的儿子。可祂以奎师那这一形象降临时，虽然身为国王的儿子，但却在刚一显现后就离开亲生父母瓦苏戴瓦王(Vasudeva)和黛瓦克伊王后(Devaké)的怀抱，到雅苏达玛伊(Ya?od?mayé)的大腿上，并在神圣的布阿佳布弥(Vrajabhümi)中扮演一个普通牧牛童的角色。布阿佳布弥因为祂童年的逍遥时光而变得更为神圣。所以，主奎师那比主茹阿玛更仁慈。毫无疑问，奎师那对琨缇的哥哥瓦苏戴瓦及其一家人都非常仁慈。假如祂不成为瓦苏戴瓦和黛瓦克伊的儿子，那琨缇王后就不可能称祂为侄儿，也不可能怀着母亲般的情感与祂谈话了。然而，南达和雅首达比琨缇更有福气，因为他们得以享受至尊主童年时的逍遥时光，而那比所有其它的逍遥时光都更具有吸引力。奎师那在布阿佳布弥展示的童年逍遥时光是无与伦比的，是祂在奎师那珞卡(K???aloka)上从事的永恒活动的再现。《布茹阿玛·萨密塔》(Brahma-saàhita)中描述奎师那珞卡是“遍地铺满点金石的所在(cint?ma?i-dh?ma)”。主奎师那带着他所有的随行人员和随身物品降临到布阿佳布弥。施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布由此确认：再没有谁比布阿佳布弥的居民更幸运了，尤其是那些为满足至尊主而献出一切的牧牛姑娘。奎师那与南达和雅首达在一起的逍遥时光，与牧人，特别是与牧牛童和乳牛在一起从事的娱乐活动，使他被称为哥文达(Govinda)。作为哥文达的主奎师那，更喜欢布玛阿玛纳(br?hma?a，婆罗门)和乳牛。由此说明，人类社会的繁荣更依赖维护布茹阿玛纳文化和保护乳牛这两项活动。主奎师那对缺少这两项活动的地方绝对不会满意。

　　琨缇在向主奎师那祈祷时一开始便说：“namasye puru?aà tv?dyam é?varaà prak?teù param——我顶拜那位超越这个物质展示(prak?teù param)的人——菩茹沙(puru?a)。”所以，一开始琨缇黛薇就让我们明白：“神是至尊菩茹沙——至尊的人”。祂不是非人格的。祂是人，但又并非这个物质世界或说这个物质创造中的人，祂没有物质的躯体。我们应当明白这一点。非人格神主义者由于知识贫乏，无法接受这一点，想不通至尊绝对真理怎么可能是一个人，因为他们一旦想到人，就会想在这个物质世界里的人。这就是他们的错误。神为何必须是这个物质世界里的人呢？为此，琨缇黛薇在一开始就去除这一误解，说至尊主是超越这个物质创造的(prak?teù param)。但祂又是人。现在，凭着琨缇的仁慈，我们得以明白：这个至尊的人虽然常人看不见(alak-?yam)祂，但现在却显现为让人能看见的奎师那。

　　琨缇说：奎师那亚·华苏戴瓦亚(k????ya v?sudev?ya)。梵文华苏戴瓦(v?sudeva)一词有时指“无所不在”的意思，这是非人格神主义者对华苏戴瓦的理解。因此，琨缇黛薇指出：“那个无所不在的华苏戴瓦就是奎师那。”梵文é?varaù sarva-bhüt?n?à h?d-de?e 'rjuna ti??hati一句的意思是：至尊主奎师那居于每个生物体的心中。所以，祂是无所不在的。

　　存在中的第一个人奎师那，以三种特征存在着，那就是：至尊人格首神，无所不在的帕茹阿玛特(Param?tm?，超灵)和非人格的布茹阿曼光芒(Brahman，梵光)。对巴克提·尤嘎(bhakti-yoga，奉爱瑜伽)感兴趣的人，不会对一般人所追求的非人格梵光感兴趣。住在太阳上的人对阳光能有多大兴趣呢？那对他来说是最微不足道的事。同样，在灵性生活中很进步的人对非人格梵光没兴趣，相反对菩茹沙——至尊人华苏戴瓦很感兴趣。《巴嘎瓦德·歌伊塔》中说：对至尊人的这一觉悟要经过许许多多次生死后才能获得(bahün?à janman?m ante)。执着于梵光的非人格神主义者——格亚尼(j??né)，试图靠他们掌握的知识了解绝对真理，殊不知他们的知识既有限又不完美，而绝对真理奎师那是无限的。我们无法通过我们有限的知识去接近无限。那是不可能的！

　　藉着像琨缇黛薇那种奉献者的仁慈，我们才可以明白：无所不在的绝对真理华苏戴瓦——帕茹阿玛特玛(超灵)，以奎师那的形象出现(k????ya v?sudev?ya)。非人格神主义者不可能轻易获得对华苏戴瓦的这一认识。在《巴嘎瓦德·哥伊塔》第7章的第19诗节中，奎师那说：

　　bahün?à janman?m ante

　　j??nav?n m?à prapadyate

　　v?sudevaù sarvam iti

　　sa mah?tm? sudurrlabhaù

　　“经过许许多多次生死后，一个真正处在知识层面上的人就会皈依我，知道我是一切原因的原因，是一切。这样的灵魂是伟大的、罕见的。”玛哈特玛(mah?tm?)一词的意思是“胸襟豁达”。不能了解奎师那的人，其胸襟不是豁达的，而是狭窄的。如果一个人能变得胸襟豁达，那么凭藉奎师那的仁慈，他就能了解奎师那。

　　了解奎师那要通过做服务(sevonmukha)。做服务能使人获得对华苏戴瓦的觉悟(sevonmukhe hi jihv?dau)，而这服务是以利用舌头为开始。舌头有两种功能——发声和品尝。人如果能反复聆听和吟诵、吟唱哈瑞·奎师那曼陀，并品尝给奎师那供奉过的食物——帕萨达姆(pras?da)，就能凭这个简单的方法觉悟到瓦苏戴瓦——奎师那。奎师那会向我们揭示祂自己。要了解奎师那并非单凭我们自己的努力，但我们在奉爱服务中付出的努力将使我们获得资格，奎师那由此会向我们揭示祂自己(svayam eva sphuraty adaù)。

　　奎师那非常渴望带我们回归家园、回归首神，但我们极其顽固，不愿意回去。因此，祂一直在寻找能把我们带回家的机会。祂就像一位慈父。慈父的无赖儿子离开他外出流浪，没吃没住，受了许多苦，作父亲的总渴望把那孩子带回家。同样道理，奎师那是至尊父亲，物质世界里的众生就像富贵人家的浪子，离家出走，流落街头。所以，一个人能给予他人类同胞的最大恩惠就是奎师那知觉。没有一种物质利益能使生物满足，但他如果得到奎师那知觉，就会真正感到满足。如果有人能提醒在街头茫然徘徊的少年说：“亲爱的孩子，你干吗要受这么多苦？你的父亲是拥有万贯家财的巨富，你干吗要在街上流浪呢？”如果那徘徊的少年能明白：“是啊，我是那个大人物的儿子。我为什么要在街上流浪呢？”那他就会回家。因此，最好的服务是告诉那些忘了奎师那的人：“你是奎师那不可缺少的一部分。你父亲奎师那拥有一切财富，你为什么要在这个物质世界里受罪呢？”这是最伟大的服务。尽管假象能量玛亚的力量很强大，但奎师那的每一位奉献者都有责任向人们介绍奎师那知觉。正如琨缇黛薇一开始说的：奎师那虽然存在于每一件事物的内部和外在，但蠢人和无赖却看不见祂。于是，她指给他们看说：“至尊主就在这儿，这就是奎师那。”

　　奎师那虽然是无所不在的至尊人格首神(k????ya v?sudev?ya)，但很高兴能成为黛瓦克伊的儿子(devaké-nandan?ya)。《阿塔尔瓦·韦达》(Atharva Veda)中也提到黛瓦克伊·南丹(devaké-nandana)说：奎师那来做黛瓦克伊·南丹，他父亲是南达·哥帕(Nanda-gopa)——南达·玛哈茹阿佳(Nanda Mah?r?ja)。奎师那喜欢与当祂父母的奉献者进行父子和母子间的交流。尽管我们在这个物质世界里试着通过把主奎师那当父亲而与祂建立关系，但祂却想当儿子。祂通过当奉献者的儿子，享受其中的快乐。普通人想让神当他们的父亲，但这对奎师那来说并不是很快乐的事，因为儿子总是打扰父亲说：“给我这个，给我这个，给我这个。”

　　当然，奎师那有无限的财富可满足每个生物的需要(eko bahün?à yo vidadh?ti k?m?n)。祂给大象提供吃的，给蚂蚁提供吃的，怎么会不给人类提供食物呢？但无赖们就是不明白这个道理。他们像驴一样没日没夜地工作，以获取面包，如果去了教堂，就在那里祈祷说：“给我面包。”，他们唯一关心的就是面包。

　　生物虽然是最富有的人的儿子，但却制造出面包问题。这就叫愚昧。他寻思：“我要是不解决我的面包问题，不去日以继夜地开货车，怎么可能活下去呢？”这是我们现代文明的无稽之谈。哪里有什么面包问题？奎师那提供数不胜数的面包。非洲有成千上万头大象，奎师那为它们提供吃的。祂既然能给大象提供食物，为什么不能给人提供？因此《巴嘎瓦谭》说：“不要把时间浪费在面包这么个问题上。”

　　tasyaiva hetoù prayateta kovido

　　na labhyate yad bhramat?m upary adhaù

　　我们不应当把时间浪费在解决经济问题上。所谓经济发展是无稽之谈。当然，这个提法很具革命性，人们甚至会为此憎恨我。他们也许会问：“斯瓦米吉(Svaméjé)在说什么呀？”然而，那是事实。这个经济发展其实是疯狂、愚蠢的行为。假设某人有个有钱的父亲，家里有足够的食物，假设他知道：“我的父亲是这城里最有钱的人。”那么，哪里谈得上经济问题？事实上，这就是我们的情况。我们根本没有经济问题。至尊主把一切都给了我们。我们需要水，看看——有汪洋那么多的水。当然，我们需要纯净的水，所以尽管海里有那么多水，但在缺乏水的时候，我们得向奎师那求助，而他会让海洋中的水蒸发出来变成云，雨水将是甜的。否则，我们没法直接喝海里的水。

　　一切都在控制之下；水、光、热等一切，一样不少。

　　oà pür?am adaù pür?am idaà

　　pür??t pür?am udacyate

　　pür?asya pür?am ?d?ya

　　pür?am ev?va?é?yate

　　“人格首神既完美又完整。由于祂十分完美，祂所发出的一切，比如这个现象世界，也都是完美的整体，具备应有的一切。来自完美整体的一切，其本身也完整。祂是完美的整体，因此尽管祂发出如此众多的完整单元，但祂本身仍是原初的整体。”(《伊首帕尼沙德》祈祷篇)奎师那的宝库中储存的各种资源取之不尽用之不竭，只要我们顺从祂，祂就会为我们提供我们所需要的一切。所以，有奎师那知觉的人没有经济问题，主奎师那为他提供了充足的一切。在洛杉矶，住在我们庙宇周围的邻居有时很眼红我们，他们对我们奎师那知觉运动的奉献者说：“你们不工作却生活得无忧无虑，吃得又那么好，还有四辆车。这是怎么回事？”事实上，他们说得没错。我们总能得到我们需要的一切，没什么问题。这是因为只要人成为奎师那真诚的仆人，奎师那就会为他提供一切。他们之所以嫉妒我们，是因为我们不工作却很富有。但他们为什么不加入我们呢？他们不这么做。我们说：“来跟我们一起吟诵、吟唱哈瑞·奎师那。”他们说：“不，不，不，我做不了。”我们只好说：“那好吧，你就开你的货车吧。”他们在飞驰着的货车和轿车中钻来钻去，随时都有出车祸的危险，不但自己玩命，还给别人的生命造成威胁。然而，他们却说这是文明。一派胡言！那不是文明。文明意味着平静、繁荣和安宁(??nti)。在和平、繁荣的环境和气氛中，人应当始终保持奎师那知觉。

　　人们没日没夜地辛苦工作，只是为了得到一点食物，却不知道至尊主已经为他们提供了食物。《维施努·普冉纳》第6篇第7章的第61节诗中说，愚昧(avidy?)充斥着这个物质世界(avidy? karma-saàj??ny? t?téy? ?aktir é?yate)。所以，我们应当努力摆脱愚昧。摆脱愚昧，这应该是我们工作的唯一原因。我们想：“我是这个物质身体。我要想有吃的，要能活下去，就必须没日没夜地工作。”这就是愚昧。我们已经在飞禽、走兽等各种非人类的躯体中度过了这种愚昧的生活，在现在这一世的人生中，我们应当过平静、祥和的生活，应当只询问有关绝对真理的问题(jévasya tattva-jij??s?，ath?to brahma jij??s?)。这应该是我们的职业。

　　我们应该坐下询问与奎师那有关的事，而这是人应该做的事。这才是生活。人干吗要像驴一样没日没夜地工作？这是种什么样的生活？不，这不是生活。因此，《巴嘎瓦谭》对明智的人(kovida)说：“了解绝对真理，这应该是你人生的目的。”人们会问，那我该怎么解决我的经济问题呢？回答是：人希望获得从发展经济而来的那种快乐，会在一定的时候自动到来。《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》第1篇第5章的第18节诗，对此进行了明确的说明(tal labhyate duùkhavad anyataù)。大家都在寻找快乐，如果我们问：你会去寻找痛苦吗？你就会回答说：“不，我不会自找苦吃，先生。”可是，为什么痛苦仍然会降临到你身上呢？既然你并不希望遇到灾难和痛苦，它们为什么还来找你呢？根据我们的卡尔玛(karma，业报)，我们生活中该有多少快乐和痛苦已经是定好了的。因此，如果痛苦不请自到，那快乐也会不招自来。

　　我们会享受多少快乐，遭受多少痛苦，是命中注定好的，我们改变不了命运。所以，我们要做的“改变”应该是：摆脱这种物质的生命状态。这是我们唯一该做的。按照我们的卡尔玛，我们有时投生在高等星球上当半神人，有时投生为猫、狗或粪便中的细菌。因此，主柴坦尼亚·玛哈帕布说：

　　ei rüpe brahm??òa bhramite kona bh?gyav?n jéva

　　guru-k???a-pras?de p?ya bhakti-lat?-béja

　　“众生根据他们的卡尔玛在宇宙各处游荡，其中有些被提升到高等星球，有些则坠入低等星球。在亿万个游荡着的生物中，有一个人凭籍奎师那的仁慈，十分幸运地得到与真正的灵性导师交往的机会。靠奎师那和灵性导师的仁慈，这个人接受了奉爱服务这一藤本植物的种子。”《柴坦尼亚·查瑞塔姆瑞塔》玛迪亚篇19.151)只有幸运的生物才能有机会与奎师那和奎师那的奉献者接触、交往，并由此获得奉爱服务的种子——吟诵、吟唱哈瑞·奎师那曼陀，使他的生命得到升华。

　　为此，琨缇黛薇把我们的注意力引向奎师那——人们看不见的至尊人(alak?ya)。谁是那个人们看不见的人？在这儿——奎师那！有人也许会说：“噢，奎师那。可是有那么多人都叫奎师那。”为此琨缇说：“我向瓦苏戴瓦的儿子——华苏戴瓦祈祷。”人们又会说：“有许多人叫华苏戴瓦。”琨缇又说：“不，我向南达·玛哈茹阿佳的养子祈祷(Nanda-gopa-kum?r?ya)。”她以这种方式一连三次指出：“这是奎师那。”

　　奎师那以黛瓦克伊和瓦苏戴瓦儿子的身份正式显现，但却在雅首达妈妈和南达·玛哈茹阿佳身边度过了祂的童年时光。这是奎师那的逍遥时光。奎师那的逍遥时光是绝对快乐的(?nanda-lél?maya-vigrah?ya)。《韦丹塔·苏陀》(Ved?nta-sütra)第1篇第1章的第12节诗说：祂本性充满快乐(?nandamayo ’bhy?s?t)。我们从未看到奎师那有不快乐的时候。奎师那总是快乐的，与祂交往的人也会变得快乐。因此，他又叫哥文达(Govinda)。哥(go)的意思是“感官”。我们都在寻找感官享乐，而如果我们与奎师那交往，我们就能享受大量的感官快乐，就像与奎师那共舞的牧牛姑娘(gopi，哥琵)一样。所以，事实上并不缺乏感官享乐，但这种通过与奎师那交往而得到的感官享乐不是粗俗的感官享乐，而是在灵性世界中的灵性感官享乐。?nanda-cin-maya-sad-ujjvala-vigrahasya。那种阿南达(?nanda)——快乐，不是我们用躯体的感官去享受所得到的三流快乐。这种躯体的享乐不是阿南达，而是幻觉。我们以为“我在享受”，但这种阿南达不实在，因为我们无法长久地享受这种感官层面的物质快乐。这种物质的快乐有结束的一刻，而每个人对此都有过体验。然而，灵性享乐不但没有止境，相反一直在增加。这就是区别。《布茹阿玛·萨密塔》第5章的第52节诗说：“我崇拜存在中的第一位至尊主哥文达。祂超然的身体充满极乐、真理和真实，因此放射着耀眼的光芒(?nanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya govin-dam ?di-puru?aà tam ahaà bhaj?mi)。”所以，我们必须与哥文达联谊。

　　琨缇在这节诗中还说：“我虔敬地顶拜哥文达(govind?ya namo namaù)。”奎师那知觉运动是如此崇高，它让人直接与哥文达接触。在神庙中崇拜奎师那的神像也是与哥文达直接接触。“八颂灵师”第3节诗唱道：“灵性导师一直在神庙中崇拜圣茹阿妲和奎师那。他也让他的门徒这样做。他们为神像穿戴美丽的衣裳和饰物，清扫神庙，并以其它类似的方式崇拜主(?ré-vigrah?r?dhana-nitya-n?n?-???g?ra-tan-mandira-m?rjan?dau)。”梵文维卦哈(vigraha)的意思是奎师那的神像，奎师那仁慈地以神像的形式显现。由于用物质的眼睛看不到奎师那(alak?ya)，祂就以我们看得见的形式显现，以便于我们看见祂。奎师那并非石头、木头或金属，奎师那永远是奎师那，但由于我们无法看到木头、石头和金属等物质元素以外的事物，祂便用这些元素制成的神像向我们展现祂自己。然而，祂既不是木头、石头，也不是金属，我们与神像联谊就是与奎师那本人联谊。我们用物质的眼睛看不见奎师那，奎师那便非常仁慈地用我们看到见的形象显现。这就是奎师那的仁慈。我们不要看到用石头制成的神像便以为：“噢，这是石头奎师那。”奎师那是一切，所以祂也是石头，但祂并不是不能动的石头。奎师那即使以石头或金属制成的神像展示自己，也照样能像奎师那本人一样行动自如，而崇拜神像的人能体会到这一点。Svayam eva sphuraty adaù。神像虽然看上去是石头，但却能跟奉献者说话。这样的事已经发生过许多次了。

　　所以，当我的门徒把神像打扮得很美，给神像供奉美味的食物，保持神庙清洁时，我感到非常高兴。?ré-mandira-m?rjan?dau。M?rjana的意思是清洁。不论是打扮神像，还是清扫神庙，所获得的灵性利益一样。不要认为：“我只是个清洁工，而他却负责为神像穿衣打扮。”这样想不对，为神像穿衣服打扮和清扫神庙的人并没有区别，因为奎师那是绝对的。所以，人应当以各种方式为奎师那服务，他的生命会因此而获得成功。这就是奎师那知觉运动。

　　凭藉琨缇黛薇的仁慈，我们得以明白：奎师那——华苏戴瓦，就是至尊人格首神。华苏戴瓦一词还指，主能够被达到纯粹善良属性层面的人所了解，而纯粹的善良属性也叫瓦苏戴瓦(vasudeva)或vi?uddha-sattva。Sattvaà vi?uddhaà vasudeva-?abditam(《巴嘎瓦谭)4.3.23)。要了解至尊主就必须先上升到善良属性(sattva)的层面，但物质世界里的善良属性有时被愚昧和激情这些低等属性所污染。然而，通过聆听有关奎师那的一切，人就能上升到纯粹善良属性的层面。S??vat?à sva-kath?ù k???aù pu?ya-?rava?a-kértanaù，我们应该试着一天24小时一直不断地聆听和吟诵、吟唱有关奎师那的一切，这样做能清除我们心中的污垢。人不应该只参加那种为期七天的对《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》进行职业性朗诵的活动(bh?gavata-sapt?ha)。举办那种活动的人只是在骗钱。《巴嘎瓦谭》第1篇第2章的第18节诗中说：na??a-pr?yesv abhadre?u nityaà bh?gavata-sevay?。梵文nityam的意思是“每天或一天24小时”。人应当一直不断地阅读《巴嘎瓦谭》，执行灵性导师的命令。梵文巴嘎瓦特(bh?gavata)一词，形容人时是指灵性导师，形容书籍时是指《巴嘎瓦谭》。所以，人应当总是为灵性导师服务，并阅读《巴嘎瓦谭》。Bhagavaty uttama-?loke bhaktir bhavati nai??hiké。接下来，人就会坚定不移地(nai??hiké)为至尊人格首神做奉爱服务了。

　　就这样，我们应当通过规定的灵性修习程序悟出奎师那知觉运动的利益所在，并尽力将这些利益分发给其他人。唤醒沉睡在人们心中的奎师那知觉，是在从事这个世界里最伟大的慈善福利活动。我们实际看到，那些四五年前还没有奎师那知觉的人，现在醒过来有了奎师那知觉，成了奉献者。其他人同样也能被唤醒。这不是一件难事。程序是一样的。

　　向琨缇那样的奉献者学习，可以使我们了解奎师那的身份。比如：我们想知道某人的身份时就会问：“你父亲叫什么名字？”所以，《巴嘎瓦谭》为我们提供了神和祂父母的名字，甚至祂的住址。我们不是对神没有清晰认识的非人格神主义者。人如果能利用奎师那知觉运动为人们提供的认识神的便利条件，就能完美而又全面地了解神。

　　琨缇王后的教导

　　Teachings of Queen Kunti

　　5、莲花相

　　namaù paìkaja-n?bh?ya

　　namaù paìkaja-m?line

　　namaù paìkaja-netr?ya

　　namas te paìkaj?ìghraye

　　主啊！让我恭恭敬敬地顶拜您，您的腹部有一处莲花状凹记，您始终用莲花花环作装饰，您的瞥视如莲花般清凉，您的双脚镌刻着朵朵莲花。

　　——《巴嘎瓦谭》1.8.22

　　这节诗描写了人格首神的灵性之躯上的一些特殊标志，它们使祂的身体和其他人的身体区别开来。这些标志都是主身体上的特征。主可以扮演成我们人类中的一员，但祂特殊的身体特征使祂永远与众不同。施瑞玛提·琨缇(?rématé Kunté)说自己因为是女人，所以不配见到主。她之所以这么说，是因为女人、庶铎(?üdra，普通劳动者)和前三个阶层的堕落后裔(dvija-bandu)，都没有能力用智力了解涉及到绝对真理的灵性名字、声望、属性和形象等方面的超然主题。这些人虽然没有能力理解有关主的灵性题旨，但却能看主的神像形象(arc?-vigraha)。主以神像的形式降临物质世界，就是为了向包括女人、庶铎和社会前三个阶层的堕落后裔在内的堕落灵魂表示仁慈。出于这些堕落灵魂无法看到物质以外的任何东西，主便屈尊以嘎尔博达卡沙依(Garbhodaka??yi Vi??u)进入数不胜数的每一个宇宙中。嘎尔博达卡沙依·维施努超然的腹部中央那莲花状的肚脐里长出一支莲花，宇宙中的第一位生物体布茹阿玛(Brahm?)就诞生在莲花上，主由此得名潘卡佳纳比(Paìkajan?bhi)。主潘卡佳纳比接受人们用各种物质元素制成神像的超然形象，那些物质元素是：心智、木头、土、金属、宝石、颜料绘制的画，以及在沙上绘画，等等。主的所有这些形象都用莲花花环装饰着。在主的神庙中，崇拜气氛应当宁静，以便吸引那些总是忙于物质争斗、内心焦灼的非奉献者。从事冥想的人在心中崇拜主的形象。因此，主即使对女人、庶铎和社会前三个阶层的堕落后裔也很仁慈，只要他们同意去神庙崇拜为他们而设的神的各种形象就好。这些去参拜神庙的人，并不像某些知识贫乏的人所说的那样，是偶像崇拜者。所有伟大的阿查尔亚(?c?rya)都在各地兴建这种可供崇拜的神庙，为智慧稍逊的人提供方便。人如果实际还处在庶铎和妇女的层面上，或着更低的层面时，就不该摆出一副已经超越了庙宇崇拜的架式。

　　瞻仰主时，应该从主的莲花足开始看起，逐渐上升到腿部、腰部、胸部和脸部；不应该在尚未习惯看主的莲花足之前就去看主的脸。施瑞玛缇·琨缇因为是主的姑妈，所以瞻仰主时就没有从他的莲花足开始看起，以免让主感到难为情。因此，为了不让主为难，琨缇黛薇便从主的莲花足以上，也就是他的腰部开始看起，逐渐升至脸部，然后又下到莲花足。一圈下来，按顺序把主身体的各个部位都看到了。

　　真正爱奎师那的人一看到莲花，就会立即想到奎师那。比方说，一个很爱自己孩子的人，只要看到他孩子的衣服、鞋子、一只小船或其它玩具，就会立即想到孩子：“噢，这是我孩子的鞋，这是我孩子的玩具，这是他的衣服。”爱的本性就是如此。所以，人如果真正爱至尊神奎师那，就会总想到祂。

　　要想到奎师那并不是难事。琨缇在此藉莲花来描述奎师那。同样，奎师那在《巴嘎瓦德·歌伊塔》中谈及祂本人时说：“我是液体的滋味(raso 'ham apsu kaunteya)。”所以，我们在品尝水的滋味时就可以想起奎师那。即使一个人在喝酒时想：“这酒的滋味是奎师那。”那他终有一天也会成为伟大的圣人。因此，我甚至能让那些酒鬼变得具有奎师那意识，就更不要谈其他人了。奎师那说：“我是液体的滋味(raso 'ham apsu kaunteya)。”按这句诗文的上下文来看，这里的“液体”是指水，但酒也是液体，只不过是用糖、糖浆或其它东西混合起来，经发酵、蒸馏而成的。当然，这不是好东西，使人麻醉。尽管从某种意义上说，没有一样事物是坏的，但之所以说酒不好，是因为它带来许多负面效应。美国有很多酒鬼，还真不算少，而我甚至要求他们说：“在你喝酒时，好好想想这酒的滋味是奎师那。就从这一点开始，终有一天你会成为一位具有奎师那知觉的圣人。”

　　所以，只要我们想抓住奎师那，那么在任何情况下都能找到祂。在《巴嘎瓦德·歌伊塔》第10章的第10节诗中，奎师那说：

　　te??à satata-yukt?n?m-

　　bhajat?à préti-pürvakam

　　dad?mi buddhi-yogaà taà

　　yena m?m upay?nti te

　　“对一直以爱心侍奉我的人，我赐予他们理解力，使他们来到我这里。”人如果很认真地寻找奎师那，那么奎师那是无所不在的。《布茹阿玛·萨密塔》(Brahma-saàhit?)第5章的第35节诗唱道：“所有的宇宙都存在于他体内，但他同时又完整无缺地处在遍布宇宙的每一个原子中。这便是我所崇拜的存在中的第一位主(a?ò?ntara-stha-param??u-ca-y?ntara-stham govindam ?di-puru??à tam ahaà bhaj?mi)。”奎师那在宇宙中，在我们心中，甚至在原子中。因此，只要知道方法，想找到祂并不很难。这方法很简单，我们正在按施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布的命令把它原封不动地告诉每一个人，那就是：吟诵、吟唱哈瑞·奎师那。人们一旦吟诵、吟唱这首哈瑞·奎师那曼陀，就会立刻明白奎师那。

　　同样，仅仅聆听或朗诵《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》中的诗节，就能使人得到净化。世界上无论有什么知识，我们都能在《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》中找到。《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》中包含了文学、诗歌、天文、哲学、宗教和对首神的爱。?rémad-bh?gavataà pram??am amalam，人只要阅读《巴嘎瓦谭》，就能获得最高等的教育，因为研读《巴嘎瓦谭》能使人通晓各门知识。《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》中的曼陀(man-tra)所发出的声音震荡本身就有无比的力量，因此即便一个人根本不知道这些曼陀的意思，但只要吟诵(吟唱)它们就能得到净化。S??vat?à sva-kath?ù k???aù pu?ya-?rava?a-kértanaù，其中梵文pu?ya一词的意思是“虔诚”，?rava?a一词的意思是“聆听”，而kértana一词指“吟诵(吟唱)”，吟诵(吟唱)或聆听《巴嘎瓦谭》诗节的人自然而然变得虔诚。在一般情况下，人要变得虔诚必须付出巨大的努力，但如果聆听《巴嘎瓦谭》或《巴嘎瓦德·哥伊塔》的诗节，人就会自动变虔诚。所以，在我们奎师那知觉运动的每一个神庙里，每天都设有聆听和吟诵启示经典的课程。我们运动的目的在于培养灵性生活的领导者，不聆听和吟诵启示经典就不能成为领导者。当然，在物质世界里不需要这样做就能成为领导者，但在灵性世界里不行。

　　《柴坦尼亚·查瑞塔姆瑞塔》玛迪亚篇第19章的第152节诗说：

　　m?lé ha?? sei béja kare ?ropa?a

　　?rava?a-kértana jale karaye secana

　　用聆听和吟诵给奉爱服务的种子浇水，而奉爱服务增强人心中原本就有的奎师那知觉。

　　所以，伟大的奉献者琨缇黛薇在她的这节祈祷文中，为我们提供了一个只要把注意力集中于莲花(paìkaja)就能培养奎师那知觉的良机。梵文paìka的意思是“泥”，ja的意思是“生长”。莲花虽然生于污泥，但却深得奎师那喜爱，是最重要的花卉。因此，琨缇黛薇用莲花来形容奎师那身体的每一个部分，以使人们一见到莲花就能立即想起奎师那：“啊，奎师那的肚脐恰似莲花，而从祂的肚脐长出一朵莲花，这个宇宙的创造者布茹阿玛就诞生在那莲花上。这个宇宙里有那么多星球、海洋、山脉和城市，而城市里又有各种各样的汽车和其它东西，但整个宇宙却始于那朵莲花。”

　　Namaù paìkaja-m?line。从奎师那的肚脐生出的这朵神奇莲花，孕育了产生整个宇宙的种子。然而，奎师那并不仅仅是这样一朵莲花的源头。祂没那么贫穷，以致只生产一朵莲花就耗尽所有了。不。正如莲花花环上串有许多莲花，好比一大串莲花花环的无数宇宙都来自奎师那。这就是神。《布茹阿玛·萨密塔》第5章的第48节诗中说：Yasyaika-ni?-vasita-k?lam ath?valambya／jévanti loma-vilaj? jagad-a?òa-n?th?ù。奎师那是无限的。我们非常关心我们所在的这一个星球，但奎师那的创造中有数不胜数的星球。我们数不清究竟有多少星球，比想数清自己到底有多少根头发还要难。这就是奎师那创造的特点。再举一个例子：一棵树上有无数片叶子。同样，奎师那的创造中有无数的星球，无数的宇宙。因此，奎师那是无限的。

　　奎师那的肚脐状似莲花，他戴着莲花花环，他的眼睛也被比作是莲花瓣(?lola-candraka-lasad-vanam?lya-vaà?é，《布茹阿玛·萨密塔》5.31)。所以，单是思索用莲花来形容奎师那身体的这节诗，就够让我们冥想一辈子：奎师那多么美丽；奎师那多有智慧；奎师那究竟怎样展示他的创造？想奎师那，这就是冥想。《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》第12篇第13章的第1节诗中说，dhy?n?vasthita-tad-gatena manas? pa?yanti 'yam-yoginaù——总想着奎师那的人才是尤格伊(yogi，瑜伽师)。

　　那些想非人格事物的人不是尤格伊。《巴嘎瓦德·哥伊塔》第12章的第5节诗说：他们的这种冥想除了让他们经受越来越多的劳苦，不会让他们得到任何实质性的收获(kle?o 'dhikat?ras te??m avyakt?sakta-ce-tas?m)。正因为如此，他们才会在冥想后说：“快给我根烟。哎，我的嗓子干了，让我抽根烟吧。”那不是冥想。冥想意味着一直不断地想奎师那(satataà cintayanto m?m)，信守誓言，努力稳步增强奎师那知觉(yatanta? ca d?òha-vrat?ù)。

　　我们必须净化自己。《巴嘎瓦德·哥伊塔》第10章的第12节诗说：“您是至尊人格首神，终极的住所，至纯至粹者，绝对的真理(paraà brahma paraà dh?ma pavitraà paramaà bhav?n)。“奎师那是纯粹的，因此我们不纯洁时接近不了奎师那。但是，如果我们总想着奎师那，冥想奎师那，那我们就会得到净化。吟诵(吟唱)和聆听有关至尊主的一切，将使人自然而然变得虔诚、品德高尚(pu?ya-?rava?a-kértanaù)。靠聆听和吟诵(吟唱)可以达到冥想的效果，使人自动想起奎师那，而这就是培养奎师那知觉的程序。《巴嘎瓦谭》第7篇第5章的第23节诗中说：?rava?aà kértanaà vi??où smara?am。梵文smara?am一词的意思是“记忆”，我们如果吟诵(吟唱)和聆听有关奎师那的一切，自然就会记住这些，之后就会开始崇拜奎师那的莲花足(sevanam)。接下来，我们就该在庙里崇拜至尊主的神像(arcanam)，向他们祈祷(vandanam)。我们应该成为奎师那的仆人(d?syam)，做奎师那的朋友(sakhyam)，把自己的一切都交给奎师那(?tma-nivedanam)。这就是奎师那知觉的程序。

　　琨缇王后的教导

　　Teachings of Queen Kunti

　　6、感官的主人

　　yath? h??éke?a khalena devaké

　　kaàsena ruddh?ticiraà ?uc?rpit?

　　vimocit?haà ca sah?tmaj? vibho

　　tvayaiva n?thena muhur vipad-ga??t

　　啊！慧希凯施，感官之主，所有主人的主人。您释放了您母亲黛瓦克伊，她曾被嫉妒的康萨王长期关押，过着痛苦的生活。您也解救了我和我孩子，使我们脱离了一连串的危险。

　　——《巴嘎瓦谭》1.8.23

　　奎师那的母亲——康萨(Kaàsa)的表妹黛瓦克伊(Devaké)，曾经与丈夫一起被康萨王关在监狱里，其原因是生性嫉妒的康萨王害怕她的第八个儿子奎师那会杀了他。康萨王杀了戴瓦克伊在生奎师那之前所生的其他儿子，而奎师那因为刚一出生就被转移到养父南达·玛哈茹阿佳(Nanda Mah?r?ja)家中，所以避开了康萨屠杀婴儿的灾难。琨缇黛薇和她的孩子也从一系列的灾难中被救了出来。由于主奎师那没有救黛瓦克伊的其他孩子，却救了琨缇黛薇的孩子，因此说奎师那给了琨缇黛薇更多的支持。主奎师那之所以这么做，是因为黛瓦克伊的丈夫瓦苏戴瓦还活着，但琨缇黛薇却是寡妇，除了奎师那没人帮助她。总之，奉献者的处境越是危险、困难，奎师那就会给他越多的帮助。有时，奎师那会把他的纯粹奉献者置于危险的处境中，因为奉献者在无助的情况下更依赖主，而奉献者越依赖主，所等待他的就是越大的成功。

　　黛瓦克伊——当了奎师那母亲的这位奉献者，绝不是个普通妇女。毕竟，有谁能当至尊人格首神的母亲呢？奎师那只同意在那些最优秀的奉献者的膝下为儿。黛瓦克伊和她丈夫在前世曾从事过严格的苦行，当奎师那因此而显现在他们面前并要赐福他们时，他们告诉祂，自己想要一个像神一样的儿子。但是，世上怎么可能有一个与神平等的人呢？那是不可能的。神是阿萨毛尔铎(asamaurdhva)——没人能与祂平等或比祂伟大。祂是至高无上，无与伦比的。人不能说：“我是神，你是神，他是神，我们都是神。”不能。这样说的人是狗(dog)，不是神(God)，因为神最伟大，无人能比。没有谁能与神平等，所有的人都比祂低。奎师那是唯一的主人、唯一的神(ekale é?vara k???a ?ra saba bh?tya)，大家都是祂的仆人，就连像布茹阿玛(Brahm?)、维施努(Vi??u)和希瓦(?iva)那样伟大的半神人都如此，更不要说其他人了。韦达经典(沙斯陀，??stra)中说：就连最高等的半神人希瓦和布茹阿玛都要向主奎师那致敬(siva-viri?ci-nutam)。

　　在人类之上有半神人。正如我们人类位居低等动物之上，我们之上有半神人，而半神人中以布茹阿玛和希瓦为最重要。布茹阿玛是这个宇宙的创造者，希瓦是它的毁灭者，主维施努——奎师那本人是它的维系者。为了维系宇宙，奎师那生产出三种古纳(gu?a)——物质自然属性，它们分别是：萨特瓦·古纳(sattva-gu?a，善良属性)、茹阿宙·古纳(rajo-gu?a，激情属性)和塔摩·古纳(tamo-gu?a，愚昧属性)。主维施努、布茹阿玛和希瓦分别掌管这三种属性，其中主维施努掌管萨特瓦·古纳，布茹阿玛掌管茹阿宙·古纳，希瓦掌管塔摩·古纳。但是，这三位控制者都不受他们所掌管的古纳的影响。正如监狱的监狱长不是犯人而是掌握控制权的长官，希瓦、主维施努和布茹阿玛控制这三种古纳，但却不为这些古纳所控制。

　　然而，在众生之上的至尊控制者，是名为慧希凯施(H??éke?a)的奎师那。梵文h??éka一词的意思是“感官”。我们享受我们的感官，但最终控制这些感官的是奎师那。就拿我的手来说，我宣称：“这是我的手。我能狠狠地捶你一拳。”我对此非常自豪。然而，我不是控制者，奎师那才是控制者，因为如果祂撤回我这只手行动的力量，这只手就瘫痪了。尽管我宣称“这是我的手，我要用它”，但它瘫痪后我什么都做不了。因此我应当明白：虽然靠奎师那的仁慈我拥有这只手，但我不是它的控制者。这就是奎师那知觉。

　　头脑清醒的人会想：“既然这只手最终由奎师那控制，那它就是专为奎师那服务的。”这是常识。我宣称：“这是我的手，这是我的腿，这是我的耳朵。”就连孩子都会这么说。如果我们指着一个孩子的手问他：“这是什么？”他会说：“这是我的手。”但不管我们怎么说，事实上这手不是我们的，而是至尊主给我们的。由于我想以各种方式用手，奎师那就把这手给了我，说：“行，给你这手，用去吧。”所以，它是奎师那给我的礼物。因此，头脑清醒的人总是自觉地想：“无论我有什么，不管是这个躯体还是躯体上的感官，其实都不是我的。奎师那给我所有这些东西让我用它们，但既然这一切最终都属于奎师那，那我为什么不用它们为奎师那服务呢？”这才是智慧，是奎师那知觉。

　　众生都是奎师那不可缺少的一部份(mamaiv?à?o jéva-loke jéva-bhütaù)，因此众生的感官也都属于奎师那。当我们用这些感官为奎师那服务时，我们的生命就完美了。因此，当我们用我们的感官(h??ékena)为感官真正的主人慧希凯施服务，这服务就称为巴克提(bhakti，奉爱)(h??éke?a h??éke?a-sevanaà bhakir ucyate)。这是对巴克提的一个非常简单的定义。为感官的至尊主人(h??éke?a-sevanam)服务，而不是为感官本身(h??éka-sevanam)服务。当我们用我们的感官进行感官享乐时，我们就处在玛亚(m?y?)——幻觉中，但当我们用我们的感官取悦感官的主人时，为此所做的服务就称为巴克提(奉爱)。

　　在这个物质世界里，人们普遍都用感官进行感官享乐。那是玛亚——幻觉，也是人受束缚的原因。当人培养了奎师那知觉，当人得到净化，明白这些感官实际该用于取悦奎师那时，他就成了解脱的人(mukta-puru?a)。

　　ih? yasya harer d?sye

　　karma?? manas? gir?

　　nikhil?sv apy avasth?su

　　jévan-muktaù sa ucyate

　　“用自己的躯体、心意、智力和话语为奎师那服务的人，即使还在这个物质世界里，也已经解脱了。”人应该明白：“我的感官是专门用于为感官的主人慧希凯施服务的。”感官的主人居于每一个生物体的心中。《巴嘎瓦德·歌伊塔》(Bhagavad-gét?，《博伽梵歌》)第15章的第15节诗中说：“我在众生的心中(sarvasya c?haà h?di sannivi??o)。记忆、知识和遗忘都来自我(mattaù sm?tir j??nam apohanaà ca)。”

　　奎师那是极为仁慈的，如果我们想用我们的感官做什么事，祂就会给我们去做的机会。这些感官不是我们的，而是奎师那的，但奎师那给我们机会，让我们按自己的愿望使用它们。比如，我们每个人都有舌头，假设我们想吃屎，我们就可以说：“奎师那，我想吃屎。”奎师那就会说：“好的，用这个猪的身体去吃屎吧。”这就是主人——奎师那。他会给我们一个能满足我们欲望的躯体并提醒我们：“我亲爱的生物体，你想吃屎，而你现在得到了适合你去那么做的躯体。”同样，如果有人想当半神人，奎师那也会给他机会。宇宙中有八百四十万种生命形式，如果谁想在某种特定的躯体里使用他的感官，奎师那就会给他提供机会，并说：“来，这是你要的躯体，拿去用吧。”但一直用感官进行感官享乐的人，由于一直得不到真正的满足，终有一天会感到灰心丧气。最后，他的感官就完全麻木了。因此，奎师那说：“别这么干。你的感官本是用来为我服务的，但你误用了你的感官，所以被套进各种各样的躯体里。这种在物质存在中不断地接受一个躯体然后放弃它，再接受另一个躯体又放弃它的情况，令人厌倦。你只要放弃感官享乐的做法并投靠我，就能摆脱这种情况，就得救了(sarva-dharm?n parityajya m?m ekaà ?ara?aà vraja)。”这就是奎师那知觉。

　　现在我们的感官是被污染的。我想：“我是美国人，所以我的感官应当用来服务我的国家、我的社会和我的民族。”或者我想：“我是印度人，我的感官是印度人的感官，所以用来为印度服务。”由于愚昧，人们不知这些感官属于奎师那，相反认为他们拥有美国的感官、印度的感官或是非洲的感官。这叫玛亚——幻觉。在物质生活中，感官被贴上了“美国的”、“印度的”和“非洲的”标签。当我们的感官去除了所有这些标签的污染时(sarvop?dhi-vinirmuktam)，巴克提(奉爱)就开始了。

　　“我是美国人，为什么要培养奎师那知觉，崇拜一个印度的神？”这么想是愚蠢的。谁认为自己是“穆斯林教徒”、“基督教徒”或“印度教徒”，谁就生活在幻觉中。人必须净化感官，以便能明白：“我是一个灵魂，而至尊的灵魂是奎师那。我是奎师那不可缺少的一部份，所以为奎师那服务是我的职责。”人一旦这样想就立刻自由了。那时，他就不再是美国人、印度人、非洲人、这个或那个，而是奎师那的人了——具有了奎师那知觉。奎师那知觉才是人真正需要的。所以琨缇黛薇说：“我亲爱的奎师那——慧希凯施，您是感官的主人。”

　　为了感官享乐，我们坠入这个物质环境，在各个不同种类的生命形式中受苦。因为这是物质世界，所以就连奎师那的母亲也备受痛苦。黛瓦克伊是如此优秀的奉献者，以致做了奎师那的母亲，但还是没能逃脱她表哥康萨的迫害。物质世界的本性就是如此。这个世界里的生物体都嫉妒成性，只要自身利益受到威胁，就立即准备攻击他人，就连最亲的亲人都不会放过。

　　梵文khala一词的意思是“嫉妒”。这个物质世界是嫉妒的世界。大家总是我嫉妒你，你嫉妒我。奎师那知觉运动专为去除人的嫉妒而设。去除了嫉妒的人是完美的人。《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》第1篇第1章的第2节诗中说：dharmaù projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsar???à sat?m。嫉妒之人在这个物质世界里，不嫉妒的人在灵性世界中。我们可以用这个标准检测自己。如果我们嫉妒我们的朋友或其他与我们交往的人，我们就在物质世界里；如果我们没有嫉妒，我们就在灵性世界中。我们不必怀疑自己在灵性方面是否取得了进步；我们可以检测自己。Bhaktiù pare??nubhavo viraktir anyatra ca(《巴嘎瓦谭》11.2.42)。当我们吃东西时，我们自己会感觉到是否吃饱了，而不需要别人来评定。同样，我们可以自己检测自己是在物质世界里还是在灵性世界中。我们如果嫉妒，就在物质世界里；如果不嫉妒，就在灵性世界中。

　　人如果不嫉妒，就能很好地为奎师那服务，因为嫉妒是从嫉妒奎师那开始的。比如，有些哲学家寻思：“为什么奎师那就该是神？我也是神。”嫉妒奎师那，这是物质生活的开始。“为什么奎师那应该是享受者？”他们想，“我也应该是享受者。为什么该由奎师那享受哥琵(gopé，牧牛姑娘)？我应该成为奎师那，与一大群哥琵交往，好好享受一番。”这是玛亚。除了奎师那，谁都不是享受者。奎师那因此在《巴嘎瓦德·歌伊塔》中说：“我是唯一的享受者(bhokt?raà yaj?a)。”如果我们把一切献给奎师那，供祂享受，我们就达到了生命的完美境界。但如果我们想模仿奎师那，心想：“我要当神，像祂那样享受。”那我们就在玛亚(幻觉)中。为奎师那的享乐提供一切服务，是我们原本该做的。比如在灵性世界里，奎师那享乐，哥琵——超然的牧牛姑娘们，就为奎师那的享乐提供一切。这就是巴克提(奉爱)。

　　主仆的关系就是巴克提。仆人的职责是为主人服务，主人则为仆人提供所需的一切。

　　nityo nity?n?à cetana? cetan?n?m

　　eko bahün?à yo vidadh?ti k?m?n

　　(《喀塔·乌帕尼沙德》2.2.13)

　　韦达经典告诉我们，奎师那可以为人的生活提供一切所需，根本不存在物资匮乏和经济问题。我们只要努力为奎师那服务，一切都会是圆满的。

　　只要奎师那愿意，就会有充足的供应。比如美国物资丰富，能提供人们所需要的一切。可是，其它国家并不是这样。我去瑞士时发现，那里各种东西都是进口的，只有一样东西——雪，是自产的。这一切都在奎师那的控制下。人如果成为奎师那的奉献者，就会衣食无缺。反之，不成为奉献者的人，就落得遭大雪覆盖的下场。一切都在奎师那的控制下，所以事实上不存在物资缺乏问题。人们唯一缺乏的是奎师那知觉。

　　这个世界无疑充满了危险。然而，琨缇黛薇说：“尽管黛瓦克伊那嫉妒的表兄对她进行迫害，但由于黛瓦克伊是您的奉献者，您解救了她。”黛瓦克伊的表兄一听说表妹的第八个儿子会杀了他，二话不说就准备杀死自己的表妹，但黛瓦克伊的丈夫瓦苏戴瓦稳住了他。保护妻子是丈夫的责任，所以黛瓦克伊的丈夫说：“我亲爱的姻兄，你为什么要嫉妒你表妹呢？毕竟，今后会杀死你的并不是你表妹，而是她的儿子。她儿子才是对你构成威胁的人。所以，我会把所有的儿子都交给你，让你随意处置。你为什么要杀这个无辜的新嫁娘呢？她是你表妹，你应当像保护你女儿那样保护她。为什么你要杀她？”瓦苏戴瓦的一番话安抚了康萨，使康萨相信他会把他所有的儿子都带来，任凭康萨处死。瓦苏戴瓦暗想：“让我先挽救目前的危险局面再说。毕竟，康萨日后看到外甥时，就会把嫉妒抛在脑后了。”但是，康萨一刻都没有忘。恰恰相反，他把黛瓦克伊和瓦苏戴瓦长期(aticiram)关在牢里，并杀了他们所有的儿子。最后，奎师那显现并拯救了瓦苏戴瓦和黛瓦克伊。所以，我们必须像黛瓦克伊和琨缇那样依靠奎师那。

　　琨缇守寡后，嫉妒的兑塔瓦施陀(Dh?tar???ra)总想方设法要杀害她的儿子——潘达瓦五兄弟。他想：“由于我生来眼瞎，无法继承王位，这王位便给了我弟弟。现在既然他死了，我儿子至少该得着王位了。”这就是物质主义者的心态。物质主义者想：“我会变得快乐。我儿子会变得快乐。我所在的社团会快乐，我的国家会快乐。”这是自私的延伸和扩展。没有人去想奎师那，考虑奎师那会不会快乐。相反，每个人都只关心自己的快乐：“我如何才能快乐？我的孩子、我的社团、我的国家如何能变得快乐？”这种现象随处可见。每个人都在为自己的生存而挣扎，不考虑奎师那怎么才会快乐。奎师那知觉极其崇高，我们应当从《巴嘎瓦谭》和《巴嘎瓦德·歌伊塔》中了解这一点，并努力用我们的感官为感官的主人服务(h??éke?a h??éke?a-sevanam)。这样做，将使我们得到真正的快乐。

　　琨缇王后的教导

　　Teachings of Queen Kunti

　　7、历尽危难

　　vi??n mah?gneù puru??da-dar?an?d

　　asat-sabh?y? vana-v?sa-k?cchrataù

　　m?dhe m?dhe ’neka-mah?rath?strato

　　drau?y-astrata? c?sma hare ’bhirak?it?ù

　　亲爱的奎师那，主啊！您把我们从下毒的糕饼、熊熊烈火、食人生番、邪恶的家族集会、苦难重重的森林流亡生活，以及赫赫武将相鏖战的战场中救下。现在，您再次搭救我们，使我们免遭阿施瓦塔玛武器的伤害。

　　——《巴嘎瓦谭》1.8.24

　　这节诗罗列了琨缇戴薇(Kuntédevi)和她家人所遭遇的一连串危险。黛瓦克伊(Devaké)只有一次遭到她嫉妒的表兄的迫害，除此之外都平安无事。然而，琨缇戴薇和她儿子们却年复一年不停地遭受各种迫害。杜尤丹(Duryodhana)及其党羽为夺取王位而迫害琨缇的儿子们，但主奎师那每一次都搭救琨缇和她的儿子们。杜尤丹一伙人曾在彼玛(Bhéma)要吃的糕饼中下毒；曾把琨缇和她的儿子们带进一所用虫胶坯盖的房子里，然后纵火烧房。他们还曾把琨缇的儿媳妇朵帕蒂(Draupadé)拖到众人面前，妄图当着聚集在一起的邪恶的库茹家族成员的面剥去她的衣服，羞辱她，但主奎师那通过给她提供无限长的莎丽救了她，使他们想看她赤身裸体的恶念没有得逞。琨缇和她的儿子们在被流放到森林期间，彼玛不得不迎战吃人恶魔黑丁巴(Hiòimba)，最后是至尊主救了他。事情并没有就此结束，琨缇和她儿子们在经历了所有这些磨难后，接着又要面对库茹柴陀(Kuruk?etra)大战，阿尔诸那(Arjuna)不得不迎战朵纳(Dro?a)、彼士玛(Bhé?ma)和卡尔纳(Kar?a)等伟大的战将和所有勇猛的战士。最后，甚至在战争结束时，朵纳的儿子阿施瓦塔玛还向乌塔茹阿(Uttar?)发射了一枚布茹阿玛斯陀(brahm?s-tra)，企图杀死她腹中的胎儿。结果是至尊主救了胎儿，保住了库茹家族唯一的后代——玛哈茹阿佳·帕瑞克西特(Mah?r?ja Parék?it)。

　　在这节祈祷文中，琨缇回忆了她在潘达瓦兄弟夺回王位前所经历的种种危难。主在《巴嘎瓦德·歌伊塔》第9章的第31节诗中说：“琨缇的儿子啊！你可以勇敢地宣布，我的奉献者永不毁灭。”潘杜(P??òu)的儿子——潘达瓦兄弟，是主奎师那伟大的奉献者，但由于物质世界里的人都关心物质事物，便使潘达瓦兄弟遭遇了各种危险。潘达瓦兄弟那利欲熏心的伯父兑塔瓦施陀(Dh?tar???ra)，为帮自己的儿子篡夺王位，从一开始便想方设法要杀害潘达瓦兄弟。

　　一次，兑塔瓦施陀用虫胶盖了一所房子。这房子非常容易着火，只要用点燃的火柴一碰就会立即燃烧起来。兑塔瓦施陀盖好这所房子后，就对他侄儿和弟媳琨缇说：“我盖了一所非常好的房子，你们该去住上一段时间。”然而，兑塔瓦施陀的另一个弟弟维杜茹阿(Vidura)，把兑塔瓦施陀的阴谋告诉了琨缇和她儿子：“他想让你们住进那房子，然后把你们烧成灰烬。”兑塔瓦施陀的儿子杜尤丹，得知维杜茹阿把真相告诉潘达瓦兄弟后非常生气。政治的本质就是如此。尽管潘达瓦兄弟心里清楚“我们的伯父要把我们弄进那所房子，然后放火烧房”，但他们还是同意去了。毕竟是兑塔瓦施陀把他们抚养成人的，所以他们不想违抗他这个长者的命令。然而，他们在房子下面挖了条地道，等房子起火后，就从地道逃了出来。

　　又有一次，当潘达瓦兄弟在家时，兑塔瓦施陀把下了毒的糕饼拿给他们吃，但却未能毒死他们。潘达瓦兄弟还曾遇到一个叫黑丁巴的吃人魔，结果彼玛与他对打，把他杀了(puru??da-dar?an?t)。

　　还有一次，当库茹家族的皇室成员聚会时，潘达瓦兄弟在棋赛赌博中遭到杜尤丹及其同伙的算计。当时，兑塔瓦施陀、彼士玛戴瓦(Bhé?madeva)、朵纳阿查尔亚和其他一些长者都在场，但不知为何，潘达瓦兄弟的妻子朵帕蒂成了赌注。杜尤丹一伙对潘达瓦兄弟说：“如果你们输了，朵帕蒂就不再是你们的妻子。”当潘达瓦兄弟输了时，卡尔纳和杜沙森(Duù??sana)立刻揪住朵帕蒂并对她说：“你现在不再属于你丈夫了。你是我们的财产，我们想对你怎样就怎样。”

　　卡尔纳以前曾在朵帕蒂的选夫大会上遭到羞辱。古时候，很有资格的公主会在名为斯瓦亚姆瓦尔(svayaàvara)的仪式上择选自己的丈夫。当然，在现代美国社会里，所有的姑娘都可以随意选择丈夫，但这对普通女子来说其实并非很好。事实上，即使在古代，也只是那些极有资格、懂得如何选择丈夫的姑娘才会得到这样的机会。即便如此，也还有非常严格的条件来加以限制。比如朵帕蒂的父亲，他就在天花板上放了条鱼，并规定：想娶他女儿的王子必须用箭射中鱼的眼睛，但射的时候眼睛不能直接看天花板上的鱼，而是要看放在地上的一盆水中的鱼的倒影。这些条件一经宣布，许多王子都前来比试。作为英勇的查锤亚(k?atriya)将领，接受挑战是他们的行为准则。

　　卡尔纳也参加了朵帕蒂的选夫大会。然而，朵帕蒂真正的愿望是嫁给阿尔诸那。但她知道：如果卡尔纳参加竞争，阿尔诸那就不一定能赢了。当时大家还不知道卡尔纳是个查锤亚。卡尔纳是琨缇婚前生的一个儿子，但没人知道这件事。卡尔纳是由一个木匠抚养长大的，因此算是个庶铎(?üdra)，属于社会最底层的人。朵帕蒂利用这一点说：“在这次聚会上，只有查锤亚可以比赛。我不希望有木匠来这里参加比武。”就这样，卡尔纳遭到了拒绝。

　　卡尔纳将这看作是奇耻大辱，所以当朵帕蒂在棋赛赌博中被当作赌注输掉后，他第一个走上前去侮辱朵帕蒂。他是杜尤丹的密友。他说：“现在我们要看朵帕蒂的裸体美。”当时，兑塔瓦施陀、彼士玛和朵纳查尔亚等长辈都在场，但却没有一个人站出来阻止杜尤丹一伙。他们没有说：“这成何体统？你们难道想在这个集会上剥光一位女士的衣服吗？”正因为他们没有表示反对，他们被人称为“没有教养的人(asatsabh?y?ù)”。只有缺乏教养的人才想看赤身裸体的妇女，尽管这在眼下成了一种时髦。按照韦达文化，除了自己的丈夫外，妇女在任何人面前都不得裸露身体。因此，想在那个盛大的集会上观看朵帕蒂裸体的人，都是混帐无赖。梵文sat一词的意思是“儒雅的”，asat的意思是“野蛮的”，因此琨缇黛薇向奎师那祈祷时说：“您在野蛮人的集会上救了朵帕蒂。”当杜尤丹一伙为了看朵帕蒂的裸体而去撕扯她身上的莎丽时，奎师那以神秘的方式不断供给她莎丽，使他们总也扯不尽。最后，当房子里堆满了莎丽，而他们也筋疲力尽时，他们终于明白：要想脱光朵帕蒂的衣服是永远不可能的事。

　　在杜尤丹一伙刚开始撕扯朵帕蒂的莎丽时，朵帕蒂死死地抓住她的莎丽不放，但她又能抓住什么呢？她毕竟只是个女人，而杜尤丹一伙想剥光她的衣服。于是，她哭喊着向奎师那祈求：“请挽救我的名誉。”然而，她在祈求的同时还试图靠抓住莎丽不放来救自己。之后她转念一想：“这样救不了我的名誉。”于是她不再去抓自己的莎丽，而是高举起双手向主祈求：“奎师那，如果您愿意，就请您救我。”主因此而回应了她的祈求。

　　所以，想靠自身的力量救自己并非上策。相反，人应当只依靠奎师那：“奎师那，如果您拯救我，那自然很好；您要杀了我，我也没意见。您愿意怎样就怎样。”正如巴克提维诺德·塔库尔(Bhaktivinda ?h?kura)说的：

　　m?nasa，deha，geha-yo kichu mora

　　arpiluì tuya pade，nanda-ki?ora

　　“我亲爱的主，无论我拥有什么，我都交给您。而我有什么呢？我有这个躯体和心灵，我有一个小小的家和我的妻儿。但无论我有什么，我都交给您。”这就是彻底的皈依。

　　奎师那的奉献者毫无保留地把一切都交给奎师那，因此被称作阿克音查纳(aki?cana)，梵文克音查纳(ki?cana)一词指人为自己留下的柬西，而阿克音查纳指不为自己留任何东西的人。当然，尽管人应当这样皈依，但在物质世界里，我们不要做作地模仿那些彻底皈依之人的做法。按照茹帕·哥斯瓦米(Rüpa Gosv?mi)树立的榜样：不管人拥有什么，他应当把其中的百分之五十交给奎师那；百分之二十五留给亲属，亲属也会期望得到一些；另外的百分之二十五留给自己，以备急需。茹帕·哥斯瓦米在隐退前，就以这种方式分配他的钱财。后来，他兄弟萨纳坦·哥斯瓦米(San?tana Gosv?mé)——另一位伟大的奉献者被捕入狱，茹帕·哥斯瓦米为救他花光了所有的积蓄。这就是完全彻底的皈依。同样，朵帕蒂完全依靠奎师那，不再试图自己保护自己。结果是，奎师那提供给她无限长的莎丽，使杜尤丹一伙无法看到她裸体的样子。

　　但接着，在下一盘棋赛赌博中，赌注是：潘达瓦兄弟如果输了，就要到森林里去住十二年：十二年之后还要隐姓埋名生活一年，一旦被人发现，就要重新回森林再住十二年。这盘棋潘达瓦兄弟又输了，他们于是去森林住了十二年，随后又隐姓埋名过了一年。在他们掩藏身份生活的那一年里，阿尔诸那嬴得乌塔茹阿做他的儿媳妇。

　　这些事件在《玛哈巴茹阿特》(Mah?bh?rata)这部史书中都有记载。玛哈一词的意思是“伟大的”，巴茹阿特是指印度。所以，《玛哈巴茹阿特》是伟大的印度历史。人们有时以为这些记载只是故事或神话，但他们的想法是荒谬的。《玛哈巴茹阿特》和众多的普冉纳(Pur??a)虽然并没有按年代的先后顺序编纂，但却都是史实。要是按年代顺序把漫长的时间长河里的历史都一一记录下来，那要用多少纸呢？所以，《玛哈巴如阿特》只选取最重要的事件来叙述。

　　琨缇向奎师那祈祷时，谈到奎师那是如何在库茹柴陀战场上救潘达瓦兄弟的。在库茹柴陀战场上有许多玛哈·茹阿特(mah?-ratha)级的伟大非凡的战将(m?dhe m?dhe 'neka-mah?rath?strataù)。正如当代军人被授予中尉、上尉、司令、总司令等军衔，古时的战将有艾卡·茹阿特(eka-ratha)、阿提·茹阿特(ati-ratha)和玛哈·茹阿特等头衔。梵文茹阿特一词的意思是“战车”，能与一辆战车对抗的战将称作艾卡·茹阿佳；能以一敌一千辆战车的战将被称作玛哈·茹阿特。库茹柴陀战场上的战将全都是玛哈·茹阿特，《巴嘎瓦德·歌伊塔》中提到了他们中大多数人的名字。在那些伟大的战将中，彼士玛、卡尔纳和朵纳阿查尔亚尤其不凡。他们是如此威武，尽管阿尔诸那也是玛哈·茹阿特，但跟他们相比却算不上什么。然而，凭藉奎师那的仁慈，他竟能杀了卡尔纳、彼士玛、朵纳阿查尔亚和其他人，夺取了胜利。玛哈茹阿佳·帕瑞克西特在与苏卡戴瓦·哥斯瓦米(?ukadeva Gosv?mé)交谈时，也提到这一点说：“库茹柴陀战场就像一片汪洋，战场上的战将恰似凶猛的水兽。但凭着奎师那的仁慈，我祖父阿尔诸那轻而易举就越过了这片汪洋。”

　　这意义极其重大。我们也许会碰到许多强有力的敌人，但如果奎师那一直保护我们，就没有谁能动我们一根毫毛。据说：“奎师那保护的人，无人能杀害他；奎师那想杀的人，无人能保护他(rakhe k???a m?re ke m?re k???a rakhe ke)。”比方说：一个很有钱的人生了病；尽管他有一流的医生给他看病，能吃一流的药，住一流的医院，但他还是会死。这表明奎师那的意愿是：“这人必须死。”所以，如果奎师那不想让我们活，我们发明的那些所谓保护措施就毫无用处。恶魔茹阿瓦纳(R?va?e)强大有力，但当奎师那以茹阿玛禅铎(R?macandra)的形象出现杀他时，没人能保护他。茹阿瓦纳是希瓦(?iva)的忠实奉献者，曾向希瓦祷告：“请来救救我，好让我脱险。”但希瓦没有去救他。希瓦的妻子帕尔瓦缇(P?rvaté)于是就问来希瓦：“这是怎么回事？他是你伟大的奉献者，为你做了那么多服务，眼下他遇到危险，求你保护。你为什么不去救他呢？”希瓦说：“我亲爱的帕尔瓦提，我去了又能做什么呢？既然我根本保护不了他，为何还要去呢？”所以，如果神想要杀什么人，就没有谁能保护那个人；如果神想保护什么人，就没有谁能杀了那个人(rakhe k???a m?re ke m?re k???a rakhe ke)。

　　琨缇就这样在回忆奎师那是怎么一次又一次地救了她和她的儿子们。梵文称这是斯玛冉纳姆(smara?am)——想念至尊主。“奎师那，您对我们这么好，从许多次大灾难中救出了我们。没有您，我们就没希望。”

　　琨缇和她儿子遇到的最后一次危险，是由朵纳的儿子阿施瓦塔玛向乌塔茹阿发射武器造成的(drau?yastra)。阿施瓦塔玛所干的最令人憎恶的事情是：杀了潘达瓦兄弟的五个儿子。当时，在库茹柴陀战场上交战的双方同属一个家族，而除了潘达瓦兄弟的五个儿子外，其他人几乎都战死在了沙场上。阿施瓦塔玛于是想：“要是我杀了潘达瓦兄弟的这些儿子，把他们的头献给杜尤丹，杜尤丹就会非常高兴。”这样，他趁五个孩子熟睡的时候砍下他们的头颅，把它们献给了杜尤丹。杜尤丹当时已经被打残废了，脊柱断裂，动弹不得。阿施瓦塔玛说：“亲爱的杜尤丹，我给你带来了潘达瓦五兄弟的头颅。”杜尤丹开始时很高兴，但他还是伸出手去查看那些头颅是不是真是潘达瓦兄弟的。他用手一压，便把那些头颅压瘪了。杜尤丹说：“啊，这些不是潘达瓦兄弟的头，一定是他们儿子的头。”阿施瓦塔玛承认这一事实后，杜尤丹立刻昏了过去，醒来后他说：“你毁了我们全部的希望。我原本希望我们家族至少还有这五个孩子能留下，但你却把他们给杀了。”杜尤丹因此而怀着悲痛的心情死去。

　　后来，阿尔诸那抓住阿施瓦塔玛要杀了他。实际上，奎师那当时命令道：“杀了他。他不是布茹阿玛纳(br?hma?a)；他比庶铎(?üdra)还低。”但朵帕蒂说：“我儿子的死使我痛苦。这个恶棍是我们古茹·玛哈茹阿佳(guru-maharaja)——朵纳查尔亚的儿子，而古茹·玛哈茹阿佳曾经为我们做了那么多。如果阿施瓦塔玛死了，朵纳阿查尔亚的妻子——我们的师母，将会非常伤心。所以，放了他，让他走吧。”于是，阿尔诸那便放了阿施瓦塔玛。但受到羞辱的阿施瓦塔玛，却以发射布茹阿玛斯陀的方式进行报复。布茹阿玛斯陀是一种像导弹一样的武器，无论敌人在哪里，它都能去杀死敌人。阿施瓦塔玛心想：“库茹家族唯一的后代是阿比曼纽(Abhimanyu)的儿子帕瑞克西特。他就在乌塔茹阿的腹中，让我把他也杀了。这样，整个王朝就完结了。”

　　阿施瓦塔玛发射出布茹阿玛斯陀后，帕瑞克西特的母亲乌塔茹阿感到自己快要流产了，于是去找奎师那说：“请救救我。”奎师那因此便凭他的神秘力量进入乌塔茹阿的子宫，保住了孩子。库茹柴陀战争后，尚在母亲腹中的帕瑞克西特成了潘达瓦兄弟留下的唯一一个后代。到他足月出生时，只有他的祖父们还活着。帕瑞克西特·玛哈茹阿佳是阿比曼纽的儿子，而阿比曼纽是阿尔诸那和奎师那的妹妹苏芭朵(Subhadr?)的儿子。阿比曼纽参加库茹柴陀大战时十六岁，在战斗中被七位大将合力杀死。帕瑞克西特·玛哈茹阿佳是苏芭朵唯一的一个孙子。他一旦成年便继承了潘达瓦兄弟的整个王国，而潘达瓦兄弟们则离开家，去了喜马拉雅山。这段历史记载在《玛哈巴茹阿特》中。潘达瓦兄弟屡遭不幸，但他们在任何情况下都只依靠奎师那，奎师那也总是解救他们。琨缇王后对这些不幸所持有的态度记录在下一节诗中。

　　琨缇王后的教导

　　Teachings of Queen Kunti

　　8、就让灾难降临吧！

　　vipadaù santu t?ù ?a?vat

　　tarta tarta jagad-guro

　　bhavato dar?anaà yat sy?d

　　apunar bhava-dar?anam

　　我愿所有那些灾难能一再到来，好让我们能一次又一次地见到您，因为见到您意味着我们不用再面对生死轮回。

　　——《巴嘎瓦谭》1.8.25

　　一般而言，苦恼的人、贫穷的人、明智的人和好问的人若从事过一些虔诚活动，便会崇拜或开始崇拜至尊主。那些一味从事罪恶活动的人，因为受虚幻能量的误导，所以不论在什么情况下都不会接近至尊主。因此，虔诚的人遇到不幸时除了托庇于主的莲花足，不会想别的。始终铭记主的莲花足，意味着为摆脱生死轮回作准备。为此，我们欢迎所谓灾难的到来，因为它们使我们能记住至尊主，而记住至尊主意味着解脱。

　　主的莲花足被认为是载人跨越无知之洋的最佳航船，托庇于它们的人就像跨过小牛犊在地上踩出的蹄印一样，轻易就能获得解脱。这样的人想要住在主的居所，因此对危机四伏的地方不感兴趣。

　　在《巴嘎瓦德·歌伊塔》(Bhagavad-gét?)中，主把这个物质世界说成是充满各种灾难的危险之地。不够明智的人制定各种计划妄图消除那些灾难，但却不知道这地方的本性就是多灾多难。他们对至尊主的住所一无所知，不知道那里充满快乐，没有丝毫不幸。这尘世间随时随地都会发生灾难，明智之人不该受它们的打扰。人生的使命是增进灵性觉悟，人应该通过承受各种不可避免的灾难去增加这种觉悟。灵魂超越所有的物质灾难，因此所谓的灾难被称为是幻象。一个人也许会梦见一头老虎正在吞吃他，而他正大声喊叫，但实际上既没有老虎，他自己也没有因此而受苦。那只不过是一场梦而已。同样道理，我们在生活中所遇到的灾难都被认为是恶梦。人若有幸通过做奉爱服务与至尊主联系上，无疑就会受益。通过做九种奉爱服务中的任何一种与主取得联系，都是在回归首神的路途上向前迈进。

　　在这首非常有意思的诗节中，琨缇王后说：危险或灾难(vipadaù)如果能使我们想起奎师那就非常好。《巴嘎瓦谭》第10篇第14章的第8节诗说：

　　tat te’nukamp?à susamék?am??o

　　bhu?j?na ev?tma-k?taà vip?kam

　　奉献者如何对待危险呢？危险是肯定有的，这个物质世界里充满了危险。但愚蠢的人不明白这一点，总试图躲避危险，因此为生存而苦苦挣扎。每个人都在努力回躲危险而使自己能够快乐，这就是物质生活。人人都在追求终极的快乐(?tyantikaà sukham)，工作的人想：“我现在要非常努力地工作，多挣些钱存进银行，这样我老了以后就可以不用工作而好好地享受生活了。”每个人心里都存有这种想法。没有人想工作；人一旦有了些钱，就想退休，过轻松、快乐的生活。但那是不可能的。人无法以那种方式得到快乐。

　　琨缇黛薇(Kuntédevé)在这节诗中说：apunar bhava-dar?anam。这句梵文的前缀a意思是“不”，punar bhava的意思是“重复生死”，真正的危险是生死轮回，必须结束它。

　　物质世界充满了危险(padaà padam yad vipad?m)。比如说，人乘坐着非常坚固的船只跨洋过海，但无论那艘船有多坚固，它都并不安全；因为人在海上随时会遇到危险。泰坦尼克号船够安全的了，但第一次出海就沉没了，许多大人物因此而丧生。我们既然处在危险的环境和状态中，就肯定会遇到危险。这个物质世界本身是个危险之地，我们现在要做的是尽快地跨过这个危险的海洋。只要我们还在海上，不管所乘坐的船只有多坚固，我们的情况都是危险的。这是事实。然而，我们无须因海浪而受到干扰，相反应该集中精力尽快跨越海洋，到达彼岸。这才是我们该做的。

　　物质世界是灾难之地，因此只要我们还在这里，就必定会遭难。但即便是灾难临头，我们的当务之急仍是培养奎师那知觉，以便我们在离开这个躯体后能回返家园，回归首神。

　　在库茹柴陀(Kuruk?etra)战场上，阿尔诸那(Arjuna)对奎师那说：“你所说的一切都是对的。我不是这个躯体，我是灵魂，其他人也如此。所以，当躯体毁灭时，灵魂将继续存在下去。但是，当我看到儿子死去、祖父丧命，而我自己却在厮杀，我怎么能单凭知道，他们并没有死，而只是更换躯体，这一点就感到安慰呢？我已经习惯从躯体的角度去想他们，对他们已经有了感情，所以对他们的死肯定会悲痛不已。”

　　奎师那并不否认阿尔诸那所说的。他回答道：“对，那是事实。由于你持有躯体化的生命概念，你肯定会受苦。对此，你必须忍受。只能这样，没有其它办法。”在《巴嘎瓦德·歌伊塔》第2章的第14节诗中，主奎师那对阿尔诸那说：

　　m?tr?-spar?as tu kaunteya

　　?éto??a-sukha-duùkha-d?ù

　　?gam?p?yino ‘nity?s

　　t?às titik?asva bh?rata

　　“琨缇的儿子啊！就像冬季和夏季轮流到来一样，短暂的痛苦和快乐时来时去。巴茹阿特的后裔啊！它们来自感官的感觉，人必须学习忍受这一切，不受干扰。”美国的早晨有时很寒冷，因此早上沐浴会有些困难。但那是不是意味着奉献者就会中断按规定应该进行的清晨沐浴呢？不，即使再寒冷，他们也必须进行常规沐浴。人必须履行职责，即便因此而受苦也在所不辞。这称为塔帕夏(tapasya)——苦行。苦行意味着尽管这世界充满了灾难和危险，但我们必须一直不断地培养奎师那知觉。自愿承受人生中的艰难困苦，这就是塔帕夏。

　　那些发下严格的誓言要进行苦行的人，有时会在酷热的三伏天里，顶着骄阳坐在点燃的火圈中冥想；有时会在寒冷的三九天里，坐到齐颈深的水中冥想。一些严酷的苦行体系中规定要发这一类的誓言。但主柴坦尼亚·玛哈帕布(Caitanya Mah?prabhu)并没有规定我们做这些。相反，他给我们制定了一套非常好的程序，那就是：吟诵、吟唱主的圣名，跳舞和吃帕萨达姆(pras?da)——给主奎师那供奉过的食物。然而，我们却不情愿做。我们如此堕落，就连这样的苦行都不情愿做。尽管从事这种苦行很容易，也很快乐(su-sukhaà kartum avyayam)，但我们就是不同意做。我们宁愿腐烂在街上。有些人宁愿喝酒、乱性、露宿街头，能拿他们怎么样呢？

　　奎师那知觉运动提供一切便利条件，以使人们能来我们的中心，吟诵、吟唱圣名，跳舞，过很平静的生活，吃帕萨达姆，快快乐乐，但他们就是不接受。这就叫不幸。所以，柴坦尼亚·玛哈帕布描述这个年代的人说：“我是如此不幸，竟然对吟诵、吟唱哈瑞·奎师那不感兴趣。”主柴坦尼亚祈祷说：

　　n?mn?m ak?ri bahudh? nija-sarva-?aktis

　　tatr?rpit? niyamitaù smara?e na k?laù

　　et?d??é tava k?p? bhagavan mam?pi

　　durdaivam id??am ih?jani n?nur?gaù

　　(八训规第二条)

　　主柴坦尼亚说：奎师那，神的这一超然的圣名，具备一切能量。奎师那本人具有无限的能量，奎师那的圣名同样也具有无限的能量。奎师那有成千上万的名字，其中以奎师那这个名字为最首要。有关吟诵、吟唱主的圣名，并没有硬性的规定。人不一定非要在某一段时间吟诵、吟唱。不一定。任何时候都可以吟诵、吟唱。此外，奎师那的名字和奎师那本人毫无分别，因此奎师那的圣名就是奎师那本人。

　　我们不应该认为奎师那住在祂的居所——哥楼卡·温达文(Goloka V?nd?vana)，所以他的名字与他本人不同。当然，在物质世界、物质概念里，名字和名字所代表的事物是不同的。然而，在绝对的世界里没有这种区别。奎师那的名字和奎师那本人有着同等的威力。我们都有舌头，我们如果用我们的舌头吟诵、吟唱哈瑞·奎师那，就会立时与奎师那直接接触上，因为奎师那的名字和奎师那本人没有区别。我们也许认为奎师那离我们很远很远，但祂其实就在我们体内。祂离我们很遥远，但同时又最近。然而，即使我们认为奎师那远在天边，那还有祂的名字在。我们只要吟诵、吟唱哈瑞·奎师那，奎师那就会立即前来。我们单凭这种没有硬性规定的简单方法，就可以获得奎师那。我们可以随时吟诵、吟唱奎师那的圣名，并立刻得到奎师那。看奎师那有多仁慈啊！

　　为此，主柴坦尼亚·玛哈帕布说：“我亲爱的主，您为我提供了这么多便利条件，以使我能接近您，但我很不幸，对这些就是不感兴趣。我依恋那么多其它事物，但就是不爱吟诵、吟唱哈瑞·奎师那。这是我的不幸(et?d??é tava k?p? bhagavan mam?pi durdaivam éd??am ih?jani n?nur?gaù)。”奎师那是如此宽宏大量，甚至通过超然音震的形式，以祂那具备了祂本人一切能量的圣名来到我们面前。如果我们一直不断地接触祂的圣名，就会得到奎师那所有的赐福。然而，我们还是不喜欢吟诵、吟唱哈瑞·奎师那曼陀(mantra)。这是我们的不幸。

　　奉献者从不受危险、逆境和灾难等情况的打扰，相反欢迎它们的到来。由于他是投靠了至尊主的灵魂，他明白事情无论吉凶都不过是奎师那不同的展示，而奎师那是绝对的。韦达经典——沙斯陀(??stra)中说：宗教与非宗教完全对立，却只不过是至尊神的正面和背部而已。神是绝对的，神的正面和背部难道会有区别吗？因此，奉献者不论身处什么样的境况，富贵也好，危难也罢，都不为所动，心里清楚这两者都是奎师那。

　　奉献者遇难时会想：“奎师那此刻以厄运的形式出现在我面前。”主以尼星哈戴瓦(N?siàhadeva)的形象显现时，他对恶魔黑冉亚卡希普(Hira?yaka?ipu)来说很可怕，但对奉献者帕拉达·玛哈茹阿佳(Prahl?da Mah?r?ja)来说却是最好的朋友。奉献者从不觉得神可怕；也从不惧怕危险，因为他确信危险只不过是神的另一个特征。“我为什么要害怕？”奉献者想，“我已经投靠祂了。”

　　因此，琨缇黛薇说：“就让灾难降临吧(vipadaù santu)”，“让所有的灾难一再到来(vipadaù santu t?ù ?a?vat)”。她懂得怎么在遇难时记住奎师那，因此欢迎灾难的降临。“亲爱的主，”她说，“我欢迎灾难，因为当灾难降临时我能记起您。”。当帕拉达·玛哈茹阿佳被他父亲置于危险的处境时，帕拉达也始终想着奎师那。所以，如果我们被置于困境，而这困境促使我们记住奎师那，那它就是受欢迎的。“啊，我获得了这个可以记起奎师那的机会。”为什么欢迎这样的机会？因为见到奎师那或想到奎师那意味着在灵性生活中取得进步，这样我们以后就不必再遭受危难之苦了。《巴嘎瓦德·歌伊塔》第4章的第9节诗中说：tyaktv? dehaà punar janma naiti m?m eti so ‘rjuna。人如果有很强的奎师那知觉的话，离开这个躯体后(tyaktv? deham)，就不必再在这个物质世界里投生了(punar janma naiti)。这才应该是我们所期望的。

　　假设我此刻感觉很舒服，我这个躯体也许舒服了，但死亡终会来临，接着再一次投生。如果我离开现有的这个躯体后得到一只猫或狗的躯体，那我现在的舒适状态有什么意义呢？死亡是必然的，死后接受另一个躯体也是毫无疑问的。我们可能不知道自己会得到什么样的躯体，但却可以从韦达经典(萨斯陀)中找到答案。经典中说：我们的所思所想，决定我们今后所接受的躯体种类。即使我现在的生活很舒适，但如果我把自己的思想弄得像狗的思想一样，那我就会在来世过狗的生活。因此，现在这种舒适的状态有什么价值呢？我也许能过上20年、30年、50年或最多100年的舒适生活，但如果我的心态使我在离开现有的这个躯体后，在来生接受一只猫、狗或老鼠的躯体，那么现在这种舒适的状态对我究竟有什么益处呢？人们不思考这些，尤其在目前这个年代，他们想：“我现在的生活很舒适，有足够的钱财和不错的房地产，有丰富的生活设施和足够的食物。这一生结束后不再有下一生。所以，趁我还活着，我该尽情地享受生活。”这是现代快乐主义的哲学，但它不符合实际。

　　然而，琨缇意识到了生死，并渴望不再重复这一过程。梵文apunar bhava-dar?anam一句说明了这一点。如果人总是看到奎师那，就说明他心中充满奎师那知觉，因为奎师那知觉意味着始终想着奎师那。人的意识应该是无时无刻不沉浸在对奎师那的思念中，为此，灵性导师会做各种各样的安排，使奉献者能时刻想起奎师那——培养奎师那知觉。比如，在灵性导师的指导下，奉献者去卖阐述有关奎师那知觉的书。但如果奉献者想把卖书的精力转移到卖珠宝上去就不好了，他们会把珠宝看成是最重要的。我们非常谨慎地提防不要偏离奎师那知觉。即使在培养奎师那知觉过程中遇到危难，我们应该忍受，甚至要欢迎它们的到来。我们应当怀着感激的心情向奎师那祈祷。

　　那么，究竟该如何祈祷呢？我们应该说：“亲爱的主，您对我如此仁慈，把我置于这危险的境地(tat te’nukamp?à susamék?am??aù)。”这就是奉献者的看法。奉献者不把危险视为危险，相反认为它是奎师那的仁慈。是什么样的仁慈呢？奉献者想：“由于我过去的所作所为，我本该受很大的苦，但您减轻了那痛苦，只给我一点点苦(bhu?j?-na ev?tma-k?taà vip?kam)。换句话说，靠奎师那的仁慈，奉献者只是象征性地受些惩罚。

　　在法庭上，有时某个大人物被发现有罪时，法官本可以罚他交十万元的罚金，而且知道他交得起，但却对他说：“你就交一分钱吧。”这也算惩罚，但已经减到最轻的程度了。同样，我们要为过去的所作所为受苦。这是事实，我们躲不了。但《布茹阿玛·萨密塔》第5章的第54节诗说：怀着奎师那知觉做奉爱服务的人，所受的苦被减至最轻(karm?né nirdahati kintu ca bhakti-bh?j?m)。比如一个人原本命中注定要被杀，但现在他不会被人用刀杀死，取而代之的是手指被割破了点皮。就这样，做奉爱服务的人的恶报被减到了最低限度。主奎师那向祂的奉献者保证说：“我将把你从所有的恶报中解救出来(ahaà tv?à sarva-p?pe-bhyo mok?ayi?y?mi)。”所以，奉献者即使曾经犯下过滔天大罪，原该被杀，却可能只割破了手指头。既然如此，奉献者凭什么还怕危险呢？

　　我们应该只依靠奎师那知觉，因为如果我们在所有的情况下都怀着奎师那知觉生活，就不会再回到这个物质世界了(apunar bhava-dar?anam)。如果我们反复思念奎师那，看奎师那的形象，阅读有关奎师那的书籍，为奎师那工作，无论在什么情况下都满怀奎师那知觉，我们就会得到这样的利益，即：得到拯救，不再出生于物质世界中。这是真正的利益。但如果我们为换取一点点生活上的舒适而从事物质活动，并因为遗忘奎师那而不得不再次投生，那我们究竟得到什么利益了呢？对此我们应当十分小心。我们应该保证自己无论发生什么情况，即使是历尽千辛万苦也不偏离奎师那知觉：这是琨缇黛薇的教导，也应该成为我们活动的准则。

　　正如前面几节诗所叙述的，在赢得库茹柴陀战役前，潘达瓦兄弟被多次置于危险的处境中。他们被人下毒；被放在一间用虫胶盖的房子里，后来又有人纵火烧房；有时则遇到吃人的巨魔。他们失去了王国、失了妻子、失去了名誉，被放逐到森林中。但在经历所有这些危难时，奎师那始终与他们在一起。当考茹阿瓦(Kaurava)们想剥光朵帕蒂(Draupadé)身上的衣服时，奎师那供给她无限长的衣料，保住了她的名誉。奎师那一直与他们在一起。

　　因此，当潘达瓦兄弟在祖父彼士玛戴瓦(Bhé?madeva)临终之际去见他时，彼士玛戴瓦开始哭泣道：“我这些孙子都极为虔诚。老大尤帝士提尔·玛哈茹阿佳(Mah?r?ja Yudhi??hira)是最虔诚的人，人们甚至称他为达尔玛茹阿佳(Dharmar?ja)——宗教之王。彼玛(Bhéma)和阿尔诸那都是奉献者。他们俩是威武的英雄好汉，能独自与成千上万的武士拼杀。他们的妻子朵帕蒂就是幸运女神本人，无论她到哪里，哪里就不会缺少食物。他们几个人在一起是绝妙的组合，更何况主奎师那始终与他们在一起。但尽管如此，他们还是受苦。”为此他哭泣着说：“我不知道奎师那的安排究竟是什么，因为就连这么虔诚的奉献者也在受苦。”

　　所以我们不该想：“我成了奉献者，因此不会再受苦或遭遇危难了。”帕拉德·玛哈茹阿佳经受了巨大的痛苦，其他像潘达瓦兄弟和哈尔依达斯·塔库尔(Harid?sa ?h?kura)那样的奉献者也不例外。我们不该被这些痛苦所打扰。我们必须有坚定的信念，坚信：“奎师那与我在一起，而他会保护我的。”除了奎师那，不要试图寻求其它的保护。应该始终托庇于奎师那。

　　主奎师那在《巴嘎瓦德·歌伊塔》中说：“亲爱的阿尔诸那，你可以向全世界宣布，我的奉献者永不毁灭(kaunteya pratij?néhi na me bhaktaù pra?a?yati)。”有人也许会问：奎师那为什么让阿尔诸那宣布这一点？祂为什么不亲自宣布呢？回答是：如果奎师那自己宣布，就会引起人的怀疑，因为祂有时会违背自己的诺言，但却从不违背奉献者许下的诺言。奎师那会这样想：“哦，我的奉献者宣布了这一点，我一定要让他的诺言得以实现。”这就是奎师那的立场，因为祂爱祂的奉献者。所以，主奎师那说：“你来宣布。如果是我宣布的，人们有可能不相信，但如果是你宣布的，他们就会信，因为你是奉献者。”奎师那虽然有可能违背自己的诺言，但却要看到祂奉献者的诺言得以实现。

　　因此，我们必须培养奎师那知觉，在任何情况，甚至是最危险的情况下都不放弃。我们必须对奎师那的莲花足充满信心。这样就没有危险了。

　　琨缇王后的教导

　　Teachings of Queen Kunti

　　9、去除幻想的热病

　　janmai?varya-?ruta-?rébhir

　　edham?na-madaù pum?n

　　naiv?rhaty abhidh?tuà vai

　　tv?m aki?cana-gocaram

　　我的主，尽管您平易近人，但只有彻底厌倦物质生活的人才会接近您。那些正在物质旅途上奋力向前，试图凭尊贵的出身、万贯家财、高等教育和美丽的外貌在社会上出人头地的人，不会诚心诚意地接近您。

　　——《巴嘎瓦谭》1.8.26

　　物质上的成就意味着出身在贵族家庭里，拥有万贯家财，受过教育和具有吸引人的外貌。所有的物质主义者都疯狂地追求这些物质财富，而拥有这些被认为是物质文明的进步。但拥有所有这些物质资本的结果是：人陶醉于这种短暂的拥有，变得骄傲自满，无法满怀深情地呼喊至尊主的圣名：“啊，哥文达(Govinda)！啊，奎师那！”沙斯陀(??stra，经典)中说：呼喊一次至尊主的圣名所能清除的罪恶量比所能犯的还要多。这就是呼喊至尊主圣名的力量。经典的这一声明不含丝毫夸张的成份。事实上，主的圣名具有这么强大的力量。当然，呼喊至尊主圣名时的呼喊质量也非常重要，而它取决于呼喊时的感情。无助的人能充满感情地呼喊主的圣名，相反在物质上踌躇满志的人尽管呼喊同样的圣名，但却不会如此真诚。在物质上踌躇满志的人也许会偶尔呼喊主的圣名，但呼喊的质量不好。因此，高贵的出身、大量的钱财、良好的教育和美丽的外貌：这四种物质成就，都是灵性进步路途上的障碍。包裹着纯粹灵魂的物质只不过是外相，正如发烧是患病躯体的表征。遇到发烧时，一般的情况是降烧，而不是乱治，使热度更高。我们有时看到在灵性上取得进步的人，物质上变贫穷了。这没有什么不好。相反，这种贫穷就像退烧一样是个好现象。我们生活的原则应该是：降低使人越来越迷失人生目标的物质沉醉程度。完全沉迷于物质的人，根本没有资格进入神的王国。

　　当然，从一方面看，物质财富是神的仁慈。出身在一个尊贵的家庭或是像美国那样的国家里，非常富有，受过高等教育、知识渊博，外貌美丽：这些都是从事虔诚活动后所得到的赏赐。人们注意有钱人，而不注意穷人；注意受过教育的人，而不理会傻瓜。因此，从物质的角度看，有钱、受高等教育等财富对人非常有好处。但人一旦拥有这些物质财富，就会陶醉其中：“噢，我是个有钱人。我是个有教养的人。我有钱。”

　　喝酒的人会醉，醉了后就想着自己正在天上飞或已经去了天堂。这是喝醉的结果。喝醉的人浑然不知所有这些梦都是短暂的，都有结束的一刻。由于他不知道这些梦不是无止境的，他被说成是处在幻觉中。同样，陶醉于自己拥有的物质财富的人想：“我很有钱，我很有学问，长得又很漂亮。我出生在一个伟大的国家、一个显贵之家。”好吧，但这些好处能持续多久呢？假设一个人出生在美国，本人很有钱，长得很漂亮，又很有学问。他为此而沾沾自喜，但这种陶醉能维持多久呢？他现有的躯体一旦毁灭，一切就跟着结束了，就像喝醉酒的人做了一场梦一样。

　　这些梦都在心智、假我和躯体的层面。但真正的我不是这个躯体，他有别于粗糙和精微的躯体。粗糙的躯体由土、水、火、空气和空间构成，精微的躯体由心意、智力和假我组成。但灵魂超越这八种元素，而它们在《巴嘎瓦德·歌伊塔》(Bhagavad-gét?，《博伽梵歌》)中被描述为是神的低等能量。

　　一个人即使很聪明，但如果不知道自己受低等能量影响的控制，就正如喝醉酒的人不知道自己当时的状态一样。所以，财富使人沉醉。我们已经醉了，现代文明的目的是加深我们醉的程度。其实我们应该从沉醉的状态中清醒过来，但现代文明却不断加深我们沉醉的程度，使我们最终走向地狱。

　　琨缇黛薇说：沉醉于物质拥有的人，不可能有感情地呼唤主。他们无法充满感情地说：“一切荣耀归于茹阿妲(R?dh?)和奎师那(jaya r?dh?-m?dhava)！”他们已经丧失了他们的灵性情感。他们没有知识，因此无法满怀深情地呼唤主。他们想：“噢，神是为穷人准备的。穷人没有足够的食物吃，那就让他们去教堂祈祷‘神啊，请赐予我们每天要吃的面包’。可是，我有足够的面包，我凭什么还要去教堂呢？”这就是他们的想法。

　　正因为如此，在我们现在所处的这个经济繁荣的年代，已经没人对上教堂或神庙感兴趣了。人们想：“上教堂去祈求面包？这太荒唐了！我为什么要去？我们应该发展我们的经济，到时自然就会有足够的面包供应。”在物质主义国家里，这种思维方式尤其普遍。物质主义者为了达到宣传的目的，到村庄里去鼓动人们上教堂祈求面包，无辜的老百姓们于是便像往常一样祈祷道：“神啊，请赐给我们每天要吃的面包。”等人们从教堂出来时，物质主义者们就问：“你们得到面包了吗？”

　　人们回答道：“没有，先生。”

　　物质主义者说：“好吧，那就问我们要吧。”

　　人们便说：“噢，朋友，给我们面包吧。”

　　当然啦，这些朋友事先带来了一卡车面包，他们说：“你们想拿多少就拿多少。现在看看，谁更好呢？是物质主义者还是你们的神？”

　　人们因为并不是很有智慧，所以回答道：“噢，是你们更好。”他们愚昧到不去问问那些人：“你们这些混帐无赖，你们的面包是从哪里得来的？是你们的工厂造出来的吗？你们的工厂造得出谷物吗？”由于他们是庶铎(?üdra)——极没有智慧的人，他们不问这样的问题。然而，如果换作布茹阿玛纳(br?ma?a)——有高度智慧的人，他就会立刻问：“你们这些无赖，这些面包是你们从哪里弄来的？你们造不出面包来，你们无非是用神给予的麦子进行加工罢了。但这并不意味着它们是你们的财物。”

　　仅仅把一样东西改造加工成另一样东西，并不能让人就此将改过的东西据为己有。比方说，假设我给木匠一些木头、工具和一份工钱，而他做了个非常漂亮的柜橱，那么这柜橱归谁所有呢？是木匠还是我这个提供原材料的人？木匠不能说：“因为我把木头加工成这么漂亮的柜橱，所以它是我的。”同样道理，我们应该对物质主义者一类的无神论者说：“你们这些无赖，是谁提供给你们做面包的原料呢？都是奎师那提供的。奎师那在《巴嘎瓦德·歌伊塔》中说，‘这个物质创造里的一切元素都是我的财物。’你们这些无神论者没有造过海洋、陆地、天空、火或是空气，这一切并不是你们创造出来的。你们所能做的，不过是把这些物质材料混合在一起加工一下。你们从地上取些土，从海里取些水，把它们混合后放在火中烧成砖块，并用这些砖块砌出一座摩天大楼，然后宣布这摩天大楼是你们的。但这摩天大楼的原料你们是从哪里弄来的呢？你们这些无赖！你们偷了神的财产，现在却口口声声说它是你们自己的。”这就是知识。

　　不幸的是，那些沉醉的人无法理解这知识。他们心想：“我们从红种印地安人手中夺取了这块美洲大陆，它现在是我们的财产。”他们不明白自己其实是贼。《巴嘎瓦德·歌伊塔》中清楚地说：拿了神的财物并说它属于自己的人是贼(stena eva saù)。

　　因此，奎师那的奉献者有他们自己的一套哲学模式。按照奎师那知觉的哲学，一切都属于神。正如一些物质主义者认为一切属于国家，我们认为一切属于神。这只不过是同一种哲学的延伸罢了，而人们只要有一点点智慧就能理解这门哲学。为什么要认为自己的国家只属于少数人呢？事实上这全是神的财产，每一个生物都有权使用这份财产，因为他们都是神的子女，而神是至高无上的父亲。在《巴嘎瓦德·哥伊塔》第14章的第4节诗中，主奎师那说：“各种各样的生物之所以能在这个物质自然中出生，是因为有我这个播种的父亲(sarva-yoni?u kaunteya…ahaà béja-pradaù pit?)。”

　　我们生物全都是神的子女，但我们遗忘了这一点，因此彼此争斗。在幸福快乐的家庭中，所有的孩子都清楚：“父亲为我们大家提供食物。我们是兄弟姐妹，凭什么要彼此争斗呢？”同样，如果我们具有神知觉——奎师那知觉，全世界就没有战争了。“我是美国人”，“我是印度人”，“我是苏联人”，“我是中国人”：所有这些无聊的称谓都将废止。奎师那知觉运动具有强大的净化力，人们一旦恢复奎师那知觉，彼此之间的政治斗争和民族冲突就会立即停止，因为恢复了真正意识的他们，明白一切都归属于神。家里的每一个孩子都有权接受父亲的恩惠。同样，如果所有的生物都是神不可缺少的一部分，都是神的孩子，那么每一个生物都有权使用神的财物。并不是只有人类才拥有这个权利。《巴嘎瓦德·歌伊塔》中说，这权利属于每一个生物，不论他处在人类的躯体中，还是在动物、树、鸟、兽、昆虫等其它种类的躯体中。这是奎师那知觉。

　　怀着奎师那知觉，我们不会认为：“我兄弟很好，我很好，其他人都坏。”我们放弃这种狭隘、扭曲的意识。相反，怀着奎师那知觉，我们平等看待众生。《巴嘎瓦德·歌伊塔》第5章的第18节诗声明：

　　vidy?-vinaya-sampanne

　　br?hma?e gavi hastini

　　?uni caiva ?vap?ke ca

　　pa?òit?ù sama-dar?inaù

　　“谦卑的圣人凭真正的知识用平等的眼光看待母牛、大象、狗和吃狗肉的人(不属于四个社会阶层中的人)，以及博学、温和的布茹阿玛纳。”

　　有学问的人(潘迪特，pa?òita)，平等看待众生。所以，由于外士纳瓦(Vai??ava)——奉献者是学问渊博的人，他大慈大悲(lok?n?à hita-k?ri?au)，从事真正造福于人类的活动。外士纳瓦能感受并真正理解到：所有的生物都是神不可缺少的一部分；他们由于这样或那样的原因坠入这个物质世界，根据不同的卡尔玛(karma，业报)接受不同的躯体。

　　有学问的人(pa?òit?ù)没有分别心。他们不会说：“这是只动物，所以该送到屠宰场宰杀，好让人吃。”不！动物为什么就该被宰杀？真正理解奎师那知觉的人善待每一个生物体，所以我们的哲学中有一条原则是“不食肉”，当然，人们也许不接受这条原则。他们会说：“嘿，这是什么废话？肉是我们的食物。我们为什么不该吃它？”他们是沉醉了的无赖(edham?na-madaù)，因此听不进事实。但请想一想：如果一个穷人正无助地躺在街道上，我能杀他吗？如果我杀了他，国家能饶恕我吗？我可以说：“我杀的只是个穷人。他对社会毫无用处。这样一个人凭什么该活着呢？”但国家会因此而饶恕我吗？领导人会说“你干得很好吗”？不会。那个穷人也是国家的公民，国家不会允许人们去杀他。现在，我们为什么不把这个理论扩展一下呢？树木和鸟兽都是神的孩子，杀它们的人与杀害躺在街上的穷人一样有罪。在神的眼里，或者甚至在有学问的人眼里，根本就没有什么穷富之分和黑白之分。没有！每一个生物都是神不可缺少的一部分。由于外士纳瓦明白这一点，他是唯一真正能造福众生的人。

　　外士纳瓦努力使一切众生的意识都提升到奎师那知觉的层面上。外士纳瓦不看“这是印度人，那是美国人”。一次，有人问我说：“你为什么来美国？”可我为什么不该来呢？我是神的仆人，而这里也是神的王国，我为什么就不该来呢？妨碍奉献者的活动是不合乎自然之道的，这么做的人是在从事罪恶活动。正如警察进入一所房子时不算非法入侵，神的仆人有权去任何地方，因为一切都属于神。我们必须看事物的真相。这就是奎师那知觉。

　　琨缇黛薇在这节诗中说，越来越醉的人无法唤醒其奎师那知觉。当喝得酩酊大醉的人说胡话时，别人会告诉他：“我的好兄弟，你在说胡话呢。你看看，这是你父亲，那是你母亲。”然而，由于他完全醉了，他既不能理解现实，也甚至不想去理解。同样，当奉献者尝试着让那些陶醉于物质所得的无赖看神时，无赖们理解不了。因此，琨缇说：摆脱由高贵的出身、财富、受过教育和美貌所引起的陶醉，是人的一项好品质(tv?m aki?cana-gocaram)。

　　但是，当人有奎师那知觉时，他就可以用同样这些物质资本去为奎师那服务。比如说，这些加入奎师那知觉运动的美国人；他们成为奉献者之前都陶醉于物质所有，但现在他们清醒过来，用他们的物质资本转变成有助于为奎师那服务的灵性资本。例如，当这些美国奉献者去印度时，印度人看到美国人竟如此着迷地追求神，都感到很惊讶。许多印度人都竭力效仿西方的物质主义生活，但看到美国人怀着奎师那知觉跳舞后，便认识到：这才是真正值得去追求的事。

　　一切都可以用于为奎师那服务。如果人一直处在沉醉的状态中，不用他的物质资本为奎师那做服务，那它们就没多大价值。但如果人能用它们为奎师那服务，它们就会有非凡的价值。打个比方说，“0”，是没有价值的，可一旦在它前面放上“1”这个数字，原先的“0”，就变成了“10”；而如果是“00”，就变成了“100”；要是“000”，就成了“1000”。同样，我们为之陶醉的物质资本其实并不比“0”强，但我们一旦加上奎师那，那这数十、上百、上千、上百万的“0”就变得价值非凡。因此，奎师那知觉运动为西方人提供了一个绝佳的机会。他们有太多的属于物质主义生活的“0”，只要他们把奎师那加上去，他们的生活就会变得最有价值。

　　琨缇王后的教导

　　Teachings of Queen Kunti

　　10、贫穷者的财富

　　namo 'ki?cana-vitt?ya

　　niv?tta-gu?a-v?ttaye

　　?tm?r?m?ya ??nt?ya

　　kaivalya-pataye namaù

　　我虔诚地顶拜您——物质上穷困潦倒之人的财富。您不介入物质自然属性相互间的作用与反作用。您自给自足，因而最和蔼可亲，是一元论者的主人。

　　——《巴嘎瓦谭》1.8.27

　　生物体一旦一无所有时便完蛋了。因此，实际说来，生物体不可能真正弃绝。生物体放弃某种事物，是为了获得更有价值的另一种事物。学生改掉他的孩子气，是为了获得更好的教育。仆人放弃他手头的工作，是为了获得一份更好的工作。同样，奉献者不追求尘世里的一切，并非是一无所求，而是为了追求灵性上实实在在的事物。圣茹帕·哥斯瓦米(?réla Rüpa Gosv?mé)、萨纳坦·哥斯瓦米(San?tana Gosv?mé)和圣茹阿古纳特·达斯·哥斯瓦米(?réla Raghun?tha d?sa Gosv?mé)，以及其他一些人，为了能侍奉至尊主而放弃了他们尘世的荣华富贵。从世俗的角度看，他们当时都是了不起的大人物。前两位哥斯瓦米是孟加拉政府的大臣，圣茹阿古纳特·达斯·哥斯瓦米是当时印度的一个大地主的儿子。但是，他们放弃当时所拥有的一切，以获得比那些更高级的东西。奉献者在物质上一般都很贫穷，但他们在主的莲花足下有一块极其秘密的宝地。关于圣萨纳坦·哥斯瓦米，流传着这样一段佳话。他有块点金石，但却把它遗弃在一堆垃圾里。有个穷人捡到了这块点金石，但后来却想不通为什么这么珍贵的宝石会放在这种人们不屑一顾的角落。于是，他请求萨纳坦·哥斯瓦米给他最有价值的东西，萨纳坦·哥斯瓦米给了他至尊主的圣名。梵文阿克因查纳(aki?cana)一词指“没有物质的东西可给的人”。真正的奉献者——玛哈特玛(mah?tm?)，不给他人物质的东西，因为他本人已经放弃了一切物质所有。然而，他能把最有价值的财富——至尊人格首神送给人，因为至尊人格首神是真正的奉献者唯一拥有的财富。萨纳坦·哥斯瓦米扔在垃圾堆里的那块点金石，不被哥斯瓦米当作财富来看待，否则他就不会把它放在那种地方了。举这个特殊的例子是为了让初级奉献者们明白：追求物质财富和要求取得灵性进步，是水火不容的两件事。除非人能够看到万事万物因与至尊主相联而全是灵性的，否则他必须始终分清物质和灵性。尽管像萨纳坦·哥斯瓦米那样的灵性导师自己能看清一切都是灵性的，但因为我们没有这种灵性的视觉，所以他便为我们树立学习的榜样。

　　物质视野的扩大或物质文明的进步，是灵性进步路途上巨大的绊脚石。这种物质的进步，把生物捆绑在带着各种物质痛苦的物质躯体中。这种物质进步梵文称为阿纳尔塔(anartha)——不该要的东西。事实的确如此。在现代物质文明社会中，人们使用五毛钱一支的口红和在物质化的生命概念下生产出的许许多多不该要的东西。由于人把注意力分散在那么多不该要的东西上，浪费了自己的精力，以致不能获得灵性觉悟，而灵性觉悟却是人类最根本的需要。企图登上月球是浪费精力的另一个例子，因为即便登上月球，也解决不了生命问题。至尊主的奉献者被称为阿克因查纳，因为他们几乎没有什么物质资产。这些物质资产都是物质自然三种属性的产物。它们阻止灵性能量，因此我们拥有这种物质自然的产物越少，就越有机会取得灵性上的进步。

　　至尊人格首神与物质活动没有直接的联系。祂的一切活动，包括展示在这个物质世界里的，都是灵性的，不受物质自然各种属性的影响。主在《巴嘎瓦德·歌伊塔》(Bhagavad-gét?)中说：祂的一切活动，甚至在物质世界里的显现和隐迹都是超然的，而完美地了解这一点的人将不再投生于这个物质世界，而是回归首神。

　　追求物质享受并想主宰物质自然导致物质疾病。追求物质享受是物质自然三种属性相互作用的结果，无论是至尊主还是奉献者都不屑于这种不真实的享乐。因此，梵文称至尊主和祂的奉献者是niv?tta-gu?a-v?tti。完美的niv?tta-gu?a-v?tti是至尊主，因为祂从不为物质自然属性所吸引。然而，生物有受物质自然属性吸引的倾向，其中一些被骗入物质自然编织的诱人的假象罗网。

　　由于主为奉献者所拥有，奉献者相应也为主所拥有，因此奉献者无疑超越物质自然属性。这是理所当然的。这种纯粹的奉献者完全不同于那些为减轻痛苦、改善贫困状态或因好奇和思辩而接近至尊主的非纯粹奉献者。纯粹奉献者与至尊主超然地相互依恋着。对于其他人，主并没有什么要与之交流的，所以祂又称为阿特玛茹阿玛(?tm?r?ma)——自足的。作为自给自足的祂，祂是所有想与他合一的一元论者的主人。这种一元论者融入至尊主身体发射出的称为布茹阿玛玖提(brahmajyoti)的光芒，但奉献者则加入至尊主超然的娱乐活动。我们永远都不要把这些娱乐活动误认为是物质的。

　　在物质上变得贫穷是奉献者的首要资格。在这个物质世界里除了奎师那什么都没有的人，被称为阿克因查纳。梵文阿克因查纳的意思是“丧失了一切物质拥有的人。”只要我们还有哪怕一丝一毫想要以某种方式获得物质快乐的念头，我们就不得不接受一个物质躯体。物质自然极为仁慈，在至尊主的指导下，她根据我们想享受这个物质世界的方式，给我们一个可以满足我们愿望的躯体。主居于每一个生物体的心中，因此了解一切。她因为知道我们还想得到某些物质的东西，所以便会给我们另一个物质躯体说：“行，拿去吧。”奎师那想让我们有完整的体验，并从中明白到：物质所得永远不会使我们快乐。这就是奎师那的愿望。

　　奎师那拥有绝对的自由，由于我们是祂不可缺少的一部分，我们也有绝对的自由，尽管这自由在量上是微乎其微的。一滴海水中的盐量虽然不能与大海中的盐量比，但两者的化学成份是相同的。同样，无论我们有少量的什么，在奎师那身上都有完整的体现(janm?dy asya yataù)《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》1.1.1)。比如，我们有偷东西的倾向——拿属于他人的东西。为什么会这样呢？因为奎师那有同样的倾向。除非绝对真理有偷东西的倾向，否则我们怎么可能有呢？奎师那有个雅号叫“偷奶油的贼”，但奎师那的偷和我们的偷不一样。由于我们受物质的污染，我们的偷令人厌恶。然而，同样是偷，它在灵性、绝对的层面上却是如此美妙，令人愉悦。因此，雅首达(Ya?od?)妈妈享受奎师那的偷窃活动。这就是物质与灵性的区别。

　　任何活动只要是灵性的，就都是好的；只要是物质的，就都是坏的。这就是物质和灵性的区别。这个物质世界里所谓的道德和善良都不是好的，但灵性世界中就连所谓的不道德也是好的。我们必须明白这一点。比如，在深更半夜和别人的妻子跳舞是不道德的，至少按韦达(Veda)文明是这样。即使是今天的印度，年轻姑娘也绝不会被允许在深夜去与一个年轻男子约会、跳舞。然而，我们阅读《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》时会看到：温达文(V?nd?vana)所有年轻的牧牛姑娘(哥琵，gopé)，一听到奎师那的笛声，就会立即前去与他共舞。以物质观点看，这是不道德的；但从灵性的角度看，这符合最高的道德准则。因此，柴坦尼亚·玛哈帕布(Caitanya Mah?prabhu)说：“啊，温达文少女(vraja-vadhü)的崇拜方式是最好的(ramy? k?cid up?san? vraja-vadhü-varge?a y? kalpit?)！”柴坦尼亚·玛哈帕布进入弃绝阶层后，非常严格地避免与妇女接触。他甚至当居士时，就从不跟妇女开玩笑。他很幽默，但只限男人开玩笑，从不跟妇女开玩笑。他只跟他的妻子维施努·普瑞雅(Vi??upriy?)开过一次玩笑。当时她母亲莎祺·玛塔(?acém?t?)在找东西，他开玩笑说：“也许是您的儿媳妇拿了。”这是我们所能找到的祂一生中唯一对女人说的玩笑话。祂很严格。他进入萨尼亚斯(sanny?sa)——弃绝阶层后，妇女们甚至不能靠近祂向祂顶礼，而只能在远处顶拜祂。尽管如此，柴坦尼亚·玛哈帕布却说：“再没有比温达文少女的崇拜心态更好的崇拜心态了(ramy? k?cid up?san? vraja-vadhü-varge?a y? kalpit?)。”那么，她们的心态是怎样的呢？她们为了爱奎师那，甘愿冒任何风险。而这永远都不是不道德的。

　　只要与奎师那有关联，就永远不可能是不道德的。再举一个例子，主奎师那化身成尼尔星哈戴瓦(N?siàhadeva)杀了帕拉达·玛哈茹阿佳(Prahl?da Mah?r?ja)的父亲黑冉亚卡希普)(Hira?yaka?ipu)，当时就站在至尊主身边的帕拉达·玛哈茹阿佳并没有表示反对。那么，帕拉达·玛哈茹阿佳这么做是道德的吗？谁愿意看自己的父亲被杀？谁又会只是站在那里却不表示抗议呢？没人会赞同他这种行为，并说这种行为符合道德标准。但事情真就这样发生了。不仅如此，帕拉达·玛哈茹阿佳甚至做了一串花环，把它挂在杀戮者的脖子上并说道：“我亲爱的主人杀手啊，请收下这串花环。您杀了我父亲，您真是太好了。”这必须从灵性的角度来理解。当自己的父亲遭到攻击而自己无力保护父亲时，人必须抗议并大声呼救。但帕拉达·玛哈茹阿佳的父亲是被主奎师那的化身主尼尔星戴瓦杀死的，因此帕拉达·玛哈茹阿佳为杀手准备了花环。帕拉达在他父亲被杀后对主尼尔星哈戴瓦说道：“我亲爱的主，我的父亲现在已被处死，人心大快。您请息怒吧。”

　　萨杜(s?dhu)——圣人，永远不赞成杀生，即使是动物也不行。但帕拉达·玛哈茹阿佳却说：“蛇蝎被杀死时，就连圣人也会感到高兴(modeta s?dhur api v??cika-sarpa-haty?)。”蛇蝎也是生物体，萨杜见到其他生物体被杀是不会高兴的，但帕拉达·玛哈茹阿佳却说：“蛇蝎被杀死时，就连圣人也会感到高兴。我父亲心如蛇蝎，所以他现在被处死，使人心大快。”黑冉亚卡希普是个非常危险的恶魔，他折磨奉献者。当这种恶魔被处死时，就连圣人们都感到满意，尽管他们平时从不希望有杀生的事发生。所以，主奎师那和帕拉达·玛哈茹阿佳的行为虽然表面看起来不道德，但其实符合最高的道德标准。

　　奎师那是失去一切物质所有之人的唯一安慰(aki?cana-vitta)。在《柴坦尼亚·查瑞塔姆瑞塔》中，主奎师那说：“谁要是想在得到我的同时又想获得物质上的成功，那他就是个大傻瓜。”奎师那是如此仁慈，因此当人想既在物质上获得成功又成为奉献者时，奎师那就让他在物质生活上一败涂地。人们为此很害怕培养奎师那知觉。他们想：“哦，那我物质上的成功就要结束了。”

　　人们通常是为了求神赐给自己物质上的成功而到教堂或神庙去向神祈祷：“神啊，给我们每天要吃的面包吧。”然而，尽管他们接近神是为了物质成功——“给我这，给我那。”但仍被认为是虔诚的人，因为他们去接近神，不像无神论者从不接近神。无神论者说：“我为什么要去接近神？我要凭自己的力量创造财富，而科技进步会令我快乐。”以为“靠自己的力量和知识能取得物质成功”的人，是罪大恶极的人(du?k?ti)。相反，认为“自己在物质上能否取得成功全仰赖神的仁慈”的人，是虔诚的人。

　　没有神的恩准，我们将一事无成：这是不容质疑的事实。T?vat tanur idaà tanüpek?it?n?m。我们发明了许多“抵消痛苦”的方法，但如果神不准许我们摆脱痛苦，那么我们无论发明什么方法，都会以失败告终。比方说，一个病人也许有最有资格的医生给他看病，给他吃最好的药，但如果我们问医生：“你能保证这病人不死吗？”医生总是说：“不行，我保证不了。我会尽全力。就这样。”明智的医生知道：“生杀大权最终掌握在神手中，我只是个工具而已。如果神不想让病人活，我即便有所有的药和所有的医学知识也属枉然。”

　　因此，最终的决定权在奎师那手上。愚蠢的人不明白这一点，所以被称为穆达(müòha)——混帐。他们不明白：尽管他们在做好事，但如果没有神——奎师那的最终允许，他们所做的一切都将以失败告终。相反，奉献者明白：“无论我为获得快乐如何煞费苦心，只要奎师那不允许，我就永远快乐不了。”这就是奉献者和非奉献者之间的区别。

　　正如前面提到的，奎师那说：“既想接近我，变得具有奎师那知觉，又想在物质上变得快乐的人，不是很明智。他在浪费他的时间。”我们主要的目标是变得具有奎师那知觉。这是人生的首要使命。如果我们浪费时间去谋求物质进步，而忘了吟诵、吟唱哈瑞·奎师那，那将是巨大的损失。因此，在《柴坦亚·查瑞塔姆瑞塔》玛迪亚篇第22章的第39节诗中，奎师那说：“无赖做奉爱服务后会请求我赐给他物质财富，以作为交换。但我为什么要给他物质财富呢？正相反，无论他有什么，我都会拿走(?mi-vij?a，ei mürkhe ‘vi?aya’ kena diba)。”

　　当我们的物质拥有被拿走时，我们会变得愁眉苦脸。但这是一个考验。奎师那亲自对尤帝士提尔·玛哈茹阿佳(Yudhi??hira Mah?r?ja)说明了这一点。尤帝士提尔·玛哈茹阿佳问奎师那：“我们完全依靠您，但还是受尽了物质的苦难。我们的王国被夺走，妻子遭侮辱，我们的敌人想把我们烧死在房子里。怎么会这样呢？”奎师那回答说：“是的，这是我事先要做的事。如果我特别喜欢某个人，我就会断了他的收入来源，并把他置于极困难的环境中(yasy?ham anug?h??mi hari?ye tad-dhanaà ?anaiù)。”从这点看，奎师那是很危险的人物。

　　对此我有亲身体验。我不想讲述事情的全过程，但事实上，这件事使我感受到奎师那对我的特殊喜爱。我25岁时，我的古茹·玛哈茹阿佳(Guru Mah?r?ja)——灵性导师，命令我去传教。但当时我想：“我得先成为富翁，然后用我的钱资助传教事业。”我那时有很好的机遇成为很有钱的商人。有个占星家甚至告诉过我：我可以成为印度最富有的人。当时的机会很好。我是一家大化工厂的负责人。我自己开工厂，生意做得很成功。但后来一切都垮了，就这样把我逼到一种地步，使我必须执行我古茹·玛哈茹阿佳的训示。当我所拥有的物质资产被统统拿走后，我转向奎师那说：“您是我唯一的庇护人。”因此，奎师那是物质上贫穷之人的财富(aki?cana-vitta)。人失去所有的物质财富后，就会转向奎师那。我现在认识到：我没有损失，而是得到了。

　　所以，为接近奎师那而失去物质财富并不是失，相反恰恰是最大的得。当人变得阿克因查纳——一无所有时，奎师那就成了他唯一的财富。纳若塔玛·达斯·塔库尔(Narottama d?sa ?h?kura)，作诗表达他的这一理解说：

　　h? h? prabhu nanda-suta，v??abh?nu-sut?-yuta

　　karu?? karaha ei-b?ra

　　narottama d?sa kaya，n? ?heliha r?ìg?-p?ya

　　tom? vine ke ?che ?m?ra

　　“奎师那，除了您，我别无他求。我一无所有。您是我唯一的拥有，所以请别不理我。”

　　这种处境非常好。当人不再依靠物质事物而仅仅依靠奎师那时，他就达到了奎师那知觉的最高境界。因此，奎师那又称为穷困者的唯一财富(aki?cana-vitta)。“当人在物质上穷困潦倒时，您是他唯一的财富。当人把您当作他唯一的拥有时，他便立即摆脱物质自然的活动(namo 'ki?cana-vitt?ya niv?tta-gu?a-v?ttaye)。”换句话说，以这种方式接受奎师那，人就能臻达绝对的超然层面。阿特玛茹阿玛亚(?tm?r?m?ya)说：“到那时，人因与您在一起而变得快乐。奎师那，您怡然自乐，投靠您的人会像您一样快乐。”奎师那的身体与奎师那本人没有区别。祂是完整的自我，是绝对灵性的。可我们不同，我们有不同于我们自身的躯体。在我真正的自我外面，包裹着一个物质躯体。但是，当我们真正依靠完全自给自足的奎师那时，我们也会因为与奎师那在一起而变得满足。

　　琨缇王后对主奎师那说：您是一元论者的主人(kaivalya-pataye namaù)。玛亚瓦迪(M?y?v?dé)哲学家、一元论者们，想与至尊主合一。至尊主是自足的，那些人想靠与祂合一而变得自我满足。我们奎师那知觉的哲学也是要使人变得自我满足，但我们不想与奎师那合一，而是要依靠奎师那。这才是真正的一体化。如果我们完全同意执行奎师那的命令，对他言听计从，那我们就与他成了真正的一体。

　　玛亚瓦迪哲学家想：“我为什么要保持我的个体性——分离状态的存在呢？我要融入至尊。”但那是不可能的。从一开始，我们就是奎师那不可缺少的分离部分。奎师那因此在《巴嘎瓦德·歌伊塔》中说：“我亲爱的阿尔诸那(Arjuna)，你应当明白，你、我以及集结在这个战场上的所有的人，过去身为个体、现在身为个体，将来我们也仍将保持我们个体性。”

　　《喀塔·乌帕尼沙德》(Ka?ha Upani?ad)中说：在无数的生命力当中，奎师那是至尊的生命力(nityo nity?n?à cetana? cetan?n?m)。我们个体生物(吉瓦，jéva)的数目数不胜数(ananta)，根本数不清到底有多少。奎师那同样也是个体生物，但祂是至高无上的。区别就在于此。一位领袖会有许多追随者。同样，至尊生物奎师那是至高无上的领袖，我们是服从、依靠祂的生物。

　　要理解我们的依赖性并非难事。如果奎师那不供给我们食物，我们就会挨饿，因为我们自己一样东西也造不出来。奎师那维系着万物，我们是被维系者(eko bahün?à yo vidadh?ti k?m?n)。因此，奎师那是真正的控制者，我们应当甘愿受祂支配。那是我们的原本地位。如果我们错误地想成为这个物质世界里的主宰，那我们就是在做梦。我们必须去除这种幻想，始终接受奎师那的支配。这样我们的生命就会成功。

　　琨缇王后的教导

　　Teachings of Queen Kunti

　　11、高等能量的触碰

　　manye tv?à k?lam é??nam

　　an?di-nidhanaà vibhum

　　samaà carantaà sarvatra

　　bhüt?n?à yan mithaù kaliù

　　我的主，我认为您是永恒的时间、至尊控制者；您永恒存在，没有开始和结束；您无所不在。您对众生一视同仁，平等施与仁慈。生物体之间的不和，起源于他们相互间的交往。

　　——《巴嘎瓦谭》1.8.28

　　琨缇黛薇(Kuntédevé)知道奎师那既不是她侄子，也不是她娘家的一个普通成员。她清楚地知道：奎师那是以超灵——帕茹阿玛特玛(Param?tm?)的形式居住在每个个体生物心中的存在中的第一位至尊主。主帕茹阿玛特玛的另一个名字叫卡拉(k?la)——永恒的时间。永恒的时间见证着我们所从事的一切好与坏的活动，并相应地决定给我们什么样的报应。说我们不知道自己为什么受苦是没用的。我们也许忘了我们从事过的导致我们现在受苦的犯罪活动，但必须记住：帕茹阿玛特玛一直陪伴着我们，因此知道过去、现在和未来的一切。由于主奎师那的帕茹阿玛特玛形象决定一切活动和报应，所以祂还是至尊控制者。没有祂的允许，就连小草都不能晃动。生物被赐予他们应得的自由，如果误用得到的自由，就会受苦。主的奉献者不误用他们的自由，所以是主的好孩子。其他误用自由的人，被置于永恒时间所指定的各种痛苦中。时间为受制约的灵魂提供快乐和痛苦。一切是由永恒的时间事先决定好了。正如痛苦不求自来，快乐也会不请自到，因为早都由时间决定好了。所以，没有谁是至尊主的敌人或朋友，大家都在按自己命中注定的结果享受快乐或承受痛苦。个体生物的命运，是在他与其他个体交往的过程中形成的。这个物质世界里的每一个生物都想主宰物质自然，因此在至尊主的监督下造就自己的命运。至尊主无所不在，因此能看到每个生物的活动。而由于至尊主永恒存在，没有开始和结束，祂又被称为永恒的时间——卡拉。

　　深爱着至尊主的琨缇在这节诗中对主所作的说明，完全证实了主本人在《巴嘎瓦德·歌伊塔》第9章的第29节诗中说的话。主在那节诗中说：

　　samo ’haà sarva-bhüte?u

　　na me dve?yo ’sti na priyaù

　　ye bhajanti tu m?à bhakty?

　　mayi te te?u c?py aham

　　“我不嫉妒谁，也不偏袒谁。我平等对待众生。但是，为我做奉爱服务的人是我的朋友，在我之中，而我也是他的朋友。”神不会偏心。大家都是神的儿子，神怎么会只偏爱某一个呢？这是不可能的。然而人类却有分别心。我们在美元上写道：“我们信赖神。”但信赖神的人必须平等、仁爱地对待一切众生。这样的人才具有神意识。

　　奎师那说：“我既没有敌人也没有朋友(na me dve?yo ’sit na priyaù)。”梵文dye?ya一词的意思是“敌人”，我们嫉妒我们的敌人，善待我们的朋友。但奎师那是绝对的，因此即便看起来祂对某个恶魔不友善，祂其实却是真正的朋友。奎师那杀恶魔的同时也消除了那恶魔的恶行，使祂立刻变得圣洁并融入至尊的非人格光芒——布茹阿玛玖提中。

　　布茹阿玛玖提(brahmajyoti)是绝对真理的三大特征之一。

　　vadanti tat tatta-vidas

　　tattvaà yaj j??nam advayam

　　brahmeti param?tmeti

　　bhagav?n iti ?abdyate

　　(《巴嘎瓦谭)1.2.11)

　　绝对真理是一个整体，却可以从三个特征感知到，那就是：布茹阿曼(Brahman，梵)、帕茹阿玛特玛和巴嘎万(Bhagav?n)。绝对真理原始、完整的特征，是巴嘎万——至尊人格首神；祂的完整扩展是帕茹阿玛特玛——祺柔达卡沙依·维施努(K?érodaka?ayi Vi??u)，而祂居于每个生物体的心中(é?varaù sarva-bhüt?n?à h?d de?e 'rjuna ti??hati.《巴嘎瓦德·歌伊塔》18.61)。绝对真理的第三个特征是布茹阿曼——绝对真理无所不在的非人格光芒。

　　绝对真理平等对待众生，但人接近绝对真理的方式不同，就会对祂有不同的认识(ye yath? m?à prapadyante)。人的领悟能力决定他能觉悟到绝对真理的非人格布茹阿曼特征、存在于局部区域的帕茹阿玛特玛，还是至高无上的巴嘎万。

　　用个例子来解释这一点，我们有时能从窗口看到山，尽管看得不是很清楚。洛杉矶有许多山，但我们从远处看时，它们是一团模模糊糊的东西；可如果走近一些，就会发现它很清楚是一座山。我们如果一直走到山里，就会发现那里有许多人在干活，还有许多房屋、街道、汽车和许许多多其它的事物。同样，如果有谁想用他那颗小小的脑袋来了解绝对真理，而且以为“可以通过研究来发现绝对真理”，那他将得到一个模糊不清的非人格概念。如果谁更进一步成为冥想者，那他就会发现神处在他心中。《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》第12篇第13章的第1节诗中说：真正的瑜伽师(Yogé，尤格伊)通过冥想，在自己的心中看到维施努的形象(dhy?n?vasthita-tad-gatena manas? pa?yanti yaà yoginaù)。然而，奉献者却是与至尊主面对面地相会，就像我们现在面对面地看对方、跟对方说话一样。至尊人格首神命令道：“给我这个。”奉献者就马上把至尊主要的东西拿给祂，直接侍奉祂。所以，对绝对真理的觉悟是不同的；尽管绝对真理对众生一视同仁，但由于我们的进步程度不同，我们对祂的认识程度就不同。因此琨缇说：“您对众生一视同仁，平等施与仁慈(samaà carantaà sarvatra)。”

　　梵文carantam一词的意思是“移动”。无论是我们的内在还是外在，至尊主无所不至，我们只要擦亮眼睛，就能看见祂。做奉爱服务可以净化我们的感官，使我们能感知到神的存在。智慧不足的人只想从自己的内在感知到神，但有高度智慧的人既能在内心看到主，也能在外在看到祂。

　　冥想的瑜伽(尤嘎)体系实际是给智力欠佳的人准备的。练瑜伽冥想的人必须控制住感官(yoga indriya-saàyamaù)。感官躁动不安，人必须靠练习各种坐姿(?sana)，控制住自己的心神和感官，以便能把注意力集中在心中的维施努形象上。这种瑜伽练习法，是推荐给那些过于执着躯体化生命概念的人的。然而，由于巴克塔(bhakta)——奉献者更进步，他们已经靠做奉爱服务控制住了感官，因此根本无须再用其它方法去控制感官了。

　　比如，如果人整天忙于崇拜神像，打扫神庙，为神像打扮，为神像烹调食物，等等，他就已经在用他的感官为绝对真理服务了，他的感官那还有机会做别的呢？《柴坦亚·查瑞塔姆瑞塔》玛迪亚篇第19章的第170节诗中说：巴克提(bhakti)——奉爱服务，就是指用我们的感官(h??éka)为感官的主人瑞希凯施(h??éke?a)服务(h??éke?a h??éke?a-sevanaà bhaktir ucyate)。现在我们是在用感官进行感官享乐。我们想：我是这个躯体，因此必须满足我的感官。然而事实上，这是被污染的生命阶段。当人明白他不是这个躯体，而是灵性的灵魂、神不可缺少的一部分时，他就知道他该用他的灵性感官为至尊主服务了。这样，人就获得了解脱(穆克提，mukti)。

　　《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》第2篇第10章的第6节诗中说：人一旦放弃“躯体就是自我”的错误想法，重新恢复他为至尊主服务的真实身份，他就解脱了(muktir hitv?nyath? r?paà svarüpe?a vyavasthitiù)。我们在受制约的状态下，放弃了我们原本的地位，也就是柴坦尼亚·玛哈帕布所说的永远为奎师那服务的地位(jévera svar?pa haya－k???era ‘nitya-d?sa’)。可一旦我们让自己为至尊主服务，我们便立即解脱，而不需要经过某种预备过程。“用自己的感官为至尊主服务”这一行动本身，便是一个人获得解脱的明证。

　　这条解脱的大道为所有人展开着(samaà carantam)。在《巴嘎瓦德·歌伊塔》中，奎师那并没有对阿尔诸那说：“只有你可以到我这里。获得解脱。”没有！人人都可以去至尊主那里。当祂说：“放弃一切种类的宗教，只向我皈依。”祂这句话并不是只对阿尔诸那说的，而是对所有人说的。尽管阿尔诸那是最初那个聆听的人，但《巴嘎瓦德·歌伊塔》实际上是为大众，为全人类讲述的，因此我们必须好好地学习它。

　　奎师那像太阳一样公平。太阳不会想：“这是穷人，这是下等人，那是狗，我不把阳光射向他们。”不，太阳平等对待一切，人唯一要做的就是好好利用阳光。阳光普照，但如果我们关上门，想让自己处在黑暗中，那是我们自己的决定。同样，奎师那无所不在，奎师那面向每一个个体，一旦我们投靠祂，祂就会立即接受我们。祂没有做任何限制(samaà carantam)。人也许把人分成上等人和下等人，但奎师那说：“投靠我的人，即使他属于低阶层也没有关系，他一样有资格回归家园、回归首神(m?à hi p?rtha vyap??ritya ye’pi syuù p?pa-yonayaù)。”

　　琨缇黛薇在她的祈祷中，把这同一个奎师那描述为是永恒的时间。万事万物都在时间的进程中(万事万物都在一定的时间里展示)，但我们对过去、现在和未来的时间量度是相对的。小昆虫对它们的过去、现在和未来的量度不同于我们对过去、现在和未来的量度，而这个宇宙中最有创造力的生物体布茹阿玛(Brahm?)，对他的过去、现在和未来的量度也有别于我们。但奎师那没有过去、现在和未来，所以祂是永恒的。我们之所以有过去、现在和未来，是因为我们不断地更换着躯体。我们现在所拥有的躯体其寿命长短已经是定好了的。在定好的时间里我父母生下我，我现在的这个躯体会持续存在一段时间。它会成长，会繁衍，然后会衰老和消亡，而真正的我将接受另一个躯体。当我目前这个躯体的过去、现在和未来结束时，我将接受另一个躯体，再开始我的过去、现在和未来。但奎师那没有过去、现在或未来，因为祂从不更换躯体。这就是我们和奎师那之间的区别。

　　在《巴嘎瓦德·歌伊塔》中，奎师那向阿尔诸那揭示祂自己的永恒地位说：“在过去，数百万年前，我给太阳神讲述了《巴嘎瓦德·歌伊塔》这门哲学。”阿尔诸那对此显出不相信的样子。当然，阿尔诸那什么都知道，但为了让我们受到教育，他就对奎师那说：奎师那，我们是同时代的人，而由于我们几乎是同时降生的，您让我怎么相信您在那么久以前曾向太阳神讲述过这门哲学？”奎师那回答道：“我亲爱的阿尔诸那，你当时也在场，但你忘了，可我没忘。这就是我俩之间的区别。”只有会遗忘的人才有过去、现在和未来之分，对于永恒存在而又从不遗忘的人来说，不存在过去、现在和未来的划分。

　　因此，琨缇称奎师那为永恒(manye tv?à k?lam)。祂是永恒的，所以是绝对的控制者(é??nam)。奎师那的非凡举动使琨缇明白奎师那是永恒的，是至尊控制者。他无始无终(an?di-nidhanam)，因此至高无上、最伟大(vibhu)。

　　我们最渺小(a?u)，奎师那最伟大(vibhu)。我们是奎师那不可缺少的一部分，因此奎师那既是最小又是最大，而我们只是最渺小的。最伟大的必须能包含一切。人如果有一个大袋子，就能提很多东西，但如果只有一个小袋子就办不到。奎师那最伟大，因此包含一切，甚至包括过去、现在和未来这些时间；祂无所不在，遍布各处。

　　没有奎师那，物质不能生长或发展。无神论科学家说生命来自物质，但那是一派胡言。物质是奎师那的一种能量，灵魂是祂的另一种能量。灵魂是高等能量，物质是低等能量。有高等能量在，物质便生长或发展。例如，在二三百年前美洲大陆还未被开发，但欧洲的高等生物体来到这里，使它如今得到充分的发展。所以，高等能量是物质生长或发展的原因。在非洲、澳大利亚和许多其它地方，至今还有大片未开发的土地。那里为什么没有发展起来呢？是因为高等生物体的高等能量还没有触及它们。高等能量一旦触碰那些土地，它们就会发展出许许多多工厂、房屋、城市、马路和汽车等。

　　举这个例子在于说明：物质本身无法自行生长或发展。那是不可能的。它必须经过高等能量的触碰，才会活跃起来。再举一个例子：机器是物质，属于低等能量，所以除非有操作员去开动它，否则它永远都不会动。我们也许有辆很值钱的汽车，但除非有人驾驶它，否则经过千百万年，它还会原地不动地停在那里。

　　所以，物质不能独立运作是常识性的知识。除非有高等能量——生物的触碰，物质不可能运作。因此，我们怎么能下结论说，生命是由物质发展而来的呢？混帐科学家们可以这么说，但他们没有足够的知识。

　　正如《布茹阿玛·萨密塔》第5章的第35节诗所说：所有的宇宙因为有了奎师那而得以展示(a?ò?ntara-stha-param??u-cay?ntara-stham)。科学家们目前正在研究原子，他们发现电子、质子和其它微粒以许多种方式活动着。这些微粒为什么会活动？因为有奎师那在。这是真正科学的理解。

　　人们应当对奎师那加以科学的理解。奎师那没有过去、现在和未来。祂是永恒的时间；祂永恒存在，无始无终；祂平等对待众生。我们唯一要做的是：训练、培养自己，准备好见奎师那，理解奎师那。这就是培养奎师那知觉的目的。

　　琨缇王后的教导

　　Teachings of Queen Kunti

　　12、令人困惑的娱乐活动

　　na veda ka?cid bhagavaà? cikér?itaà

　　taveham?nasys n???à viòambanam

　　na yasya ka?cid dayito 'sit karhicid

　　dve?ya? ca yasmin vi?am? matir n???à

　　主啊，没人能理解您超然的娱乐活动；它们看似人类所为，因此使人误解。您不偏袒谁，也不嫉妒谁，人们只是凭猜测认为您偏心。

　　——《巴嘎瓦谭》1.8.29

　　至尊主向堕落的灵魂平均分配祂的仁慈。祂不敌视任何人。至尊人格首神扮演人类的角色令人困惑。祂从事的娱乐活动看上去恰似人类所为，但实际上是超然的，没有丝毫物质污染。毫无疑问，大家都知道祂袒护祂纯粹的奉献者，但事实上，就像阳光普照万物，祂从不偏袒任何人。通过利用阳光，就连石头有时也提高了它的价值。但尽管阳光强烈地照射着，瞎子却看不见。黑暗和光明是截然相反的两个概念，但这并不表示太阳在分配其光芒时有所偏重。阳光普照万物，但万物的接受能力却不一样。愚蠢的人认为：做奉爱服务就是向至尊主献媚取宠。但事实上，为主做超然的爱心服务的纯粹奉献者们，并非一群生意人。商业机构为客人提供服务以换取利润，但纯粹的奉献者侍奉主并不是为了做这种交易，所以主把全部的仁慈都赐给他们。痛苦的人、贫穷的人、好问的人或哲学家们，为了达到某种目的暂时与主联系，而目的一旦达到便不再与主联系。正在受苦的人如果虔诚，就会祈求主让他脱离苦难；但在绝大多数情况下，痛苦一旦结束，他就不再与主保持联系了。主向他展示仁慈，但他不愿意接受。这就是纯粹的奉献者和混杂型奉献者之间的区别。完全反对为主做服务的人，正处在绝望无助的黑暗中；只在需要时祈求主帮助的人，部分地领受了主的仁慈；而全心全意为主服务的人，领受了主全部的仁慈。这种在接受主的仁慈时所显出的不公平与接受者有关，而不是绝对仁慈的主有什么偏心。

　　当主通过祂绝对仁慈的能量降临这个物质世界时，祂扮演了一个人类的角色，因此让人看上去祂只袒护祂的奉献者，但真相并非如此。尽管表面上看祂有偏心，但祂实际上是平均分发祂的仁慈。在库茹柴陀(Kuruk?etra)战场上，所有在战斗中死在至尊主面前的将士，无论有没有资格获得解脱，都获得了解脱。死在至尊主面前可以使离开躯体的灵魂得到净化，消除一切恶报，因此在超然之所的某一地方获得一席之地。无论如何，人只要晒太阳，就肯定能通过吸收热量和照射紫外线，获得所需要的益处。因此结论是：至尊主永远都不偏心。大众认为祂偏心是错误的。

　　主在《巴嘎瓦德·歌伊塔》第4章的第8节诗中说：

　　paritr???ya s?dhün?à

　　vin???ya ca du?k?tam

　　dharma-saàsth?pan?rth?ya

　　sambhav?mi yuge yuge

　　“一个年代复一个年代，我亲自降临，以拯救虔诚的人，彻底消灭邪恶之徒，重建宗教原则。”

　　神化身前来时有两个使命——消灭恶魔并拯救忠诚的奉献者(萨杜，s?dhu)。梵文s?dhün?m一词的意思是“圣洁的人”，是指奉献者。他跟世俗的诚实与否或道德与否无关，跟物质活动无关。有时我们会以为萨杜一词是指在物质层面上行善积德的人，但萨杜其实是指处在超然层面上的人。因此，奉献者就是萨杜，因为做奉爱服务的人超越物质自然属性(sa gu??n samatétyait?n)。

　　现在，至尊主前来拯救奉献者(paritr???ya s?dhün?m)，但《巴嘎瓦德·歌伊塔》第14章的第26节诗明确地说：奉献者超越物质自然属性(sa gu??n samatétyait?n)。奉献者之所以地位超然，是因为他不再受善良、激情和愚昧这三种物质自然属性的控制。但既然萨杜已经解脱而处在超然的层面上，那还有什么必要拯救他呢？人们也许会问这个问题。至尊主前来拯救奉献者，但奉献者已经解脱了。为此，琨缇在这节诗中用了梵文viòambanam一词。这个词的意思是“令人困惑的”，琨缇之所以用它是因为这一点看起来有矛盾。

　　就有关这个矛盾，回答是：萨杜——奉献者不需要拯救，但因为他渴望面见至尊主，奎师那便为了满足他内心的愿望前来；奎师那不是来救他摆脱物质束缚，因为他已经解脱了。正如奉献者想从各方面满足主，主甚至更想满足奉献者。这是爱的交流。即使在我们平常的交往中，如果我们爱某个人，我们就会想满足他或她，而他或她也想回报我们。因此，如果这个物质世界里存在爱的交流，那么在灵性世界中又该有多么崇高的爱的交流形式呢？至尊主在一首诗中说道：“萨杜在我心中，我也在萨杜心中。”萨杜总想着奎师那，奎师那也念念不忘萨杜——祂的奉献者。

　　至尊主在这个物质世界中的显现和隐迹称作娱乐活动(cikér?itam)。奎师那来这里是祂的娱乐活动。当然，主来这里有些事要做——保护萨杜及消灭反对萨杜的人，但这两种活动都是他的娱乐活动。

　　至尊主不嫉妒。杀恶魔同样也是祂爱的展示。我们有时会出于爱重重地打孩子一巴掌以示惩罚，同样，当奎师那杀恶魔时，祂并不是出于物质的嫉妒，而是出于超然的爱。因此，韦达文献(沙斯陀，??stra)中说：甚至是恶魔，如果被主杀死就会立刻解脱。例如，菩坦娜(Pütan?)是个想杀死奎师那的邪恶女巫，当奎师那扮演婴儿从事娱乐活动时，她在自己的乳头上涂了毒药，到奎师那家来喂奎师那奶吃。她想：“奎师那只要一开始吸我的乳头，就会立刻丧命。”但那是不可能的。谁能杀死奎师那呢？菩坦娜自己反倒送了命，因为奎师那在吸她乳头的同时吸出了她的生命力。结果是什么呢？奎师那看菩坦娜好的一面，祂想：“尽管这妖妇是来杀我的，但不管怎样，我吸了她的奶，所以她是我母亲。”于是，菩坦娜在灵性世界当了奎师那的母亲。这件事记载在《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》中，乌达瓦(Uddhava)对维杜茹阿(Vidura)说：奎师那——神是那么仁慈，即使当女巫想用毒药杀害祂时，祂还是把女巫当作母亲看待。乌达瓦说：“既然奎师那是如此仁慈的神，那么除了奎师那我还会崇拜谁呢？”

　　琨缇黛薇在这段祈祷中说：na yasya ka?cid dayitaù。梵文dayitaù一词的意思是“偏袒”，奎师那不偏袒谁。Dve?ya? ca一句的意思是：谁都不是祂的敌人。我们期望朋友给我们一些好处，担心敌人加害我们；但奎师那是如此完美，既没有人能加害祂，也没有人能给予祂什么。因此有谁能是祂的敌人或朋友呢？祂不需要任何人的恩惠(na yasya ka?cid dayito 'sti)。祂是完整的。我也许是个穷光蛋，因此会期望朋友帮助我，但那是因为我不完美。由于我不完美，我有太多的缺陷，我总很贫穷，所以我才要结交朋友，嫉恨敌人。但奎师那是至尊，因此没人能伤害奎师那或给予祂什么。

　　既然这样，我们为什么还要在庙里崇拜奎师那，为祂提供许多舒适条件，给祂穿衣打扮，向祂供奉美食呢？我们应当明白：奎师那并不需要我们供奉给祂漂亮衣服、鲜花或美食；我们向祂供奉这些，是对我们自己有好处。因此，奎师那是出于仁慈接受这些供奉。人如果打扮自己，就会在镜子中看到打扮好的自己。同样，因为我们是奎师那的倒影，所以如果我们为奎师那打扮，我们自己也就打扮了。《圣经》上说：神按自己的形象造人。这意味着我们是奎师那形象的翻版，而不是我们根据我们的形象虚构了神的形像。那些坚持玛亚瓦迪“拟人论”哲学的人说：“绝对真理是非人格的，但由于我们是人，我们便想象绝对真理也是人。”这种观点是错误的，与事实恰恰相反。我们之所以有两只手、两条腿和一个头，是因为神本人有这些特征。我们有人的形象是因为我们是神的倒影。除此之外，我们应当从哲学上认识到：本人受益的话，他的倒影也受益。所以，如果我们为奎师那打扮，我们自己也就被打扮了；如果我们满足了奎师那，我们自己也会感到满足；如果我们给奎师那供奉美食，我们也会吃到同样的食物。那些住在奎师那知觉神庙外的人，也许永远无法想象给奎师那供奉过的食物有多美味可口，但由于我们把它们供奉给了奎师那，我们也有机会吃到这样美味的食物。因此，我们应当努力从各方面满足奎师那。奎师那满足后，我们也会在各方面感到心满意足。

　　奎师那不需要我们的服务，但祂还是仁慈地接受了。奎师那要求我们投靠祂(sarva-dharm?n parityajva m?m ekaà ?ara?aà vraja.《巴嘎瓦德·歌伊塔》18.66)，并不意味着奎师那缺仆人，我们投靠祂的话，祂就会从中获利。奎师那光凭祂的愿望就能造出千千万万个仆人，所以那种想法并不对。事实是：如果我们投靠奎师那，我们就会得救，因为奎师那说：“我将把你从所有的恶报中解救出来(ahaà tv?à sarva-p?pebhyo mok?ayi?y?mi)。”人们在这个物质世界里受苦受难，无依无靠，甚至有许多人茫然地在街头徘徊。我们清晨到海边散步时，看到许多年轻人睡在那里或在那里徘徊；他们没有目标，迷惑，不知道该做什么。但如果我们托庇于奎师那，我们就会明白：“啊，现在我找到可以依靠和信赖的人了。”这之后，我们就不会再感到困惑和无助。我每天都收到许多来信，人们在信中述说他们如何在奎师那知觉运动中找到了希望。因此，奎师那并不是为了收集几个仆人才降临这个物质世界的。恰恰相反，他为了我们的利益而降临。

　　然而不幸的是：我们不当奎师那的仆人，却当了许多其它事物的奴隶。我们被我们的感官，以及色欲、愤怒、贪婪和幻觉等感官活动所奴役。事实上，整个世界都是以这种方式服务的。然而，如果我们用我们的感官为奎师那服务，我们就不再是感官的仆人，而是感官的主人。当我们有力量拒绝把我们的感官用于为奎师那服务以外的事情时，我们就得救了。

　　琨缇黛薇在这节祈祷中说：“您在这个物质世界里的显现，使人误解，令人迷惑。”我们认为：“奎师那有某种使命，祂为达到某种目的而显现。”事实并非如此！祂是为了消遣而显现的。比如总督去视察监狱：他可以从典狱长那里得到报告，所以根本没必要亲自去那里，但他有时还是去，心想：“让我去瞧瞧他们做的怎样。”这可以称为是消遣，因为他按他自己的愿望前去，而不是因为他成为受监狱管制的对象。但就是有那种愚蠢的囚犯会想：“噢，总督也在这个监狱里，所以我们是平等的，我也是总督。”无赖就是这么想的。他们说：“奎师那以阿瓦塔尔(avat?ra，化身)降临，因此我也是个阿瓦塔尔。”为此，琨缇在这段祈祷中说：“没人知道您显现和隐迹的目的(na veda ka?cid bhagavaà? cikér?itam)。主的娱乐活动令人迷惑，没人能明白它们的真正目的(taveham?nasya n???à viòambanam)。”

　　真相是：至尊主凭祂的自由意志来这里从事娱乐活动。祂心想：“我要去看一看。”祂无须亲自来杀恶魔，物质自然中有祂那么多的代理可以去杀他们。比如，一场飓风就可以在顷刻间消灭成千的恶魔。祂也无须来保护奉献者，因为仅仅凭祂的意愿，祂就可以完成一切。祂降临这里是为了享受令人快乐的娱乐活动，因此祂心想：“我要去看一看。”

　　奎师那有时甚至想享受打斗的乐趣。奎师那也有战斗精神，否则我们是从那里得到的这种精神呢？由于我们是奎师那不可缺少的一部分，奎师那有的一切品质我们身上也有一点点。我们是奎师那按祂的样子造出来的，否则我们的战斗精神是从那里来的呢？这精神存在于奎师那身上。所以，正如国王有时会让摔跤手与他对打，奎师那也让生物作战。摔跤手与国王对打会得到赏赐，因为他不是国王的敌人，而是通过假打让国王高兴。然而，当奎师那想打斗时，谁会与祂对打呢？那绝不是普通人。国王想练习搏斗技艺时，会挑一个摔跤高手。同样，奎师那不会与普通人交战，而会选祂那些伟大的奉献者。由于奎师那想打斗，祂的一些奉献者便下到这个物质世界来当祂的敌人，与祂对打。例如：主降临物质世界，杀了黑冉亚卡希普(Hira?yaka?ipu)和黑冉亚卡沙(Hira?y?k?a)。我们应该把他们俩看成是普通生物吗？不，他们是伟大的奉献者佳亚(Jaya)和维佳亚(Vijaya)。他们到这个世界来是因为奎师那想打斗。在灵性世界外琨塔(Vaiku??ha)没有打斗的可能，因为那里所有的生物都在侍奉奎师那。祂能和谁对打呢？为此，祂派祂的某个奉献者扮作祂的敌人，到这个物质世界里来与祂对打。主在祂享受对打快乐的同时也教育我们：与祂为敌没什么好处，最好还是与祂为友。因此琨缇黛薇说：“没人了解您显现和隐迹的目的(na veda ka?cid bhagavaà? cikér?itam)。您在这个世界里扮演一个普通人类的角色，而这令人困惑不解(taveham?nasya n???à viòambanam)。”

　　奎师那有时扮演普通人的角色，使人们不能相信或理解祂的活动。他们感到纳闷：“神怎么会成为像我们一样的普通人呢？”但是，尽管奎师那有时装作是一个普通人，可祂其实并不普通；无论何时一旦需要，祂就会立即展示祂作为神的力量。当一万六千名少女遭恶魔包玛苏茹阿(Bhaum?sura)绑架时，她们向奎师那祈祷，奎师那于是去恶魔的宫殿杀死恶魔，解救了她们。但根据严格的韦达制度，尚未出嫁的姑娘离家外出哪怕一个晚上，都不会有人娶她了。因此，当奎师那告诉少女们“你们现在可以安全地回到你们父母身边了”时，她们回答说：“先生，如果我们回到我们父亲家中，等待我们的将会是什么样的命运呢？由于这个恶魔绑架了我们，没人会娶我们了。”

　　“那你们想怎么样？”奎师那问道。少女们回答说：“我们想要您成为我们的丈夫。”奎师那是那么仁慈，祂立刻答应她们的请求，接受了她们。

　　奎师那把少女们带回祂的都城娶她们为妻后，并不是让一万六千名妻子等一万六千个晚上才能见到祂。不！奎师那建造了一万六千座宫殿，自己扩展出一万六千个形象，在同一时间与每一位妻子住在每一座宫殿里。

　　尽管《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》中记载了这一事实，但无赖们无法理解。他们反而批评奎师那说：“祂很贪恋女色。”他们说：“祂娶了一万六千个妻子。”但即便祂好色，祂的色欲也是无限的。神是无限的。为什么只有一万六千个妻子？祂即使娶一千六百万个妻子，也还没有达到祂完美的界限。这就是奎师那。我们不能指责奎师那好色。不能！奎师那有那么多奉献者，祂要向他们所有的人表达喜爱。在所有这些奉献者中，有些要求奎师那当她们的丈夫，有些要求奎师那做朋友，有些要求祂当儿子，有些则要求祂当情人。就这样，整个宇宙内有亿万个奉献者，奎师那必须满足他们每一个人。祂本人并不需要这些奉献者来帮祂做什么，但因为奉献者们想以某种方式侍奉祂，祂便给予相应的回应。那一万六千名奉献者想要奎师那当她们的丈夫，奎师那便同意了。

　　所以，奎师那有时会像一个普通人那样行事，但作为神，祂把自己扩展为一万六千个。一次，伟大的圣哲纳茹阿达(N?rada)去拜访奎师那和祂的妻子们。他想：“奎师那娶了一万六千名妻子，让我去看看祂是怎么与她们相处的。”结果纳茹阿达看到，奎师那在一万六千座宫殿里于同一时间从事着不同的活动。祂在一座宫殿里正跟妻子说话，在一座宫殿里正和孩子玩耍，在另一座宫殿里正安排儿女们的婚嫁事宜。就这样，祂在一万六千座宫殿里同时从事着各种各样的娱乐活动。同样，奎师那在扮演儿童时，完全像一个普通孩子那样玩耍，但当她母亲雅首达(Ya?od?)要他张开嘴，以查看祂是否吃了泥土时，祂在嘴里向她展示了所有的宇宙。这就是奎师那。尽管祂扮演一个普通人类的角色，可一旦需要时，祂便立即显出祂神的本性。又例如，尽管奎师那当了阿尔诸那(Arjuna)的马车夫，但当阿尔诸那想看奎师那的宇宙形象时，奎师那马上向祂展示了有着千千万万个头、手、腿和兵器的宇宙形象。这就是奎师那。

　　奎师那是完全独立的，祂既没有朋友也没有敌人，无论是把祂视为朋友的人还是把祂视为敌人的人，都能从祂从事的娱乐活动中获得利盆。当祂为这两者的利益行事时，结果是一样的。这就是奎师那绝对的本性。

　　琨缇王后的教导

　　Teachings of Queen Kunti

　　13、宇宙的生命力

　　janma karma ca vi?v?tmann

　　ajasy?kartur ?tmanaù

　　tirya?-nè?i?ü y?daùsu

　　tad atyanta-viòambanam

　　宇宙之魂啊！这当然令人困惑：您虽然不活动，但却在工作；您虽然是生命力，不经出生就存在，但却诞生在这世上。您本人亲自降临在动物、人类、圣哲和水生物中。这一切实在今人困惑。

　　——《巴嘎瓦谭》1.8.3O

　　至尊主超然的娱乐活动不仅令人困惑，而且看起来还自相矛盾。换句话说，对人类有限的思维能力来说，祂的活动都是不可思议的。尽管至尊主是无所不在、遍布各处的超灵，但祂却以雄猪等动物形象，茹阿玛(R?ma)和奎师那(K???a)等人类形象，纳茹阿亚纳(N?r?yana)等圣哲(瑞希，??i)的形象，以及鱼等水生物的形象显现。可是，经典中又说祂不经出生就存在，祂不需要做任何事。《施茹缇·曼陀》中说：至尊布茹阿曼(Brahman)不需要做任何事；没有谁与祂平等或比祂伟大；祂拥有多种能量，一切都凭祂那些自动展示的知识、力量和活动就被完美地办妥了。所有这些声明都明确地证明：对我们有限的思维能力来说，主的活动、形象和行为都是不可思议的；由于祂不可思议的有力，一切对祂来说都是可能的。因此，没有谁能准确地衡量祂，祂的一举一动都让普通人感到困惑。人们无法通过韦达(Veda)知识了解祂，但却可以透过祂纯粹的奉献者轻易地了解祂，因为他们与祂关系密切。奉献者明白：尽管祂在动物中显现，但祂既不是动物、不属于人类、圣哲，也不是一条鱼；祂在所有的情况下都永远是至高无上的主。

　　琨缇把奎师那称为宇宙的生命力(vi?v?tman)。每个生物体的体内都有生命力，而那生命力就是阿特玛(?tm?)——生物或灵魂。由于有生命力——灵魂的存在，整个躯体才得以活动。同样，宇宙中存在着至高无上的生命力，而那至高无上的生命力就是奎师那——至尊人格首神。因此，哪里有祂投生的道理呢？在《巴嘎瓦德·歌伊塔》第4章的第9节诗中，至尊主说：

　　janma karma ca me divyam

　　evaà yo vetti tattvataù

　　tyaktv? dehaà punar janma

　　naiti m?m eti so 'rjuna

　　“阿尔诸那啊！谁能了解我显现和活动的超然本质，谁就在离开躯体后到达我永恒的住所，不再投生于这个物质世界。”

　　这节诗中的梵文divyam一词特别指出，至尊主的显现和活动都是灵性的。《巴嘎瓦德·歌伊塔》的另一处说：尽管我不经出生就存在，我超然的身体永不变质(ajo ’pi sann avyay?tm?)。梵文aja一词的意思是“不经出生就存在”，而avyay?tm?一词的意思是“不会被毁灭的”，这就是奎师那的本性。琨缇黛薇在继续对至尊主祈祷时，进一步描述了祂超然的本性。

　　琨缇黛薇在一开始祈祷时便对主说：“您虽然存在于每一件事物的内部和外在，但人们却看不见您。”奎师那在每一个生物体的心中(é?varaù sarva-bhüt?n?à h?d-de?e 'rjuna ti??hati，sarvasya c?haà h?di sannivi??aù.《巴嘎瓦德·歌伊塔》18.61)。祂的确存在于万物之中，甚至原子里(a?ò?ntrar-stha-param??u-cay?ntara-stham)。奎节那不仅存在于内部，还存在于外部。为此，祂向阿尔诸那展示了祂存在于万物外部的特征——巨大的宇宙形象(vi?va-rüpa)。

　　《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》中描绘了奎师那的这一形象，其中说丘陵和山脉是祂的骨骼，汪洋是祂宇宙之躯上不同的坑洞，而被称为布茹阿玛珞卡(Brahmaloka)的星球则是他的头顶。韦达文献建议那些看不到神的人按韦达文献中的训示，通过看物质宇宙展示看祂的各个特征。

　　有些人仅仅认为神是伟大的，但却不知道祂究竟有多伟大。他们一想到伟大这个概念，就会想到高山、天空和其它星球。韦达文献于是使用这类物质展示描述主，以便人在想起这些不同的展示时能想到主。这也是奎师那知觉。如果有人想“这座山是奎师那的骨骼”，或着联想浩渺的太平洋是奎师那的肚脐，那他就有奎师那知觉。同样，人可以想象树和植物是奎师那身体上的毛发，布茹阿玛珞卡是奎师那的头顶，帕塔拉珞卡(P?t?laloka)星系是奎师那的脚。由此，人可以想：奎师那“比最伟大的还要伟大(mahato mahéy?n)”。

　　同样，人还可以想奎师那“比最微小的还要微小”。这也是一种伟大。奎师那不仅可以造出这巨大的宇宙展示，还可以造出很小的虫子。人们有时会在一本书上看到一只正在跑着的比句号还小的虫子，而它正是奎师那的杰作。《喀塔·乌帕尼沙德》第1篇第2章的第20节诗中说：祂能创造出比最大的还要大，比最小的还更小的东西(a?or a?éy?n mahato mahéy?n)。人们如今制造出了他们以为很大的波音747飞机，但能造一架像小飞虫那么小的飞机吗？造不出。真正的伟大不是只有一方面。真正伟大的人可以比最伟大的还要伟大，比最微小的还要微小。

　　何况现代人制造出的巨大产品并不是人类有史以来最巨大的。我们从《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》中了解到：大圣人卡皮拉戴瓦(Kapiladeva)的父亲卡尔达玛·牟尼(Kardama Muni)，曾造过一架像大城池一样的大飞机，那上面有湖泊、花园、街道、房屋，这座飞城能在宇宙中纵横穿梭。卡尔达玛·牟尼与妻子一起乘这架飞机遨游宇宙，带她观看所有的星体。他是伟大的瑜伽师(尤格伊，yogé)，而他妻子黛瓦瑚缇(Devahüti)是伟大的君主斯瓦阳布瓦·玛努(Sv?yambhuva Manu)的女儿。卡尔达玛·牟尼有结婚的愿望，而黛瓦瑚缇对自己的父亲说：“亲爱的父亲，我想嫁给那位圣人。”斯瓦阳布瓦·玛努于是把女儿带到卡尔达玛·牟尼面前说：“先生，这是我女儿。请接受她作您的妻子。”黛瓦瑚缇是君王的女儿，过着荣华富贵的生活，但自从嫁给她那从事苦行的丈夫后，便精心侍奉丈夫，以致变得骨瘦如柴。事实上，她在吃不饱的情况下还在没日没夜地干活。这使卡尔达玛·牟尼动了恻隐之心，他想：“来到我身边的这个女子本是君王之女，但在我的保护下却没过一天舒适的日子。因此，我该让她过些舒适的生活。”他于是询问妻子道：“什么能让你感到舒适？”当然，女性天生喜欢住好的，吃好的，穿好的，有好孩子、好丈夫。这些都是妇女所向往的。于是，卡尔达玛·牟尼给黛瓦瑚缇证明：她得到了一个最好的丈夫。卡尔达玛凭着他的瑜伽力量，为黛瓦瑚缇造了这架巨型飞机，在飞机上有大房子、侍女和所有豪华的设施。卡尔达玛·牟尼只不过是人类的一份子，但却能凭瑜伽力量制造出这种神奇的东西。

　　然而，奎师那是尤给士瓦尔(Yoge?vara)——一切瑜伽力量的主人。如果我们凭那么一点瑜伽力量就能成为重要人物，那就更不要说一切神秘力量的主人奎师那了。《巴嘎瓦德·歌伊塔》中说：“哪里有一切神秘力量的主人尤给士瓦尔——至尊人格首神奎师那，以及被称为帕尔塔(P?rtha)或达努尔·达茹尔(Dhanur-dhara)的阿尔诸那，哪里就有一切。”

　　我们应当时刻牢记：我们如果能始终与奎师那在一起，就会臻达最高的完美境界。《柴坦亚·查瑞塔姆瑞塔》玛迪亚篇第17章的第22节诗说：奎师那在这个年代专门化身为圣名到来(kali-k?le n?ma-rupe k???a-avat?ra)。因此，主柴坦尼亚·玛哈帕布(Caitanya Mah?prabhu)说：

　　n?mn?m ak?ri bahudh? nija sarva ?aktis

　　tatr?rpit? niyamitaù smara?e na k?laù

　　“亲爱的主，您是这样仁慈，竟以您圣名的形式给予我您的联谊，而这圣名可以在任何情况下吟诵、吟唱。”有关吟诵、吟唱哈瑞·奎师那曼陀并没有严格的规定，人可以在任何地方吟诵、吟唱哈瑞·奎师那曼陀，孩子们还边唱边跳。这一点儿都不困难。我的学生随身带着他们的念珠，边走边吟诵。这么做有什么损失？相反，收获是巨大的，因为通过念诵、吟唱，我们在与奎师那本人联谊。我们倘若能与总统本人交往，就会感到特别自豪：“啊，我和总统在一起！”既然这样，如果我们与至高无上的总统交往，而祂能创造出上百万个类似的总统，难道我们不会感到极为自豪吗？吟诵、吟唱哈瑞·奎师那曼陀使我们获得与主交往的机会，为此柴坦尼亚·玛哈帕布说：“亲爱的主，您是这样仁慈，随时准备给予我您的联谊(et?d??é tava k?p? bhagavan mam?pi)。但我是如此不幸，没能抓住这一机会(durdaivam éd??am ih?jani n?nur?gaù)。”

　　我们的奎师那知觉运动只是要求人们：“吟诵、吟唱哈瑞·奎师那曼陀。”有一份报纸登了一幅漫画，上面画的是一位老妇人和她丈夫面对面地坐着，老妇人要求她丈夫说：“唱吧，唱吧，唱吧。”而她丈夫回答说：“我做不了，我做不了，我做不了。”同样，我们也在要求每个人说：“请吟诵、吟唱，请吟诵、吟唱，请吟诵、吟唱。”但他们却回答说：“我做不了，我做不了，我做不了。”这就是他们的不幸。

　　尽管如此，我们的责任仍然是：使所有这些不幸的人变得幸运。这是我们的使命。为此，我们走上街头去吟唱圣名。尽管他们说“我做不了”，我们还是继续吟唱圣名。这是我们的责任。无论如何，只要我们能把一本韦达文献放在某人手里，这个人就走运了。他原本会以各种下流和罪恶的方式把他辛苦挣来的钱浪费掉，但如果他用这钱来买书，哪怕只买一本，那么不管价钱多少，他这钱就得到了正确的利用。这是他培养奎师那知觉的开始。由于他把自己辛苦挣来的钱部分给了奎师那知觉运动，他会获得一些灵性的利益。他没有损失什么，相反却获得了灵性的利益。因此，我们要做的是：用各种方法把人们带入这个奎师那知觉运动，以便他们都能获得灵性的利益。

　　奎师那在地球上显现时，并非每个人都知道祂是至尊人格首神。尽管在必要时祂会向人们证明祂本人就是至尊首神，但在一般情况下，祂都表现得像个普通人。因此，舒卡戴瓦·哥斯瓦米(?ukadeva Gosv?mé)在描述奎师那怎样扮演一个牧牛童时，也道出了祂真实的身份。这个牧牛童是何许人？舒卡戴瓦·哥斯瓦米说道：他是超然极乐的源头(itthaà sat?à brahma-sukh?nubhüty?)。非人格神主义者冥想非人格布茹阿曼(Bhahman，梵)，从中获得一些超然的快乐，但舒卡戴瓦·哥斯瓦米指出：超然极乐的源头就是祂——奎师那。

　　奎师那是一切的源头(ahaà sarvasya prabhavaù)，因此非人格神主义者试图通过冥想非人格布茹阿曼所体验的超然快乐其实就来自奎师那。舒卡戴瓦·哥斯瓦米说：“祂就是觉悟布茹阿曼后所感到的超然快乐(brahma-sukha)的源头。”

　　奉献者随时准备为主做服务(d?syaà gat?n?à para-daivatena)，但那些被假象能量所迷惑的人却把祂看作是个普通少年(m?y??rit?n?à narad?rake?a)。《巴嘎瓦德·歌伊塔》第4章的第11节诗说：奎师那按照每个生物体对祂的看法来与他们打交道(ye yath? m?à prapadyante t?às tathaiva bhaj?my aham)。对那些把奎师那视为是普通人的人，奎师那会像普通人那样与他们打交道。然而，接受奎师那是至尊人格首神的奉献者将会享受与至尊人格首神直接交往的快乐。当然，非人格神主义者追求的目标是布茹阿玛玖提(brahmajyoti)——至尊主放射出的非人格光芒，但奎师那就是那光芒的源头。所以，奎师那是一切(brahmeti param?tmeti bhagav?n iti ?abdyate《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》1.2.11)。

　　然而，同样是这位奎师那——崇高的人格首神，牧牛童们却能与祂一起玩耍。他们怎么会如此幸运，竟能与祂一同玩耍？《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》第10篇第12章的第11节诗说：

　　itthaà sat?à brahma-sukh?nubh?ty?

　　d?syaà gat?n?à para-daivatena

　　m?y??rét?n?à nara-d?rake?a

　　s?kam vijahruù k?ta-pu?ya-puìj?ù

　　与奎师那在一起玩耍的牧牛童也并非普通人，他们已经臻达最完美的境界，因而能与至尊人格首神一起玩耍。他们是怎样达到这个层面的呢？靠许许多多世从事虔诚活动(k?ta-pu?ya-puìj?ù)。这些牧牛童许许多多世都在为臻达生命最完美的境界而苦修，现在终于有机会能与奎师那本人像朋友一样在一起玩耍了。他们不知道奎师那是至尊人格首神，而这正是奎师那在温达文(V?nd?vana)村庄从事的娱乐活动——温达文·丽拉(v?nd?vana-lél?)的特点。

　　牧牛童们不知道奎师那的真正身份，只是一心爱着祂，那份爱无穷无尽。这是温达文村庄中每个人的实际情况。例如奎师那的父母——南达·玛哈茹阿佳(Nanda Mah?r?ja)和雅首达玛塔(Ya?od?m?t?)，以父母之情深爱着奎师那。同样，奎师那的朋友爱奎师那，奎师那的女友爱奎师那，树爱奎师那，水爱奎师那，鲜花、乳牛和小牛犊——所有的生物都爱奎师那。这就是温达文的特点。因此，只要我们学着去爱奎师那，我们就能立刻把这个世界变成温达文。

　　关键是如何去爱奎师那(prem? pum-artho mah?n)。人们一般都追求达尔玛(dharma)——宗教、阿尔塔(artha)——经济发展、卡玛(k?ma)——感官享乐，以及摩克沙(mok?a)——解脱。柴坦尼亚·玛哈帕布不理会这四件事。他说：“这些事情都不是生命中的真正目标，生命的真正目标是获得对奎师那的爱。”

　　当然，除非开始有一些宗教(达尔玛)概念，否则真正的人生并没有开始。但在如今这个卡利年代(Kali-yuga)，达尔玛几乎荡然无存——没有宗教、道德和虔诚的活动。因此，根据韦达标准，现代的人类文明根本不是人的文明。以前的人们还关心道德与不道德，宗教和非宗教，但随着卡利年代的推移，这一切都失去了，人们什么事都干得出来，根本不考虑干的是什么事。《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》中说：在卡利年代里，有百分之八十的人是罪人。我们可以亲眼看到这一事实。非法性生活、服用麻醉物、食肉和赌博是罪恶生活的四根支柱，因此我们要求人们首先要砍断这四个支柱，以使罪恶生活的屋顶坍塌下来。接着，通过吟诵、吟唱哈瑞·奎师那，人便能始终处于超然的状态。这种方法很简单。过罪恶生活的人无法觉悟到神。因此，在《巴嘎瓦德·歌伊塔》第7章的第28节诗中，奎师那说：

　　ye??à tv anta-gataà p?paà

　　jan?n?à pu?ya-karma??m

　　te dvandva-moha-nirmukt?

　　bhajante m?à d?òha-vrat?ù

　　“在前世和今生行善并彻底消除了恶报的人，摆脱由错觉产生的二元性，坚定地为我服务。”

　　梵文anta-gatam一词的意思是“结束”。停止过罪恶生活的人，可以做奉爱服务。那么谁能停止过罪恶生活呢？那些从事虔诚活动的人。人必然要活动；从事虔诚活动的人，自然会停止从事罪恶活动。人一方面要主动砍断罪恶生活的支柱，另一方面必须让自己过虔诚的生活。

　　仅仅从理论上了解善恶，但不实际从事虔诚活动的人，不可能停止从事罪恶活动。就如美国政府花费上百万美元阻止人们服用LSD和其它类似的毒品，但却以失败告终一样。怎么可能光靠颁布法律条文或开讲座就让人们停止做这类事呢？那是不可能的。必须让人们做好事，才能使他们自动停止干坏事。例如：在政府都阻止不了人们吸毒的情况下，我们教育我们的学生“不服用麻醉自我的物品”，他们便立即停止服用。这是实际发生的事。

　　人不做好事就不能停止作恶(paraà d???v? nivartate)。那是不可能的。所以我们双管齐下：禁止作恶，同时让人们从事虔诚活动。我们不是只在嘴上说：“不过非法性生活”，“不服用麻醉品”，等等。一味地否定毫无意义，必须采取积极的措施，因为每个人都需要活动。这是因为我们是有生命的生物，不是无生命的石头。非人格神主义哲学家试图靠打坐冥想变成石头。他们想：“让我想着‘空’或没有人格特征方面的事物吧。”但人怎么可能造作地使自己“空”下来呢？我们的心、我们的思维一刻都不曾停止活动，因此这类违背自然的做法对人类社会毫无帮助。

　　那些所谓的瑜伽和打坐冥想都是些骗人的伎俩，因为它们让人无所事事。但在奎师那知觉运动中，有足够让每个人忙的事情。奉献者都清晨早起崇拜神像，为奎师那准备美味可口的食物，装饰神庙，串花环、外出吟唱圣名和销售书籍。他们一天二十四小时忙个不停，因此不再过罪恶的生活。小孩手里虽然正拿着吃的东西，但如果我们给他更好东西，他就会把差的东西扔掉，拿更好的。所以，奎师那知觉为人们提供了更好的活动、更好的生活、更好的哲学和更好的知觉：一切都是更好的。正因为如此，那些做奉爱服务的人才能停止从事罪恶活动，把自己的知觉提升到奎师那知觉的层面。

　　旨在提升众生的知觉至奎师那知觉层面的活动，不仅在人类社会里有，即使在动物社会里也有。由于这个世界里的众生虽然都是奎师那不可缺少的一部分，但却坠落在这个物质世界，奎师那便制定计划、一个大计划来拯救他们。祂有时亲自前来，有时派祂极为信赖的奉献者前来，有时则在《巴嘎瓦德·歌伊塔》等经典中留下训示。奎师那化身在各处显现；祂显现在动物世界里，在人类社会中，在圣哲当中，甚至在水生物中(tiryaì-nar?di?u y?daùsu)。比如，奎师那就曾化身为一条鱼显现。

　　因此，奎师那的降生、显现和隐迹都令人困惑(tad atyanta-viòam-banam)。我们这些受制约的生物因为受制于自然法律，所以被迫从一个躯体转入另一个躯体，但奎师那的显现并不是被迫的。这就是我们和祂的区别。那些愚蠢的无赖以为：“我生在这世上，奎师那也生在这世上。因此，我也是神。”他们不知道自己将在自然法律的控制下被迫再次投生。

　　人也许得到机会出生在一个生活富裕、能受良好教育的国家里，并得到一个漂亮的躯体。但他如果误用这一切，就会依他的思想状态得到另一个躯体。比如就目前来说，尽管文明发达国家的政府作出种种安排，开办条件优良的中、小学和大学，但这些国家却产生了嬉皮士，灰心丧气的年轻人竟然去崇拜猪。但人如果沾染上猪的品性，就会在下一世真的成为猪。《巴嘎瓦德·歌伊塔》第3章的第27节诗中说：“灵魂受假我的迷惑，以为是自己在活动，却不知实际是物质自然的三种属性在活动(prak?teù kriyam???ni gu?aiù karm??i sarva?aù)。”物质自然会为人提供充分的机会：“行啊，先生，当猪吧。”这都是物质自然的安排。物质自然帕奎缇(Prak?ti)有三种属性，人如果接触某种属性，在来世就会接受那种属性的躯体。

　　奎师那显现和隐迹，是为了让众生不再从一个躯体转入另一个躯体，而我们应该了解奎师那显现和隐迹背后的宏大计划。奎师那并不是异想天开地降临这世上。他有一个宏大的计划要实施，否则祂为什么要来这里？祂非常渴望能把我们带回家，带回到祂身边。这是奎师那要做的。为此，祂在《巴嘎瓦德·歌伊塔》第18章的第66节诗中说：

　　sarva-dharm?n parityajya

　　m?m ekaà ?ara?aà vraja

　　ahaà tv?à sarva-p?pebhyo

　　mok?ayi?y?mi m? ?ucaù

　　“抛弃一切种类的宗教，只向我皈依。我将把你从所有的恶报中解救出来。不必害怕！”

　　我们都是至尊人格首神奎师那的孩子；我们因接受物质躯体而反很受生老病死的痛苦，所以不快乐，为此祂比我们还不快乐。尽管我们在物质躯体中一点都不舒服，但由于我们愚昧透顶，竟根本不想做任何可以改善我们这种处境的事情。我们为在这一生得到短暂的安逸而忙碌，但却不顾生老病死这些真正的痛苦。这是因为我们愚蠢且无知，奎师那因此来把我们从这愚昧中唤醒，并带我们返回家园，回归首神。

　　琨缇王后的教导

　　Teachings of Queen Kunti

　　14、主奎师那的神奇活动

　　gopy ?dade tvayi k?t?gasi d?ma t?vad

　　y? te da???ru-kalil?ìjana-sambhram?k?am

　　vaktraà ninéya bhaya-bh?vanay? sthitasya

　　s? m?à vimohayati bhér api yad bibhei

　　亲爱的奎师那，您犯错的时候雅首达拿出绳子来绑您，您惊恐万状地眨着眼，泪珠扑簌簌地往下掉，洗刷着涂在您眼周的黑眼膏。尽管恐惧的人格化身惧怕您，但您当时却害怕了。您的这一表现令我困惑。

　　——《巴嘎瓦谭》1.8.31

　　这里说到的是：至尊主的娱乐活动给人造成的另一个困惑。正如前面解释过的，至尊主在任何情况下都是至高无上的。这里叙述的是主作为至尊者的同时，又在祂纯粹的奉献者面前充当了一个玩具的具体事例。至尊主的纯粹奉献者出于对祂纯粹的爱而祂他服务；他们在做这种奉爱服务时，会忘了至尊主的地位。当至尊主的奉献者不是怀着敬仰心，而纯粹是出于发自内心的爱为至尊主服务时，至尊主会更喜欢接受他们所做的爱心服务。奉献者一般都是怀着敬仰的心态崇拜至尊主，但当他们出于纯粹的爱，认为至尊主比自己更弱时，至尊主心里更高兴。主在祂的原居所哥珞卡·温达文(Goloka V?nd?vana)里，就是在这种状态下与祂的奉献者进行爱的交流并从事娱乐活动的。奎师那的朋友认为祂是他们中的一员，对祂并没有敬仰的心。祂的父母(他们都是纯粹的奉献者)只把祂当作是自己的小孩子。主在接受父母的惩罚时比听韦达经中赞歌还要高兴。同样，祂感到听未婚妻们的责备比听韦达赞歌还动听。至尊主到这个物质世界来展示祂在超然的王国哥珞卡·温达文所从事的娱乐活动，以吸引普通大众时，祂扮演了“雅首达(Ya?od?)的养子”的独特角色。主在从事那些天真的儿童娱乐活动时，常常打破雅首达妈妈存放黄油(butter)的罐子糟蹋黄油，或把黄油分给祂的朋友和玩伴，包括著名的温达文猴子，使它们也体会到祂的慷慨大方。雅首达妈妈看到这一切后，出于对主纯粹的爱，决定要假装惩罚一下她这个超然的儿子。她像家庭主妇们通常做的那样，拿出绳子威胁主说要把祂捆起来。主看到雅首达妈妈手里拿着绳子，便低下头哭了起来，泪珠洗刷着涂在祂美丽的眼睛周围的黑眼膏，顺着脸颊滚落下来。琨缇黛薇崇拜主的这一情态，因为她知道主那至高无上的地位。至尊主虽然经常使恐惧的人格化身胆寒，但却害怕她母亲以普通的方式惩罚祂。尽管，琨缇知道奎师那崇高的地位，但雅首达却不知道。因此说，雅首达的地位比琨缇还要高。雅首达得到至尊主做她的孩子，而至尊主使她彻底忘了她的孩子就是至尊主本人。雅首达妈妈如果知道至尊主的崇高地位，就不会毫不犹豫地要惩罚祂了。然而，主使她忘了这一事实，因为祂想在深爱着祂的雅首达面前完全展示祂的稚气。雅首达妈妈和奎师那之间的爱的交流非常自然，琨缇回忆起这一情景时感到困惑，因此只有赞美至尊主奎师那作为儿子所表现出的超然的爱，同时间接地赞美雅首达那独一无二的爱的地位，因为她甚至能控制她全能的主——她心爱的儿子。

　　奎师那的这一逍遥时光展示了祂的另一种财富——美丽。奎师那有六种财富：绝对富有、绝对有力、绝对著名、全知、绝对弃绝和绝对美丽。奎师那的特性是：比最伟大的还伟大，比最微小的还要小(a?or a?éy?n mahato mahéy?n)。我们都带着敬畏之情顶拜奎师那，绝对没人会拿根绳子到奎师那面前说：“奎师那，你犯了个错误，现在我要把你绑起来。”但这却是最完美的奉献者所享有的特权，奎师那希望他们以这种方式接近祂。

　　考虑到奎师那的财富，琨缇黛薇实在是不敢做雅首达。因为尽管琨缇黛薇是奎师那的姑妈，但她却没有雅首达玛伊的特权，不能以雅首达玛伊接近奎师那的方式去接近奎师那。雅首达玛伊是如此杰出的奉献者，以致她有权惩罚至尊人格首神。那是雅首达玛伊的特权。琨缇黛薇唯一想的是：雅首达玛伊多么幸运，竟能威胁就连恐惧的人格化身都惧怕不已的至尊人格首神(bhér api yad bibheti)。谁不害怕奎师那？没谁。但奎师那却害怕雅首达玛伊。这就是奎师那的卓越之处。

　　再举一个有关奎师那财富的例子。奎师那又叫玛丹·牟罕(Madana-mohana)。玛丹的意思是丘比特。丘比特能迷住所有的人，但奎师那却叫玛丹·牟罕，因为祂是如此美丽，以致就连丘比特都被祂迷住了。然而，奎师那本人却迷恋施瑞玛缇·茹妲茹阿妮(?rématé R?dh?r??é)，所以施瑞玛缇·茹阿妲茹阿妮又叫玛丹·牟罕·摩黑妮(Madana-mohana-mohiné)——迷住使丘比特着迷的人。奎师那使丘比特着迷，而茹阿妲茹阿妮迷住了使丘比特着迷的人。

　　这些都是对奎师那知觉的高度灵性领悟。他们并非虚构、想象或编造的产物，而是事实。任何一位奉献者只要他确实在灵性上非常进步，就都有权理解并实际参与主的娱乐活动。我们不应当认为我们得不到奎师那给雅首达妈妈的那种特权。每个人都可以有相似的特权。谁要是把奎师那当自己的孩子来爱，那他就会得到这种特权，因为母亲对孩子的爱是最深的。即使在这个物质世界里，也没有什么爱能与母爱相比，因为母亲爱孩子从不期望回报。话说回来，尽管这是普遍的事实，但这个物质世界被严重地污染了，以致当母亲的有时会想：“等我孩子长大成人赚了钱，我就要拿这钱。”因此，还是有某种交易的心态。但经典中说：人在爱奎师那时绝没有丝毫自私的情感，因为那爱是纯粹的，完全摆脱了一切物质获取的动机(any?bhil??it?-?ünyam)。

　　我们不应该为获取物质利益而去爱奎师那。我们不该对奎师那说：“奎师那，你每天给我面包，我就会爱你。奎师那，给我这个或那个，我就会爱你。”我们不应该跟奎师那做交易，奎师那要的是纯粹的爱。

　　奎师那一看到雅首达妈妈拿着绳子要来绑祂，顿时感到非常害怕，心想：“啊呀，妈妈要把我绑起来了。”祂开始哭泣，泪水冲刷着涂在祂眼睛周围的黑油膏。祂恭顺地看着他母亲，充满感情地乞求她：“是的，妈妈，我冒犯了你。请原谅我吧。”祂说完立即低下了头。琨缇黛薇非常欣赏这一情景，因为它体现了奎师那的另一种完美。祂虽然是至尊人格首神，但却把自己置于母亲雅首达的控制之下。在《巴嘎瓦德·歌伊塔》第7章的第7节诗中，至尊主说：“我亲爱的阿尔诸那(Arjuna)，我是至高无上的(mattaù parataraà n?nyat kiìcid asti dhanaìjaya)。”然而就是这个至高无上的至尊人格首神，却跪在母亲雅首达跟前承认错误：“是的，亲爱的妈妈，我做错了。”

　　雅首达妈妈看奎师那一付极害怕她的样子，心里也不安起来。她并不真想惩罚奎师那，让祂受苦；那不是她的目的。印度传统的做法是：当孩子太调皮闹事时，他母亲就会把他绑在一个地方。那是大家都用的方法，所以母亲雅首达也采用它。

　　纯粹的奉献者非常欣赏这一情景，因为它显示了至尊主有多么伟大；祂扮演了一个完美的孩子。奎师那扮演孩子扮演得很完美，当一万六千个妻子的丈夫当得很完美，当牧牛姑娘(哥琵，gopé)的情人当得很完美，当牧牛童的朋友当得也很完美。

　　所有的牧牛童都依赖奎师那。一次，他们想到一片棕榈树林里采摘水果，但树林里有一个叫嘎尔达巴苏茹阿(Gardabh?sura)的恶魔不许人们进树林。奎师那的牧牛童朋友于是对奎师那说：“奎师那，我们想品尝那树林里的水果，请你帮帮我们。”奎师那立刻答应了，并和巴拉茹阿玛(Balar?ma)一起进入了那片树林。嘎尔达巴苏茹阿恶魔和其他恶魔就住在树林里，他们都长着驴的外形。当驴魔们用后腿来踢奎师那和巴拉茹阿玛时，巴拉茹阿玛抓住其中一个，把他甩到树顶上，那驴魔就此丧命。接着，奎师那和巴拉茹阿玛用同样的方法杀了其他恶魔。为此，他们的牧牛童朋友都非常感激他们。

　　又有一次，奎师那的牧牛童朋友被困在大火中。他们除了奎师那谁都不知道，因此立刻向祂呼喊求救。奎师那回应道“我来了”，而且马上用嘴把全部的火焰都吞了下去。有许多恶魔来攻击牧牛童，而牧牛童每天回到自己的母亲身边都会说：“妈妈，奎师那真是太神奇了！”接着，他们就解释这一天都发生了什么事，母亲们听了后会说：“是呀，我们的奎师那就是神奇！”他们不知道奎师那是神，是至尊人物。他们只知道奎师那很神奇，仅此而已。他们越多地感受到奎师那的神奇活动，就越爱祂。他们想：“祂也许是个半神人。”当奎师那的父亲南达·玛哈茹阿佳(Nanda Mah?raja)和朋友一起聊天时，他的朋友们就会谈到奎师那说：“啊，南达·玛哈茹阿佳，你的孩子奎师那太神奇了！”而南达·玛哈茹阿佳就会回答说：“是啊，我发现了。他或许是个半神人。”但就连这一点南达·玛哈茹阿佳也不能肯定——“也许”。

　　温达文的居民根本不关心谁是神，谁不是神。他们爱奎师那，这就够了。那些想先分析奎师那到底是不是神的人，不是一流的奉献者。发自内心爱着奎师那的人才是一流的奉献者。我们怎么能分析得了奎师那？祂是无限的，因此要分析祂是不可能的。我们的知觉有限，我们感官的能力也有限，因此我们有什么能力研究奎师那？那是根本不可能的。奎师那在某种程度上向我们揭示祂，对我们就足够了。

　　我们不应该像玛亚瓦迪(M?y?v?dé)哲学家那样，试图凭逻辑学中的排除法找到神。他们说：“神不是这，神不是那(neti neti)。”但神是什么，他们并不知道。物质主义科学家也试图找到一切的源头、终极的原因，而他们用的方法也是一样：“不是这，不是那。”他们越深入研究，就越会发现“不是这，不是那”。但一切的源头、终极的原因到底是什么，他们永远也找不到。凭他们的方法不可能找到。

　　物质主义科学家甚至连物质的事物也无法搞清楚，就更不要说正确了解奎师那了。他们试图去月球，但实际上并不了解月球是什么。他们要是真了解了月球，为什么还回到这里？他们如果彻底了解了月球，就会一直住在那儿了。这二十年来他们一直试图去那里，在那里居住，但他们唯一看到的就是：“不是这，不是那。那里没有生物体，我们不可能住在那儿。”他们只能报告月亮上没有什么，但知道那里有什么吗？不，他们不知道。而这才只是一个星球、一颗星星。

　　根据韦达(Veda)文献记载，月亮是一颗星星。科学家们说所有的星星都是太阳，但根据《巴嘎瓦德·歌伊塔》的说法：星星和月亮的本质相同。在《巴嘎瓦德·歌伊塔》第10章的第21节诗中，主奎师那说：“在群星中，我是月亮(nak?atr???m ahaà ?a?é)。”因此，月亮与众多的星星一样。月亮的本质是什么呢？它靠折射太阳光而发亮。所以，尽管科学家说群星是众多的太阳，但我们不同意。根据韦达计算，尽管物质世界里有无数个太阳，但每个宇宙中只有一个太阳。

　　我们观看这个宇宙，但看到的并非是宇宙的全貌和真相，而我们的知识也不完美。我们数不清究竟有多少星星，甚至无法完全搞清楚我们周围的物质事物的实质，所以怎么能了解创造了这个宇宙的至尊主呢？那是不可能的。因此，《布茹阿玛·萨密塔》(Brahma-saàhit?)第5章的第34节诗说：

　　panth?s tu ko?i-?ata-vatsara-sampragamyo

　　v?yor ath?pi manaso muni-puìgav?n?m

　　so ’py asti yat-prapada-sémny avicintya-tattve

　　govindam ?di-puru?aà tam ahaà bhaj?mi

　　宇宙空间是无限的，《布茹阿玛·萨密塔》在此提示说：人们大概要乘宇宙飞船用风速甚至心念的速度飞行上百万年。大家都知道心念极为敏捷，只需要万分之一秒就能带我们到上百万英里之外的地方。如果我们能看到几百万英里之外的东西，心念就能立刻到那儿去。但即使我们乘坐最伟大的科学家(muni-puìgav?n?m)和最有创见的人制造的宇宙飞船，以心念的速度飞行，就能完美地了解宇宙了吗？不能。《布茹阿玛·萨密塔》中说：“这个创造对我们来说仍是不可思议的(so ’py asti yat-prapada-sémny avicintya-tattve)。”而这一切都是奎师那创造的，所以我们怎么可能研究奎师那？我们如果弄不懂奎师那创造的事物，又怎么能了解奎师那呢？这根本不可能。

　　因此，温达文居民的心态是奉献者完美的心态。温达文的居民根本没有想过要去了解奎师那。相反，他们只想无条件地爱奎师那。他们不会想：“奎师那是神，所以我爱祂。”在温达文，奎师那没有暴露祂作为神的真实身份，而是扮演了一个普通的牧牛童，尽管祂有时向人们证明祂是至尊人格首神，但那里的奉献者对此并不在意。

　　然而，琨缇黛薇并不是温达文的居民。她是温达文之外的哈斯提纳普尔(Hastin?pura)城中的居民。住在温达文之外的奉献者研究温达文的居民有多伟大，但温达文的居民对了解奎师那有多伟大这一点并不在乎。这就是他们之间的区别。所以，我们关心的应该只是爱奎师那。我们越爱奎师那，就越变得完美。没有必要非弄懂奎师那和祂是如何创造的。奎师那在《巴嘎瓦德·歌伊塔》中已经解释了祂自己，我们不必企图了解的更多，不必为了解奎师那而煞费苦心。那是不可能的。我们唯一该做的是：增强我们对奎师那纯粹的爱。那才是生命完美的境界。

　　琨缇王后的教导

　　Teachings of Queen Kunti

　　15、超越生死

　　kecid ?hur ajaà j?taà

　　pu?ya-?lokasya kértaye

　　yadoù priyasy?nvav?ye

　　malayasyeva candanam

　　有人说您——不经出生就存在者，降生是为了表彰虔诚的君王，有人说您降生是为了取悦您最钟爱的奉献者之一——雅杜王。您显现在他的家族，犹如檀香树生长在马来亚山。

　　——《巴嘎瓦谭》1.8.32

　　由于至尊主显现在这个物质世界里令人困惑不解，有关这位不经出生就存在者降生的事便众说纷纭、莫衷一是。在《巴嘎瓦德·歌伊塔》(Bhagavad-gét?，《博伽梵歌》)中，至尊主说：祂虽然是一切创造的主人，而且不经出生就存在，但还是出生在这个物质世界里。因此，我们不能否认这位不经出生就存在者降生在物质世界这件事，因为祂本人证实了这一事实。但有关祂降生的原因，人们还有不同的看法。对此，《巴嘎瓦德·歌伊塔》声明说：祂靠祂自己的内在能量降临，为的是重建宗教原则，保护虔诚者并消灭邪恶者。这就是不经出生就存在者显现的使命。尽管如此，有人还是说至尊主来到这个物质世界是为了表彰虔诚的尤帝士提尔(Yudhi??hira)王。为全世界的利益着想，圣主奎师那当然想确立潘达瓦(P??òava)兄弟的政权。虔诚的君王当政时，人民就会幸福、快乐；邪恶的君王当政时，人民就会受苦受难。在卡利(Kali)年代里，大多数统治者都是邪恶的，人民因此一直不快乐。在民主制度下，不虔诚的民众自己选举出他们中的代表来统治他们，因此他们不能为他们的不快乐而谴责任何人。纳拉·玛哈茹阿佳(Mah?r?ja Nala)也是一位著名的贤明君主，但他与主奎师那没有联系。因此，主奎师那必然会表彰尤帝士提尔·玛哈茹阿佳，同时也通过降生在雅杜家族，给雅杜王以荣誉。主被称为雅达瓦(Y?dava)、雅杜维茹阿(Yaduvéra)和雅杜南丹(Yadunandana)，尽管祂永远不受这些名称的约束。祂就像生长在马来亚(Malaya)山上的檀香树。树木在那里都可以生长，但由于檀香树绝大多数生长在马来亚山区，檀香木这个名字便与马来亚山有了联系。所以结论是：至尊主就像太阳一样永远是不经出生就存在的，但却像太阳每天从东方地平线上升起一样地显现。正如太阳从不属于东方地平线，至尊主也不是任何人的儿子，而是万物的父亲。

　　主在《巴嘎瓦德·歌伊塔》第4章的第6节诗中说：

　　ajo ’pi sann avyay?tm?

　　bhüt?n?m é?varo ’pi san

　　prak?tià sv?m adhi??h?ya

　　sambhav?my ?tma-m?yay?

　　“尽管我不经出生就存在，我超然的身体永不变质，我是众生的主人，但我仍以原本的超然形象在每个年代显现。”

　　奎师那不经出生就存在，我们也是不经出生就存在的，但区别在于：我们被物质躯体包里了起来，而至尊主奎师那却没有。因此，我们无法保持我们不经出生就存在的状态，而是必须投生，从一个躯体转入另一个躯体，根本无法确定下一个接受的躯体会是怎样的。即使在这一生，我们就被迫一个接一个地更换着躯体。小孩子被迫放弃他幼儿的躯体，接受一个少年的躯体；接着又被迫放弃少年的躯体，接受一个青年人的躯体；然后被迫放弃青年的躯体，接受一个老年人的躯体。所以，结论自然是：人在放弃他旧有的躯体后，就会接受另一个躯体，重新接受一个幼小的躯体。

　　这是物质世界里的一个自然的循环过程。它类似季节更替，春季过后是夏季，夏季过后是秋季，接下来是冬季，然后又是春季。同样，白昼过后是黑夜，黑夜结束是白昼。正如这些循环变化一个接一个，我们一个接一个地更换着躯体，结论自然是：我们离开现有的躯体后，将接受另一个躯体(bhütv? bhütv? praléyate)。

　　这结论非常合乎逻辑，并得到韦达经典(沙斯陀，??stra)的支持，以及最伟大的权威——奎师那本人的证实。所以我们为什么不接受它呢？谁不接受这一结论——认为死后没有生命，谁就是傻瓜。

　　死后不但有生命，而且还有机会使自己摆脱生死轮，获得永生。但由于我们习惯了从无法追忆的时候起就一直一个接一个地接受着躯体，我们很难想象会存在永生。而且，由于物质存在是如此痛苦，致使人们以为：如果有永生，那生活必然也很痛苦。例如一个长期卧床不起总吃苦药的病人，由于不能活动，吃喝拉撒都在床上，就会觉得生活难以忍受，心想：“让我自杀算了。”同样，因为物质生活极其痛苦，所以人有时会绝望地接受虚无主义或非人格神主义的哲学，试图否认自己的存在，让一切都归于“无”。但实际上，归于“无”既不可能，也没必要。我们有麻烦是因为我们受物质的制约，我们一旦摆脱物质束缚，就能发现真正的生命——永恒的生命。

　　我们是奎师那不可缺少的一部分，而奎师那是阿佳(aja)——超越生死的，因此我们也是阿佳。我们怎么可能与祂相反呢？如果我父亲快乐，我作为父亲的儿子为什么要闷闷不乐呢？我很自然得出结论：我会享受我父亲的财产，就像我父亲现在在享受一样。同样，神——奎师那绝对有力、绝对美丽而且全知，具备一切，尽管我是不完整的，但我是神不可缺少的一部分，所以在一定程度上具备神的各种品质。

　　神不会死，所以我也不会死。这就是我的情况。《巴嘎瓦德·歌伊塔》第2章的第20节诗解释这一点说：灵魂任何时候都不生不死(na j?yate mriyate v? kad?cit)。奎师那描述灵魂说：灵魂从没有经过出生(na j?yate)，而如果没有出生怎么会死呢？灵魂不存在死亡的问题(mriyate v?)。有生才有死，没有出生也就没有死亡。

　　然而不幸的是：我们不了解这一点。我们做科学研究，但却不知道每一个生物都是灵性的灵魂，无生也无死。这是我们的无知。灵魂原始、永恒、长存(nityaù ???vato ’yaà pur??o)，不随躯体的毁灭而毁灭(na hanyate hanyam?ne ?arére《巴嘎瓦德·歌伊塔》2.20)。然而，灵魂虽然不死，但却接受另一个躯体，这称为物质的疾病(bhava-roga)。

　　奎师那是至尊的生物(nityo nity?n?à cetana? cetan?n?m)，我们与奎师那唯一的区别在于：奎师那是维布(vibhu)——无限的，而我们是阿努(a?u)——有限的。我们在质上与奎师那完全一样，所以无论奎师那有什么倾向，我们都有。比如奎师那有爱异性的倾向，因此我们也有这种倾向。茹阿妲(R?dh?r??é)和奎师那之间永恒的爱是最初的爱。我们也在寻求永恒的爱，但由于受物质法则的制约，我们的爱会被中断。但我们如果能超越这种会被中断的爱，就能体验与茹阿妲和奎师那那种爱一样的爱。我们的目标应当是回归家园、回到奎师那身边，因为奎师那是永恒的，在祂身边我们也会获得永恒的身体。

　　琨缇在这段祈祷中说：“至尊的永恒——不经出生就存在的至尊者，现在降生了(kecid ?hur ajaà j?tam)。”然而，尽管奎师那降生了，但祂的降生与我们的不同。我们应该明白这一点。在《巴嘎瓦德·歌伊塔》第4章的第9节诗中，至尊主说：

　　janma karma ca me divyam

　　evaà yo vetti tattvataù

　　tyaktv? dehaà punar janma

　　naiti m?m eti so 'rjuna

　　“阿尔诸那啊！谁能了解我显现和活动的超然本质，谁就能在离开躯体后到达我永恒的住所，不再投生于这个物质世界。”

　　《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》中描述说：奎师那显现时，并不是从黛瓦克伊(Devaké)的子宫生下来，而是首先以维施努(Vi??u)庄严的四臂形象显现，然后变成小婴儿躺在黛瓦克伊的腿上。因此，奎师那的降生纯属超然。相反，我们是受制于自然法则被迫出生的。奎师那不受自然法则的控制，相反自然法则在祂的指挥下行事。主奎师那说：物质自然是我的一种能量，在我的指挥下活动，产生动与不动的一切(may?dhyak?e?a prak?tiù süyate sa-car?caram)。帕奎缇(Prak?ti)——物质自然，按奎师那的命令活动，而我们在物质自然的控制下行事。奎师那是物质自然的主人，我们则是物质自然的奴仆。

　　琨缇说：“有些人说不经出生就存在者降生了(kecid ?huù)。”祂看起来像我们一样出生了，但实际并非如此。琨缇黛薇清楚地说：“有些愚蠢的人会说祂出生了。”奎师那本人也在《巴嘎瓦德·歌伊塔》第9章的第11节诗中说：“当我以人的形象降临时，愚蠢的人轻视我(avaj?nanti m?à müòh? m?nu?éà tanum ??ritam)。他们不知道这其中的奥秘(paraà bh?vam aj?nantaù)。”

　　奎师那无所不在。《巴嘎瓦德·歌伊塔》第18章的第61节诗说：至尊主处在每个生物的心中(é?varaù sarva-bhüt?n?à h?d-de?e 'rjuna ti??hati)。既然祂就在我们心中，而且是全能的，那么显现在我们面前对祂来说能有什么困难呢？伟大的奉献者杜茹瓦·玛哈茹阿佳(Dhruva Mah?r?ja)在冥想维施努的四臂形象时，冥想突然中断并立刻看到他所冥想的形象就在眼前。奎师那以这种方式显现难道很困难吗？当然不。同样，以同一个四臂形象显现在黛瓦克伊面前也不是难事。所以，奎师那在《巴嘎瓦德·歌伊塔》第4章的第9节诗中说：“人必须了解我降生和活动的超然本性(janma karma ca me divyam)。”琨缇黛薇了解这一点。她知道：尽管对某些愚蠢的人来说，奎师那看起来经历了出生，但祂实际是不经出生就存在的。

　　但奎师那为什么要从事经历出生这一娱乐活动呢？琨缇黛薇回答说：“以表彰那些极为虔诚，有很高的灵性觉悟的人(pu?ya-?lokasya kértaye)。”奎师那以黛瓦克伊儿子的身份前来表彰祂的奉献者黛瓦克伊。奎师那当雅首达的儿子以表彰雅首达。同样，奎师那显现在祂伟大的奉献者雅杜·玛哈茹阿佳的王朝，也是为表彰雅杜·玛哈茹阿佳。因此，奎师那又被称为雅达瓦——雅杜·玛哈茹阿佳的后裔。奎师那没有义务要降生在特定的家族和国家里，但祂为了表彰某个人或某个家庭对祂的奉爱而降生。因此，祂的降生被称为超然的(divyam)。

　　至尊主不是被迫出生，但我们是。这就是我们的出生和奎师那的出生之间的区别。如果根据我们从事的活动(卡尔玛，karma)，我们获得资格投生到人类社会中的一个好家庭里或半神人的社会中，我们就会去投生；但如果我们像动物一样从事低贱的活动，我们今后就不得不投生在动物的家庭里。这就是卡尔玛的效力。我们的活动(卡尔玛)造就我们的躯体(karma?a daiva-netre?a jantor dehopapattaye《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》3.31.1)。

　　人体是专为了解至尊绝对真理用的(ath?to brahma jij??s?)，但如果我们不为此而努力，误用得到人体的机会，只是像动物一样活着，我们就会再次得到动物的躯体。因此，奎师那知觉运动正在努力拯救人们，使他们不堕入动物的生命形式。

　　主奎师那的显现被比喻为是檀香树生长在马来亚山中(malayasyeva candanam)。世上有两处马来亚——马来亚山和名叫马来西亚的地方。檀香树(candana)可以在任何地方生长，并不一定非要生长在马来西亚或马来亚山上，但由于檀香树在这些地方大量生长，便被称为马来亚檀香树(malaya-candana)。西方有一种香水名叫科隆(古龙)香水，尽管哪里都可以生产它，但由于原产地在科隆，便被称为科隆(古龙)香水。同样，檀香树在哪儿都可以生长，但因为最初大多生长在马来西亚和马来亚山中，所以就被称为马来亚檀香树了。这段祈祷是琨缇在五千年前做的，这说明檀香树五千年前就生长在马来西亚。马来西亚这名字并不是新的，对于韦达(Veda)文化的追随者来说，这地名已有成千上万年历史了。当然，马来西亚如今种植橡胶树，因为现在对橡胶的需求量很大，但以前马来西亚曾大规模种植檀香树，因为当时对檀香的需求量很大，特别是在印度。

　　印度地处热带地区，檀香浆让人感到非常清凉，所以印度人把檀香浆当作化妆品使用。直到现在，在夏季炎热的日子里，能得到檀香浆的人还会把它涂在身体上，以使整天都有清凉的感觉。在印度，人们习惯的作法是：沐浴和画提拉克(tilaka)净化身体后，去顶拜神像，然后从神家房中拿一些神像用过的檀香浆(candana-pras?da)，像用化妆品一样涂在自己的身上。这称为帕萨达纳姆(pras?dhanam)。但经典说：在现在这个卡利年代(Kali yoga)，人只要能好好地洗澡就算是帕萨达纳姆了(sn?nam eva pras?dhanam《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》12.2.5)。在印度，就连最穷的人每天清晨也会沐浴，但我到美国后发现：很多人没有洗澡的习惯，哪怕一天洗一次澡对他们来说都是困难的事。在印度，人们一天洗三次澡是常事；但在纽约，我看到有些人因为自己家没有洗澡设备而不得不去朋友家洗澡。这些都是卡利年代的征象。经典中说：在卡利年代，洗澡将会是一件非常困难的事(sn?nam eva pras?dhanam)。

　　《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》第12篇第2章的第7节诗说，卡利年代的另一个征象是：一个男人如果能养活他的家人，就会被认为是虔诚的人，并因此而远近闻名(d?k?yaà ku?umba-bhara?am)。梵文d?k?yam一词的意思是“因行善而出名”。这个词来自达克沙(dak?a)——“能干”一词。在卡利年代，一个人若能养得起他本人、他妻子，以及一到两个孩子，就被认为是很能干的了。当然，印度的传统家庭是大家庭，其中包括男主人、他妻子、他们的父母和孩子，以及他们的兄弟姐妹等。但在卡利年代，即使维持包括自己、妻子和几个孩子在内的小家庭都成问题。我住在纽约时，有一位老妇人经常来听课，她有个已成年的儿子。我问她：“你儿子为什么还不结婚呢？”她回答道：“等他能养得起一家人时，他就可以结婚了。”我以前并不知道，在这里要养活一家人竟是如此困难的事。但《巴嘎瓦谭》中已经预言了这一点：一个男人如果能养活他的家人，就会被认为是很光荣的人；一个姑娘如果能有一个丈夫，就会被认为是非常幸运的人。

　　我们并不想批评，但卡利年代的情况很糟糕，而且会越来越糟。自从卡利年代开始到现在，我们已经发现了这么多困难，越往后情况会越糟糕，困难会成倍增加。因此，最佳的途径是完全恢复我们的奎师那知觉，回归家园、回归首神。只有这样，我们才能得救。否则，如果我们要在卡利年代中继续投生，我们就会发现：困难的日子在前面正等着我们，我们将不得不承受越来越多的苦。

　　琨缇王后的教导

　　Teachings of Queen Kunti

　　16、恢复我们原有的知觉

　　apare vasudevasya

　　devaky?à y?cito 'bhyag?t

　　ajas tvam asya k?em?ya

　　vadh?ya ca sura-dvi??m

　　有人说，由于瓦苏戴瓦和黛瓦克伊一起向您祈祷，您便以他们儿子的身份降生。您无疑是不经出生就存在的，但却降生，以满足他们的愿望，并消灭嫉妒半神人的人。

　　——《巴嘎瓦谭》1.8.33

　　经典还说，瓦苏戴瓦(Vasudeva)和黛瓦克伊(Devaké)在他们的前世分别叫苏塔帕(Sutap?)和普瑞施妮(P??ni)，曾经为了让至尊主作他们的儿子而进行严格的苦修，结果，至尊主以他们儿子的身份显现了。《巴嘎瓦德·歌伊塔》中声明：为了全世界人民的利益，为了消灭物质主义无神论者——阿苏茹阿(asura)，至尊主降临世上。

　　在《巴嘎瓦德·歌伊塔》第4章的第7节诗中，主说：

　　yad? yad? hi dharmasya

　　gl?nir bhavati bh?rata

　　abhyutth?nam adharmasya

　　tad?tm?naà s?j?my aham

　　“巴茹阿特的后裔啊！无论何时何地，每当宗教衰落，反宗教盛行，我就会亲自降临。”梵文dharmasya gl?niù一句的意思是：违反宗教原则的事。违反宗教原则的事一发生，宗教就被污染了。

　　在人类社会中，灵性和物质必须保持正确的平衡。我们其实是灵性的灵魂，但不知怎的被禁锢在了物质躯体中；我们只要还套着这躯体，就得接受吃、睡、交配和防卫这些躯体的需要，尽管灵魂本身并不需要这些。灵魂并不需要吃东西，我们吃东西是为了维持躯体。只照顾躯体需要而不顾及灵魂需要的文明，是愚蠢、不平衡的文明。假如一个人只洗他穿的外套，却不照顾自己的身体；或者，一个养鸟的人只关心笼子，却不关心笼子里的鸟。这些都是愚蠢的表现。笼子里的鸟在叫唤：“喀、喀，给我食物，给我食物。”如果一个人只照顾笼子，那笼子里的鸟怎么会快乐呢？

　　所以，我们为什么不快乐呢？西方国家不缺钱财，不缺食物，不缺汽车，也不缺性生活，要什么有什么。可有一部分人，例如嬉皮士，为什么还会感到沮丧和迷惑呢？他们不满意。为什么？因为缺乏平衡。我们照顾了躯体的需要，但却对灵魂和灵魂的需要一无所知。灵魂才是真正的实体，躯体只不过是他外面的覆盖物。因此，忽视灵魂是一种对责任的亵渎(dharmasya gl?niù)。

　　梵文达尔玛(dharma)一词的意思是“责任”。尽管人们常把达尔玛翻译成“宗教”，但宗教通常被定义为是一种信仰，可达尔玛并不是一种信仰。达尔玛是指人真正永恒的职责。了解灵魂的需要是人的责任，但不幸的是：我们对灵魂一无所知，却只为让躯体感到舒适而奔波忙碌。

　　然而，躯体舒适了并不足够。一个人即使活得很舒适，难道他就不死了吗？当然会死。我们谈论有关生存竞争、适者生存，但仅仅躯体的舒适并不能让谁永久地生存下去。所以，只照顾躯体被称为是对责任的亵渎(dharmasya gl?niù)。

　　人既要知道躯体的需要，也必须了解灵魂的需要。生命真正需要的是让灵魂感到舒适，而物质上的调整并不能使灵魂感到舒适。由于灵魂的特性与物质躯体不同，所以必须给灵魂灵性的食物，而这灵性的食物就是奎师那知觉。治疗病人，必须是适当的饮食和对症下药这两种方法双管齐下。如果只给他用药，而不让他吃适当的饮食，治疗结果就不会很理想。奎师那知觉运动的目的就在于给灵魂以适当的饮食和正确的药物，饮食是给奎师那供奉过的素食——奎师那·帕萨达姆(k???a-pras?da)，药物是哈瑞·奎师那曼陀(Hare K???a mantra)。《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》第10篇第1章的第4节诗说：

　　niv?tta-tar?air upagéyam?n?d

　　bhavau?adh?c chrotra-mano-'bhir?m?t

　　ka uttama?loka-gu??nuv?d?t

　　pum?n virajyeta vin? pa?u-ghn?t

　　帕瑞克西特·玛哈茹阿佳(Parék?it Mah?r?ja)对伟大的圣哲苏卡戴瓦·哥斯瓦米(?ukadeva Gosv?mé)说：“您给我讲授的《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》非比寻常，对那些不再有物质追求的人(niv?tta-t???a)来说，巴嘎瓦特(Bh?gavata)的这些内容令人回味无穷。”这个物质世界里的人都在追求享乐，只有不再有物质追求的人才能品尝到《巴嘎瓦谭》的滋味有多么甜美。巴嘎瓦特一词是指：与至尊主——巴嘎万(Bhagav?n)有关的一切，哈瑞·奎师那曼陀也是巴嘎瓦特。所以，帕瑞克西特·玛哈茹阿佳说，不再有物质欲望的人能品尝到巴嘎瓦特的甜美滋味。那么为什么要让人品尝巴嘎瓦特的甜美滋味呢？因为它是治愈我们生死之病的良药(bhavau?adhi)。

　　我们目前的状态是生病的状态。物质主义者们不知道什么是生病，什么是健康。他们什么都不知道，但却摆出一付大科学家、大哲学家的模样。他们不问一问：“我不想死，为什么被迫要死？”他们找不出答案，但却自称是科学家。他们是什么样的科学家？科学进步应当带给人能将痛苦减至最低程度的知识。否则，科学的意义何在？科学家也许会许诺将来能帮助我们，但我们不禁要问：“你现在能给我们什么呢，先生？”真正的科学家不会说：“继续受你们现在受的苦，将来我们会打出一些化学药品来帮助你们。”不会的。?tyantika-duùkha-niv?ttiù。梵文?tyantika一词的意思是“终极的”，duùkha一词的意思是“痛苦”。人生的目的是要结束这些最大的痛苦，但人们甚至连最大的痛苦是什么都不知道。《巴嘎瓦德·歌伊塔》中指出这些痛苦是：“生老病死(janma-m?tyu-jar?-vy?dhi)”。我们必须做什么才能去除这些痛苦呢？在物质里没有去除这些痛苦的方法。《巴嘎瓦德·歌伊塔》第8章的第15节诗说明了去除一切痛苦的最佳方法。至尊主在这节诗中说：

　　m?m upetya punar janma

　　duùkh?layam a???vatam

　　n?pnuvanti mah?tm?naù

　　saàsiddhià param?à gat?ù

　　“伟大的灵魂——热爱着我的尤格伊(瑜伽师)，到我那里后永不重返这个充满痛苦的短暂世界，因为他们达到了最高的完美境界。”

　　就这样，至尊主说人应当去接近祂，回到祂身边，回归家园、回归首神。但不幸的是，人们不知道什么是神？人是否能回到祂身边？这是不是切实可行的事？他们没有这些知识，因此像动物一样活着。他们祈祷说：“神啊！给我们每天需要吃的面包。”但假如我们现在问他们：“神是什么？”，他们能解释吗？解释不了。那他们在求谁呢？只是在向空气祈祷吗？如果我想请求什么，就必须有某个具体能接受我请求的对象。可那些祈祷的人不知道自己祈祷的对象是谁或谁会接受他们的请求。他们说神在天上，但天上还有许多鸟呢。它们是神吗？人们只有一些残缺的知识或根本没有知识，但却冒充科学家、哲学家、作家或伟大的思想家，他们的想法都是垃圾，一派胡言。

　　唯一真正有价值的书是像《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》和《巴嘎瓦德·歌伊塔》一类的书。《巴嘎瓦谭》第1篇第5章的第10-11节诗中说：

　　na yad vaca? citra-padaà harer ya?o

　　jagat-pavitraà prag??éta karhicit

　　tad v?yasaà tértham u?anti m?nas?

　　na yatra haàs? niramanty u?ik-k?ay?h

　　tad-v?g-visargo janat?gha-viplavo

　　yasmin prati-?lokam abaddhavaty api

　　n?m?ny anantasya yaco 'ìkit?ni yat

　　???vanti g?yanti g??anti s?dhavaù

　　“只有至尊主本人才能圣化整个宇宙的气氛。那些不描述至尊主荣耀的话语，被圣人们看成是乌鸦‘朝圣’的地方。由于绝对完美的人都是超然住所的居民，他们不会从‘乌鸦’朝圣的地方得到丝毫的乐趣。”

　　“相反，自始至终都在描述无限的至尊主的文献，则是完全不同的创作。这些文献描述了至尊主的名字、声望、形象和娱乐活动等所具有的超然荣耀，充满了超然的话语；因此，能在这个充斥着误导人的文明的世界里直接引起变革，改变人们所过的不虔诚的生活。这种超然的文献，即使写作技巧不完美，也会被最诚实的纯洁之人所接受、聆听和吟唱。”

　　不谈及神的文献就像乌鸦寻欢作乐的地方。乌鸦在哪里最享受？肮脏的地方。但白天鹅却喜欢在有花园环绕的清澈湖水中嬉戏。因此，就连动物都自然分群，乌鸦不会到天鹅那里去，天鹅也不会到乌鸦那里去。同样，在人类社会里有类似乌鸦的人和像天鹅的人。像天鹅一样的人会来奎师那知觉中心，这里的一切都干干净净，而且有好的哲学、美味的超然食物、很好的教育和上乘的智慧——一切都很优秀。相反，类似乌鸦的人会去酒吧，搞社交聚会，看脱衣舞表演，等等。

　　所以，奎师那知觉运动是为天鹅准备，而不是为类似乌鸦的人准备的。但是，我们可以把乌鸦转变成天鹅。这是我们的哲学。那些曾经像乌鸦一样的人而今正像天鹅一样在游弋。这就是奎师那知觉的好处。

　　物质世界是让天鹅沦为乌鸦的地方。在物质世界里，生物被囚禁在物质躯体中，于是便试图去满足一个又一个躯体的感官。然而，重建达尔玛就会把乌鸦逐渐转变为天鹅。正如一个目不识丁、缺乏教养的人，可以通过训练转变成一个有文化、有教养的人。

　　这种训练只有在人体生命形式中才可以进行。我不能把狗训练成奉献者。那很困难。当然，尽管我没有足够的能力这么做，但那也不是不可能的。主柴坦亚·玛哈帕布(Caitanya Mah?prabhu)在旅行穿过佳瑞康达(Jh?rikha?òa)丛林时，那里的老虎、蛇、鹿等所有的动物都变成了奉献者。这对柴坦尼亚·玛哈帕布来说是可以做到的；祂是神本人，因此无所不能。我们虽然做不到这一点，但却可以在人类社会中努力。不论一个人有多么堕落，他只要遵守有关培养奎师那知觉的教导，就能恢复他原本的地位。当然，人的觉悟程度不同，但无论如何他原本的地位是神的不可缺少的一部分。觉悟到这一地位被称为布茹阿曼(Brahman，梵)觉悟——灵性的觉悟，奎师那亲自到这个世界来就是要让人们重新恢复这一觉悟。

　　主奎师那应他的奉献者瓦苏戴瓦和黛瓦克伊的要求来到这个世界(vasudevasya devaky?à y?cito 'bhyag?t)。瓦苏戴瓦和黛瓦克伊在前世虽然也是夫妻，但没有生育孩子。他们从事严格的苦修，当奎师那出现在他们面前问他们有什么愿望时，他们说：“我们想要一个像您一样的儿子。这就是我们的愿望。”但事实上怎么可能有另一个神呢？奎师那是神，神只有一个，不可能有两个。所以，怎么可能有另一个神来当瓦苏戴瓦和黛瓦克伊的儿子呢？奎师那于是说：“要找到另一个神是不可能的事，所以我本人会当你们的儿子。”因此有人说，由于瓦苏戴瓦和黛瓦克伊想让奎师那当他们的儿子，祂就显现了。

　　奎师那来这个世界虽然是为了满足像瓦苏戴瓦和黛瓦克伊那样的奉献者，但祂到来后也从事了其它的活动。例如杀死一直嫉妒奉献者的恶魔(vadh?ya ca sura-dvi??m)。梵文vadh?ya一词的意思是“杀死”，sura-dvi??m是指一直嫉妒奉献者的恶魔。奎师那来杀这些恶魔。

　　有个恶魔的典型名叫黑冉亚卡希普(Hira?yaka?ipu)。由于他儿子帕拉达·玛哈茹阿佳(Prahl?da Mah?r?ja)是奉献者，他这作父亲的便嫉妒得要死，甚至到了准备杀死自己亲生骨肉的程度，而这小孩子犯的唯一的“错误”是：吟诵、吟唱哈瑞·奎师那曼陀。这就是恶魔的本性。基督耶稣也是被嫉妒他的恶魔(sura-dvi??m)杀死的。可他犯了什么错误呢？他唯一的“错误”就是宣讲神，但却树了那么多敌人，而他们残忍地把他钉死在了十字架上。正因为如此，奎师那要来杀这类恶魔(sura-dvi??m)。

　　当然，奎师那不需要亲自前来就能杀死这类嫉妒的恶魔。祂只要发个命令或利用自然法律，就可以通过战争、瘟疫、饥荒等这些物质自然力量的作用，一下杀死成千上万的人，因此根本不必亲自来杀这些无赖。物质自然的力量如此强大，能创造、维系和毁灭一切(s???i-sthiti-pralaya-s?dhana-?aktir ek?《布茹阿玛·萨密塔》5.44)。梵文s???i的意思是“创造”，sthiti的意思是“维系”，pralaya的意思是“毁灭”。物质自然既可以创造、维系，也可以毁灭。这个物质宇宙展示正是藉助物质自然的仁慈才得以维系。靠她的仁慈，我们得到阳光、空气和雨水来种植粮食，以使自己有足够的食物，能健康地成长。但物质自然的力量如此强大，以致一场飓风就能摧毁一切。《巴嘎瓦德·歌伊塔》第9章的第10节诗中说：物质自然在奎师那的指挥下运作(may?dhyak?e?a prak?tiù süyate sa-car?caram)。因此，如果奎师那想让恶魔们死，那么物质自然只要刮一阵飓风，就能杀死成百万的恶魔。

　　所以，若只是为了杀恶魔，奎师那不必亲自前来。祂之所以来，是为了满足祂的奉献者瓦苏戴瓦和黛瓦克伊。正如琨缇黛薇用“由于……的祈祷(y?citaù)”一词来说明的，祂来到的真正原因是祂的奉献者请求祂来。可祂在来的时候也表示：谁嫉妒祂的奉献者，祂就准备杀谁。当然，由于祂是绝对的，祂杀和祂保护其结果都一样。被奎师那杀死的人立即获得解脱，而在通常情况下，要获得这种解脱需要花数万年的功夫。

　　因此，尽管人们说奎师那是因为这个或那种原因前来，但事实上，奎师那是为了祂的奉献者的利益前来。祂总是关心祂奉献者的利益，所以通过琨缇的这一教导，我们应该明白：我们该时刻想着如何成为奉献者。这样，所有好的品格都会展现在我们身上。《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》第5篇第18章的第12节诗说：

　　yasy?sti bhaktir bhagavaty aki?can?

　　sarvair gu?ais tatra sam?sate sur?ù

　　人只要唤醒潜伏在心中的对奎师那原有的奉爱，就会培养出所有的美好品格。

　　我们对奎师那的奉爱是天生的。正如做儿子的自然会爱自己的父母，我们也自然爱着奎师那。遇到危险时，就连物质主义科学家也向神祈祷。当然，在没遇到危险时，他们就藐视神。因此，为了教训这些无赖“神是存在的”，有必要让他们经历危险。《柴坦尼亚·查瑞塔姆瑞塔》玛迪亚篇第20章的第108节诗中说：我们原本的地位是依靠着神(jévera svarüpa haya-k???era ‘nitya-d?sa’)。然而，我们却企图把神赶走，说什么“神死了”、“没有神”或“我就是神”。只要我们放弃这种无赖思想，奎师那就从各个方面保护我们。

　　琨缇王后的教导

　　Teachings of Queen Kunti

　　17、减轻世界的负担

　　bh?r?vat?ra??y?nye

　　bhuvo n?va ivodadhau

　　sédanty? bhüri-bh?re?a

　　j?to hy ?tma-bhuv?rthitaù

　　还有人说，这世界承受了太多的伤害，仿佛海上超载的船只；您儿子布茹阿玛为此向您祈祷，您于是前来减轻不幸。

　　——《巴嘎瓦谭》1.8.34

　　布茹阿玛(Brahm?)是至尊主——至尊父亲自己生的儿子，并不曾被放进一个母亲的子宫，因此他又叫阿特玛·布(?tma-bhü)。布茹阿玛负责对宇宙内部作进一步的创造，间接地展示全能者的能量。在宇宙的晕圈中，有个名叫施维塔兑帕(?vetadvépa)的超然星球，上面住着至尊主的超灵展示——祺柔达卡沙依·维施努(K?érodaka??yé Vi??u)。负责管理宇宙事物的半神人每当遇到解决不了的困难时，就会去找布茹阿玛解决，如果布茹阿玛也束手无策时，他就会向祺柔卡沙依·维施努祈祷，求祂化身前来和赐予解决问题的方法。当康萨(Kaàsa)等恶魔(阿苏茹阿，asura)统治地球时，地球不堪恶魔们的恶行所造成的重负，于是上述的问题便出现了。布茹阿玛与其他半神人一起到棋柔达卡(K?érodaka)海岸边祈祷，结果被告知：奎师那将作为瓦苏戴瓦(Vasudeva)和黛瓦克伊(Devaké)的儿子降临。所以有人说，由于布茹阿玛的祈祷，至尊主显现了。

　　琨缇黛薇在描述不同的人对奎师那显现的原因所作的说明。有些人说祂应瓦苏戴瓦和黛瓦克伊的要求前来，有些人说祂应布茹阿玛的要求前来。“有些人说祂之所以显现，是为了减轻世界的负担，因为世界当时就像一只超载的海船(bh?r?vat?ra??ya anye bhuvo n?va ivodadhau)。”世界一旦负担过重，就定会发生战争、瘟疫、饥荒和传染病等。这就是物质自然的定律。

　　地球漂浮在空中，周围有上百万其它的星球，每一个星球都背负着高山和海洋。《巴嘎瓦德·歌伊塔》(Bhagavad-gét?)中说：这些星球之所以能浮在空中，是因为奎师那进入了其中(g?m ?vi?ya)，就像祂进入原子一样。地球当然不是没有重量的：相反，它很重。但由于至尊灵魂进入地球，地球才得以浮在空中。

　　一切都因灵魂的存在而变轻。灵魂只要还在躯体里，躯体就会浮在水中；但灵魂一旦离开躯体，躯体就会立刻下沉。人们抱活着的孩子时感到比抱着死去的孩子轻多了。我们现在很沉重，但当我们在灵性上取得进步后，就会去掉躯体这个累赘。现在我们没法飞上天，但灵性的灵魂是如此轻盈，离开躯体后一瞬间就能到灵性世界外琨塔珞卡中(tyaktva dehaà punar janma naiti m?m eti《巴嘎瓦德·歌伊塔》4.9)。

　　世界为什么会负担过重呢？因为世上有反对做奉爱服务的恶魔存在。当大地母亲感到承受的负担太重时，奎师那就会前来除去地球的负担。超载的船在海上航行是非常危险的，因为随时有下沉的可能。因此，当大地母亲因背负过多的恶魔而感到太不舒适时(sédanty? bhüri-bh?re?a)，她便去找这个宇宙中的生物体领袖布茹阿玛。每当有需要时，宇宙中的这些主要人物就去找布茹阿玛，而布茹阿玛就会去找维施努，请祂帮忙减轻负担。于是，维施努——奎师那就化身降临。正如《巴嘎瓦德·歌伊塔》第4章的第7节诗所说：

　　yad? yad? hi dharmasya

　　gl?nir bhavati bh?rata

　　abhyutth?nam adharmasya

　　tad?tm?naà s?j?my aham

　　“巴茹阿特的后裔啊！无论何时何地，每当宗教衰落，反宗教盛行，我就会亲自降临。”

　　一个国家如果有太多的罪犯，人们都无法无天时，就会失去安宁、负担过重，国家的领导人就会一筹莫展，不知如何是好。同样，当世上恶魔、无神论者过多时，他们就会给世界造成负担，使管理宇宙事物的虔诚的半神人感到为难。国家的人民若都遵纪守法，国家的行政长官就会感到轻松，但若人民都是些罪犯，行政长官们就会感到肩上的担子沉重。同样的情况有时也会使这个物质世界里的宇宙事务失调。恶魔和半神人始终存在，但当恶魔的努力增长时，世界的负担就会过于沉重。那时，半神人就会去找主布茹阿玛，请求帮助。

　　主布茹阿玛是宇宙中十二位称为杜瓦达沙·玛哈佳纳(dv?da?a-mah?jana)的权威人士(svayambhür n?radaù ?ambhuù kaum?raù kapilo manuù／prahl?do janako bhé?mo balir vaiy?sakir vayam《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》6.3.20)。如果我们想接收到超然的知识，就必须跟随这些玛哈佳纳——伟大的权威。韦达(Veda)的训喻是：想知晓一切的人，必须找一位古茹(guru)——真正的权威灵性导师(tad-vij??n?rthaà sa gurum ev?bhigacchet)。世上的第一位古茹是奎师那。《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》中说，奎师那不仅仅把知识传授给了阿尔诸那(Arjuna)，也曾经传授给了布茹阿玛(tene brahma h?d? ya ?di-kavaye)。

　　《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》描述了创造的源头，而这应该是我们研究的真正课题。创造的源头究竟是什么？《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》第1篇第1章的第1节诗说，janm?dy asya yataù，即：万物的源头是创造(janma)、维系(sthiti)和毁灭(pralaya)的源头。我们的躯体在特定的时间出生，然后根据躯体本身的情况维持十年、二十年、五十年……接着便结束了。这个躯体从哪儿来？它毁灭时会去哪儿？这与能量转换的科学定律有关。那么能量的源头又是什么呢？确实存在着源头(yato v? im?ni bhüt?ni j?yante)，《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》中证实了这一点。

　　那源头并不难以识别，但无赖们认为一切都来自虚无，可“无”怎么会产生“有”呢？这些愚蠢的人虽然根本没有证据证明他们的想法，但却声称他们说的正确。正因为如此，他们是盲目的。那么，一切由祂而来，一切存在于祂体内，一切都将进入祂体内的那个源头的本质是什么呢？《巴嘎瓦谭》第1篇第1章的第1节诗说：janm?dy asya yato 'nvay?d itarata? c?rthe?v abhij?aù。梵文abhij?aù一词指出，万物的源头绝对具有意识。

　　梵文格亚(j?a)一词的意思是“知识”，阿比(abhi)的意思是“特殊的”。我们对我们从哪里来，死后到哪里去并不清楚，所以我们没有至尊意识，不是阿比格亚(ahhij?a)。然而，至尊源头是阿比格亚。祂既不是石头也不是空无。祂怎么可能是石头或空无呢？创造本身就是至尊意识的证明。人人都能欣赏到宇宙展示，以及它的运作有多奇妙。太阳和月亮每天准时升起，连万分之一秒都不差；季节有规律地交替，给人们带来鲜花和水果。整个宇宙展示就这样以非常系统有序的方式运行着。因此，除非有个知悉一切、绝顶聪明的阿比格亚，否则这一切怎能被创造出来呢？有些人说，所有这一切都来自“无”。这是什么废话？这样的创造有可能来自“无”吗？这样的想法听起来合理吗？《巴嘎瓦谭》说，不合理。

　　《巴嘎瓦谭》告诉我们：一切都来自那个极富智慧和经验而且是阿比格亚的人物，那个存在中的第一位智者把知识传授给?di-kavi——祂创造的第一个生物体布茹阿玛(tene brahma h?d? ya ?di-kavaye)。第一个被创造的生物体布茹阿玛有他的来源，而他与那源头保持着联系。在我们的概念中，我们是从一个我们能看到的人那里学习知识，但布茹阿玛被造出时，发现世上只有他独自一人。那他是怎么接收到知识的呢？《巴嘎瓦谭》解释说：tene brahma h?d?。梵文h?d?一词的意思是“通过心传”。至尊人物帕茹阿玛特玛(Param?tm?，超灵)居于包括布茹阿玛在内的每个生物体的心中。因此，布茹阿玛虽然当时是独自一人，但却通过听接收到了至尊传给他的知识。梵文brahma一词的意思是“韦达知识”。至尊主把韦达知识首先传给了布茹阿玛。

　　奎师那居于每个人的心中(sarvasya c?haà h?di sannivi??aù)，因此把韦达知识传给了每一个人，但人必须有资格才能接收到那知识。奎师那通过居住在我们内在的超灵(caitya-guru)和外在的灵性导师给予我们知识，帮助我们。

　　布茹阿玛从奎师那那里接收韦达知识并予以传播，因此是权威。世上有四个师徒传承(samprad?ya)在负责传播韦达知识：一个来自布茹阿玛，一个来自拉珂施蜜(Lak?mé)，一个来自希瓦(?iva)，还有一个来自库玛尔(Kum?ra)四兄弟。我们只有找到显现在这四个师徒传承中的一个奎师那的权威代表，才能接收到真正的知识。因此，地球的人格化身去找布茹阿玛，布茹阿玛就向至尊人格首神祈祷：“恶魔们现在成了世界沉重的负担，所以我请求您前来。”为此，有些人说：至尊主应布茹阿玛的请求，前来减轻世界的负担。

　　奎师那在世上显现时，保护奉献者，消灭恶魔。奎师那的纳茹阿亚纳(N?r?ya?a)形象有四只手臂，其中有两只手分别持着用来杀恶魔的飞轮和大头棒，另两只手分别持着用来祝福和保护奉献者的海螺及莲花。至尊主说：琨缇的儿子啊！你勇敢的宣布，我的奉献者永不毁灭(kaunteya pratij?néhi na me bhaktaù pra?a?yati)。说完，奎师那就吹响祂的海螺，并用莲花给予祝福。拉珂施蜜手中有时也拿着这莲花，以象征祝福。

　　有人说：不管他人说奎师那是出生这种或那种原因显现，但祂显现的真正原因是为了自己的快乐，而并非受其它因素制约。我们出生是因为受制于我们的卡尔玛(karma，业报)，但绝对自由的奎师那来这个世界，并非因为他人要求祂来或祂受制于卡尔玛，而是祂自己决定要来的(?tma-m?yay?)。我们在奎师那的外在(物质)能量控制下被迫投生，但奎师那不受任何因素的控制，因此不是被迫前来。奎师那的外在能量玛亚(M?y?，假象)受制于奎师那，因此怎么能反过来控制祂呢？《巴嘎瓦德·歌伊塔》第9章的第11节诗中，把那些认为奎师那像我们一样受玛亚控制的人形容为是穆达(müòha)——傻瓜(avaj?nanti m?à müòh? m?nu?éà tanum ??ritam)。

　　奎师那就是原始的纳茹阿亚纳——整个宇宙展示的源头。创造后的第一位生物体布茹阿玛，是纳茹阿亚纳以嘎尔博达卡沙依·维施努(Garbhodaka??yé Vi??u)的形象进入物质宇宙后自己生的儿子。没有灵性的接触，物质无法进行创造。那些寻找物质创造本源的人应该知道：只有当灵性的灵魂存在时，创造才得以发生。是灵性的灵魂使物质动起来，并不是物质创造了灵魂。

　　根据佛教理论，我们所具有的生命力是由物质条件创造的。如今，整个世界都受到佛教这一理论的影响。然而事实是：生命力的存在使物质得以发展。我们可以很容易就了解这一点：孩子出生后如果是活的，他的身体便逐渐发育、成长；但如果孩子生出来就死了——灵性的灵魂不在他的躯体中了，他的躯体就不会发育、成长。因此，灵性是物质发展的基础，而不是“物质是灵性的基础”。死了的孩子为什么不发育成长？因为灵魂不在躯体中了。一棵树只要其中有生命力存在就能生长。如果我们把一粒小小的榕树种子播种在肥沃的土壤里并浇水，榕树种子就会生长，因为种子里有灵性的灵魂。但如果我们先在火上油炸这颗种子，然后再去播种，这颗种子就不会生长，因为灵性的灵魂已经不在其中了。

　　灵性灵魂的存在使物质得以发育、成长，这一原则贯彻创造的始终。创造一开始，至尊灵魂维施努便进入宇宙，接着从祂超然的腹部长出一朵莲花，莲花上诞生了宇宙中的第一个生物体布茹阿玛。我们应该明白：即使说布茹阿玛诞生其上的那朵莲花是物质，那它也是从至尊灵魂那里生长出来的。因此，灵性是创造的基础。

　　由于主布茹阿玛诞生其上的那朵莲花是从维施努的肚脐长出来的，主维施努因此被称为帕德玛纳巴(Padman?bha)。布茹阿玛被称为阿特玛·布，是因为他是直接来自父亲纳茹阿亚纳——维施努，而并没有通过母亲拉珂施蜜。尽管拉珂施蜜就在纳茹阿亚纳身边侍奉祂，但纳茹阿亚纳还是在没有接触拉珂施蜜的情况下就生了布茹阿玛。这正体现了至尊主的万能。我们要想生孩子的话，就要靠妻子的帮助，因为只是我们自己生不出孩子。但奎师那——主维施努，不用祂妻子拉珂施蜜的帮助就生了布茹阿玛，尽管祂妻子就在身边。这说明至尊主是完全独立的，不需要依靠任何事物。愚蠢地以为纳茹阿亚纳与其他生物一样的人，应该从这件事里学到知识。

　　韦达文献禁止人把纳茹阿亚纳和其他生物等同起来，经典中说：

　　yas tu n?r?ya?aà devaà

　　brahma-rudr?di-daivataiù

　　samatvenaiva vék?eta

　　sa p??a?òé bhaved dhruvam

　　“谁认为布茹阿玛和希瓦那样的半神人与纳茹阿亚纳处在同一层面，谁就是冒犯者——帕商迪(p??a?òé)。”

　　有人编造了daridra-n?r?ya?a这个词，企图说明纳茹阿亚纳变穷了，因此那些到我们跟前来乞讨的乞丐也是纳茹阿亚纳。这种说法不被韦达文献所承认。纳茹阿亚纳是幸运女神拉珂施蜜的主人，只有傻瓜才会认为祂不知怎的变成了穷光蛋。无赖们说：纳茹阿亚纳、布茹阿玛、希瓦，以及所有的半神人、你、我等其他人，都在同一个层面上。这是愚蠢的想法。纳茹阿亚纳是阿萨毛尔铎(asamaurdhva)，这意味着没有人能与他平等或比祂伟大。因此，存在中的第一位纳茹阿亚纳——奎师那本人，在《巴嘎瓦德·歌伊塔》第7章的第7节诗中说：“我是至高无上的真理(mattaù parataraà n?nyat)。”没人与祂平等。梵文asa-ma一词的意思是“没人与祂平等”，anürdhva一词的意思是“没人比祂伟大”。这就是至尊主的地位。纳茹阿亚纳不是普通生物。祂是人格首神本人，祂超然之躯的任何一个部位都具有一切感官的一切能力。普通生物必须通过交配才能繁衍后代，除了这种为他们设定好的方法，他们不可能用别的方法生孩子。但纳茹阿亚纳是全能的，因此可以从自己的肚脐处生出孩子。正茹《布茹阿玛·萨密塔》第5章的第32节诗阐释的：“祂躯体的每一个部位都是万能的(aìg?ni yasya sakalen-driya-v?ttimanti)。”比如，我用我的眼睛只能看，但奎师那用祂的眼睛还能吃。愚蠢的无赖们说：“你们把食物供奉给奎师那，但祂吃什么了？食物还在那儿，祂什么都没吃。”这种人不知道奎师那只通过看就已经吃了，因为祂可以用他超然身体的任何一个部位做任何事。当奎师那在玛图茹阿(Mathur?)时，有一个洗衣人拒绝给奎师那衣服，主奎师那用手削去了那人的脑袋，展示了他超然的能力。这怎么可能呢？至尊主的全能就使它成为可能。

　　至尊主完整而独立，可以凭祂的各种能力做任何事。《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》开篇用梵文abhij?aù svar??一词解释了这一点。梵文svar??一词指“祂自给自足，不依靠任何人”。这就是当神的资格。如今世上有很多人自称是神的化身，但他们牙疼时就会立刻叫道：“哎……哟，医生啊！救救我吧。”如果你真是神的话，就自己救自己，为什么要去看医生？这种人是无赖，他们给奎师那知觉的传播带来很大的障碍。整个世界现在被这些无赖和恶魔搞得不堪重负。所以，按至尊主的旨意，原子弹正等着他们呢。

　　琨缇王后的教导

　　Teachings of Queen Kunti

　　18、摆脱愚昧和痛苦

　　bhave ’smin kli?yam?n?n?m

　　a vidy?-k?ma-karmabhiù

　　?rava?a-smara??rh??i

　　kari?yann iti kecana

　　但其他人却说，您显现是为了恢复聆听、记忆和崇拜等各项奉爱服务，以使历尽物质痛苦的受制约的灵魂从中受益，获得解脱。

　　——《巴嘎瓦谭》1.8.35

　　在《巴嘎瓦谭·歌伊塔》(《博伽梵歌》)中，至尊主声明：祂为了重建立宗教之途而在每个年代显现。宗教之途是至尊主亲自制定的，没人能另辟蹊径，但某些野心家却把自创宗教作为一种时髦来追赶。真正的宗教是把至尊主接受为至高无上的权威，然后怀着发自内心的爱为祂服务。生物自然就有做服务的倾向，因为创造他的目的就在于此。生物唯一要行使的职责，就是为至尊主服务。至尊主至高无上，生物从属于祂。因此，生物的职责，就是为祂做服务。不幸的是：被假象迷惑的生物，因为错误的认识而受物质欲望的驱使，成了感官的仆人。这种物质欲望被称为愚昧(avidy?)。出于这种欲望，生物制定出以扭曲的性生活为中心的种种物质享乐计划，因此在至尊主的指挥下在各个星球上的各种躯体中轮回，被捆绑在生与死的枷锁中。他除非超越愚昧，否则不可能摆脱物质生活的三重苦难。这是物质自然的法律。

　　然而，由于至尊主对受苦的灵魂异常仁慈，其仁慈程度超出灵魂的期望，因此祂出于没有缘故的仁慈，来到受苦的灵魂面前，重建奉爱服务的原则。这些原则包括：聆听、吟诵(吟唱)、记忆、服务、崇拜、祈祷，以及与神合作、投靠祂。无论是全部做这些服务，或选择其中的一项去做，都有助于受制约的灵魂去除愚昧，从而摆脱受外在能量迷惑而造成的物质痛苦。这一特殊的仁慈，是至尊主柴坦尼亚·玛哈帕布这一形象显现后赐予生物体的。

　　在琨缇王后的这段重要的祈祷中，梵文bhave ’smin一句的意思是“在这个物质世界里”，梵文巴瓦(bhava)一词也有“成长”的意思，以指经过出生的事物。物质世界里有六种变化，其先后顺序为：出生，成长，维持现状，生产副产品，衰老，最后死亡。这六种变化梵文称为sad-vik?ra。

　　例如：躯体在某一个特定的时间出生，然后成长、发育并维持现状一段时间，从这个躯体可以繁衍出许多以儿女形式出现的副产品，随后躯体变得衰老，到了老朽不堪的地步就死去。

　　但是，当躯体死亡时，真正的我并没有完结。粗糙的躯体死亡时，真正的我还在由心意、智力和假我组成的精微躯体中，而这个精微的躯体会带着真正的我到另一个粗糙的躯体中去。尽管人人都有精微的躯体，但科学家和医生却看不见它。我有思想，你也有思想，但我看不见你的思想，你也看不到我的思想；我有智力，你也有智力，但你看不见我的智力，我也看不见你的。这是因为它们太精微了。同样，灵性的灵魂更精微，物质主义科学家怎么可能看到他呢？他们看不到心意、智力或假我，更不要说灵魂了，于是便说：“除了躯体没有其他事物。”然而，那并非事实。

　　事实是：灵魂极其微小。《水塔刷塔尔·乌帕尼沙德)(?vet??vatara Upani?ad)第5章的第9节诗中说：灵魂只有头发尖的万分之一大(b?l?gra-?ata-bh?gasya ?atadh? kalpitasya ca)。假设我们把一根头发分成一百份。我们做得到吗？做不到。那是不可能的。但假设我们能做到，并把那万分之一的头发进而再分成一百份，所得到的每一份就是灵魂的大小。

　　当然，这知识不可能靠实验去了解，那怎么学习呢？必须从权威那里学习。我们所具有的现代知识漏洞百出，根本无法解答这种精微的事。无赖们由于无法了解这些精微的事，便认为生命的源头是物质。然而，他们证明不了生命来自物质。让他们在他们的实验室里用化学药品哪怕制造出一个有爪、有腿、有眼睛的小虫子，让我们来瞧瞧啊。我们每天晚上都看到许多这类有腿、有眼睛的小虫子飞向光亮处。从这类小虫子到布茹阿玛，世上共有八百四十万种不同的生命形式，而我们就像奎师那在《巴嘎瓦德·歌伊塔》中描述的那样，一直在这些躯体中穿行，离开一个躯体后进入另一个躯体(that? deh?ntara-pr?ptiù)。因此，我们要么拒绝奎师那的话，要么拒绝“生命来自物质”这一所谓的科学理论。可我们既然已经发誓要培养奎师那知觉，就不能拒绝听奎师那的话。因此，既然奎师那说我们在一个接一个地更换着躯体，我们就接受祂说的是事实。

　　这个物质世界里的每一个生物都受愚昧(avidy?)的影响(avidy?-karma-saàj??ny? t?téy? ?aktir i?yate)。神——奎师那，有千百万种能量(par?sya ?aktir vividhaiva ?rüyate)，但总括起来为三种，那就是：外在能量、内在能量和边缘能量。边缘能量和内在能量有着同样的灵性品质，但第三种能量——外在能量是低等能量。《维施努·普冉纳》第6篇第7章的第61节诗说：

　　vi??u-?aktir par? prokt?

　　k?etraj??khy? that? para

　　avidy?-karma-saàj??ny?

　　t?téy? ?aktir i?yate

　　在这个物质世界里，众生都处在愚昧(avidy?)的状态中，就连布茹阿玛在没有得到奎师那给他的知识前也是愚昧的。因此，谁都不应为他的知识而骄傲。这个物质世界里的众生都是混帐。某个生物心想：“如果我能有机会得到布茹阿玛的地位，我就能创造一个大宇宙。”为此，他得到了布茹阿玛的躯体。小虫子心想：“如果我能在这间房子里弄出个小洞，那我就能平平安安地生活，吃东西啦。”就这样，布茹阿玛想创造宇宙，我们想建高楼大厦，蚂蚁则想在房间里钻个洞，但归根结底活动的本质都一样。然而，我们全都是傻瓜，因为我们没认识到：这些事物都是物质的，无法长久存在。由于愚昧，我们想：“这将会不错，那将会很好。”经典说这是k?ma-karmabhiù。我们在心中造出个欲望(k?ma)，然后按那个欲望活动，结果给自己带来那么多困难(kli?yanti)。当布茹阿玛不是件容易事。布茹阿玛这一极其重要的职位，只能给予在苦修中取得高度进步的极有资格的生物。然而，布茹阿玛和我们一样是生物。美国有许多公民，福特总统也是公民之一，但他凭勤奋的工作和政治手段赢得了总统的职位。尽管如此，他仍是个普通公民。例如尼克松总统：他现在被拉下台，不当总统了。这是因为他是普通的公民的缘故。同样道理，如果我们愿意，我们也可以成为布茹阿玛。因此，巴克提维诺德·塔库尔(Bhaktivinoda ?h?kura)说：

　　ké?a-janma hao yath? tuy? d?sa

　　bahirmukha brahma janme n?hi ???

　　“让我在有您奉献者的地方当一只虫子，因为如果我能掉在奉献者脚下的尘土里，我的生命就成功了。”巴克提维诺德·塔库尔说“如果当布茹阿玛就不能成为奎师那的奉献者，那我不想当布茹阿玛(bahirmukha brahma janme n?hi ???)。”

　　由于我们处在愚昧(玛亚)中，所以随时都有可能忘了奎师那。因此，我们必须一直为奎师那服务，以使自己不忘记祂。琨缇黛薇用?rava?a-smara??rh??i一句指出了这一点。梵文刷瓦纳么(?rava?a)一词的意思是“聆听”，斯玛冉纳么(smara?a)的意思是“记忆”，而阿哈纳(arha?a)的意思是“崇拜奎师那的神像”。人应该一直不断地聆听、记忆有关奎师那的一切并崇拜奎师那。奎师那知觉运动开设的每一个活动中心，都是为了达到一个目的，那就是：便于人们吟诵、吟唱、跳舞和崇拜，以使大家不忘记奎师那。《巴嘎瓦德·歌伊塔》第8章的第6节诗说：人在离开躯体时无论记起什么情形，就必会到达那情境(sad? tad-bh?va-bh?vitaù)。如果我们总是想着奎师那，我们就有机会在生命结束时记起奎师那(ante n?r?ya?a-sm?tiù)。

　　一切都需要练习。例如一个人如果想上台表演舞蹈，就必须练习、排练很多次，等他舞技娴熟后上台表演，就会赢得人们的喝彩：“嘿，他真是位优秀的舞蹈演员啊！”但人不能说：“我要马上上台表演，当一名优秀的舞蹈演员。”那是不可能的。有人也许会红：“不，不，不，我不需要练习、排练。只要让我上台，我就能跳。”你可以这么说，但导演不会允许你，因为人不可能不经练习就成为优秀的舞蹈演员。人生的真正目的是要在死亡时记住奎师那(ante n?r?ya?a-sm?tiù)：人如果在死亡时能记住奎师那，他的生命就成功了。

　　人在这个物质世界里必须承受物质的痛苦，但无赖们因为深陷在愚昧的状态中，所以根本不想明白这一点。走私犯即使知道自己总有一天会被抓住受惩罚，但还是继续从事走私的犯罪活动。同样，窃贼也知道自己会因从事犯罪活动而被抓受惩罚，但甚至已经多次受到惩罚，还会继续犯同样的罪(punaù puna? carvita-carva??n?m)。为什么呢？愚昧。他是如此愚昧，甚至不想想：“我一再偷窃，一再被抓进监狱受罚，结果并不好。我为什么还这么做呢？”性欲过旺的人即使多次受性病之苦，多次经历治疗，也还会再去找妓女。这是非法性生活(avaidha strésaìga)。但即便是合法性生活，也会给人带来很多很多困难。性生活后，妇女怀孕，不得不受十个月的苦，到生孩子时还要面临巨大的危险；而作父亲的，等孩子一出世就必须照顾孩子并拼命工作赚钱，好让孩子今后受教育。因此，《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》第7篇第5章的第30节诗中说：性生活，无论是合法还是非法的，给人带来的都是太多的麻烦(bahu-duùkha-bh?jaù)。然而，愚蠢的无赖对性生活永不满足(t?pyanti neha k?pa??ù)。相反，他会一而再，再而三地做同样的事(punaù puna? carvita-carva??n?m)。这称为bhava-roga——物质存在的疾病。《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》第7篇第9章的第45节诗中说：

　　yan maithun?di-g?hamedhi-sukham hi tuccham

　　ka?òüyanena karayor iva duùkha-duhkham

　　“性生活被比喻为是用手抓庠。没有灵性知识的居士贵哈梅迪，以为这种抓庠是最快乐的事，尽管它其实是痛苦的根源。”

　　因此，在韦达文明制度中，男孩子从小就受训练当布茹阿玛查瑞(brahmac?ré)——独身禁欲，不让自己陷入性的烦恼。但人如果无法坚持当布茹阿玛查瑞，就会被允许结婚。由于从小接受布茹阿玛查瑞的训练，他不会过很长时间的家庭生活，而会很快成为瓦纳帕斯塔(v?na-prastha，从家庭生活中隐退)，最后进入萨尼亚斯(sanny?sa)——生命的弃绝阶层。

　　这个物质世界里的众生都在受苦，无论是鸟、兽等动物，还是树木等植物，就连布茹阿玛和因铎(Indra)也不例外。因铎也感到不安全，他总在担心有人会抢他的职位。《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》第7篇第5章的第5节诗中说：

　　tat s?dhu manye ’sura-varya dehin?à

　　sad? samudvigna-dhiy?m asad-grah?t

　　这个物质世界里的众生为什么都一直焦虑不安妮？因为他们是无赖(avidy?-k?ma-karmabhiù)。所以奎师那强调说：“你这个无赖，抛弃你那些乌七八糟的东西，投靠我。”这是奎师那极大的仁慈。祂是至高无上的父亲，因此直截了当地说：“这是最机密的知识(sarva-guhyatamam)。”祂在《巴嘎瓦德·歌伊塔》第18章的第66节诗中说：“抛弃一切种类的宗教，只向我皈依(sarva-dharm?n parityajya m?m ekaà ?ara?aà vraja)。”

　　因此琨缇说：“您前来教导无赖们，让他们从事聆听、记忆和崇拜您的活动。”这是巴克提(bhakti，奉爱)。《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》第7篇第5章的第23节诗中说：“人应该聆听并吟诵(吟唱)有关维施努——奎师那的一切(?rava?aà kértanaà vi??où)。”可是，奉献者一旦开始聆听、吟诵(吟唱)有关维施努的一切，某些无赖斯瓦米(sv?mé)就会说：“不用，其实聆听、吟诵(吟唱)任何人的名字都行，为什么一定是维施努？为什么不是卡利(K?lé)？”孟加拉就有一伙人自编了所谓的卡利·克伊尔坦(k?lé-kirtana)，吟诵(吟唱)卡利女神的名字。这是什么乌七八糟的东西？韦达文献中根本没有卡利·克伊尔坦这种事情。克伊尔坦是指聆听并吟诵(吟唱)有关维施努——奎师那的一切(?rava?aà kirtanaà vi??où)。韦达文献中推荐吟诵(吟唱)奎师那的圣名(哈瑞纳姆，harern?ma)，没推荐吟诵(吟唱)其他人的名字。

　　舒卡戴瓦·哥斯瓦米(?ukadeva Gosv?mé)在《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》第2篇第4章的第15节诗中，对这种聆听和吟诵(吟唱)作了一番很好的描述。他说：

　　yat-kértanaà yad-smara?aà yad-ék?a?aà

　　yad-vandanaà yat-?rava?aà yad-arha?am

　　lokasya sadyo vidhunoti kalma?aà

　　tasmai subhadra-?ravase namo namaù

　　在讲述《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》前，舒卡戴瓦·哥斯瓦米用这首诗向奎师那顶礼。他说：“我顶拜至尊主，因为仅仅聆听有关他的一切就已经非常吉祥(subhadra)了。”整部《巴嘎瓦谭》都在讲述奎师那的荣耀，而舒卡戴瓦·哥斯瓦米便是那位唱赞歌的人。他说：人只要赞美奎师那、冥想祂，或者只是坐在奎师那的神像前看着祂，心想：“奎师那打扮得多美啊！茹阿妲茹阿妮(R?dh?r??é)穿得多漂亮啊！”就会得到彻底的净化。如果谁没有能力吟诵(吟唱)有关奎师那的一切，或者有谁心神不定，无法把注意力集中在奎师那身上，那么我们给他提供这样一个机会：“这儿是神像。你只要看着祂就行了。”人要是为奎师那的神像服务，就有机会一天24小时一直看着祂，无论是在打扫神庙的地板时，在给神像打扮时，在为神像沐浴时，还是在给神像供奉食物时，总能看祂。这是奉爱服务的程序。但现在人们都成了如此堕落的无赖，他们甚至连神像都不去看。他们想：“哎，这是什么神像崇拜？分明是偶像崇拜。”他们可以崇拜甘地或其他人的塑像，可一旦要求他们看神像崇拜，他们就说：“不去，这是偶像崇拜。”

　　我在加尔各答的朝冉吉(Chaurangi)广场看到过一座名人塑像。乌鸦一年到头都在往他脸上排泄粪便，粪便都风干结成块了。有一年的一天，早上来了些清洁工，用刷子把塑像刷干净，傍晚来了些大人物，给他挂上花环后走了。第二天早上，乌鸦又来往他脸上拉屎。人们接受“用市政府的刷子洗刷这位先生的脸”的崇拜方式，但当我们安置奎师那的神像并好好地崇拜祂时，人们就说这是偶像崇拜。

　　人们就这样深陷在愚昧(avidy?)中不可自拔，而教育他们，把他们从愚昧的魔掌中解救出来的方法是：让他们做奉爱服务。正如舒卡戴瓦·哥斯瓦米解释的：人可以吟诵(吟唱)奎师那的圣名或冥想奎师那；或者，人如果冥想不了奎师那，那就干脆坐下来看奎师那。连小孩子都会看，并说：“这是奎师那。那是茹阿妲茹阿妮。”这一点就连孩子或动物都能做到并从中受益。人如果更有智慧就可以祈祷；如果更有经验，受过灵性导师的训练，就可以正确地崇拜神像。

　　基督教徒和回教徒也都是外士纳瓦(Vai??ava)——奉献者，因为他们向主祈祷。他们说：“神啊，请赐给我们每日的面包。”尽管这样祈祷的人并没有太多知识，处在较低的层次，但那毕竟是接近神的开始。去教堂或清真寺也是虔诚的表现(catur vidh? bhajante m?à jan?ù suk?tino 'rjuna)，以这种方式开始接近神的人，总有一天会成为纯粹的外士纳瓦。然而，无神论者宣传说：人不应该去教堂、神庙或清真寺，那对人类社会来说非常危险。

　　一个人也许并不很了解神，但他至少应该为了解神去做些事情。孩子被送到学校学习，开始时也许只学ABCD，但如果他对学习感兴趣，那么总有一天，他就会成为优秀的学者。同样道理，虔诚的人有朝一日就会成为纯粹的奉献者。为什么要摒弃所有的宗教，使自己彻底成为一个世俗之人，只关心开设那种制造螺钉和螺帽的工厂，拼命地工作、喝酒和吃肉呢？这是种什么样的文明呢？正是这种所谓的文明在使人们受苦。

　　由于愚昧，人们认为开设工厂就会使他们快乐。他们为什么要开工厂呢？根本没这个必要。世上有大片大片的土地，人们可以种足够自己吃的粮食，丰衣足食而无须任何工厂。牛奶也不需要工厂就能得到。工厂里造不出牛奶和谷物。如今世上粮食之所以缺乏，大多是由这些工厂的存在导致的。当人人都到城市工作，生产螺钉和螺母时，谁来生产粮食呢？简朴的生活、崇高的思想，是解决经济问题的途径。因此，奎师那知觉运动安排奉献者们自己生产粮食，以自给自足的方式生活，让无赖们看一看：人怎么才能过上平静、安宁的生活；吃自己种的粮食，喝牛奶，吟诵(吟唱)哈瑞·奎师那。

　　培养奎师那知觉的方法应该在全世界范围内广为传扬。人们仅仅看神像或参加吟唱哈瑞·奎师那曼陀(mantra)，就能得到巨大的好处。一个人如果参加克伊尔坦——吟唱神的圣名，就能够想着奎师那。人也许会想：“两个小时以来，我一直在跳舞并唱哈瑞·奎师那。这么做有什么意义呢？”这是斯玛冉纳(smara?a)——想着奎师那。人即使想：“我傻乎乎地唱了两个小时的‘奎师那、奎师那’。”但那也是斯玛冉纳。由于奎师那知觉运动的发展壮大，人们逐渐开始购买我们出版的有关奎师那的书。他们好奇地问：“这个奎师那是谁？让我们来瞧一瞧这书。”他们便立刻看到了茹阿妲和奎师那的画像，如果他们翻开书，他们就会看到更多的内容。书中有许多赞美奎师那的祈祷文。就这样，有些人会听到，有些人会读到关于奎师那的事：假如他们够幸运，他们就会变得具有奎师那知觉，并开始崇拜奎师那的神像。聆听、吟诵(吟唱)和记忆奎师那等项奉爱服务是如此完美，人一旦开始做，不管是全部做，做一部分或甚至只做其中的一项，就能得到净化。因此，舒卡戴瓦·哥斯瓦米祈祷说：“我崇拜至尊人格首神，因为仅仅通过记忆祂，赞美祂，或者只是看祂，就能得到那么多的利益。”

　　舒卡戴瓦·哥斯瓦米是十二位重要的灵性权威中的一位，我们必须听从他(mah?jano yena gataù sa panth?ù)。他断言：做这些奉爱服务将使人清除物质的污染。什么时候？立刻(sadyaù)。这就是奎师那知觉运动给人们带来的巨大利益。

　　琨缇王后的教导

　　Teachings of Queen Kunti

　　19、跨越错觉的洪流

　　???vanti g?yanti g??anty abhék??a?aù

　　smaranti nandanti tavehitaà jan?ù

　　ta eva pa?yanty acire?a t?vakaà

　　bhava-prav?hoparamaà pad?mbujam

　　奎师那啊！不断聆听、吟诵(吟唱)、复述您超然的活动，或在他人这样做时感到高兴的人，无疑会看到您那双能终止生死轮回的莲花足。

　　——《巴嘎瓦谭》1.8.36

　　我们现有的视觉受条件限制，看不到至尊主施瑞·奎师那(?ré K???a)。要想看到祂，就必须靠过一种与现在截然不同、对首神充满真爱的生活，来改变现有的视觉。当施瑞·奎师那亲临地球时，并非每个人都能认出祂是至尊人格首神。像茹阿瓦纳(R?va?a)、黑冉亚卡希普(Hira?yaka?ipu)、康萨(Kaàsa)、佳尔桑达(Jar?sandha)、锡舒帕勒(?i?up?la)那样的物质主义者，虽然靠物质所得成了大人物，但当至尊主降临时却认不出祂。因此，即使至尊主来到我们面前，如果我们不具备看祂所必须有的视觉，我们也看不见祂。要具备这一必须有的资格，只能通过做奉爱服务，而奉爱服务的第一项，便是从正确的来源聆听有关奎师那的一切。《巴嘎瓦德·歌伊塔》(Bhagavad-gét?，《博伽梵歌》)是闻名世界的受欢迎的文献之一，广为大众聆听、吟诵(吟唱)和复述。但人们有时体验到，尽管他们做了聆听一类的奉爱服务，但却没有与至尊主面对面地相见。究其原因：奉爱服务的第一项刷瓦纳么(?rava?a，聆听)非常重要；如果从正确的来源聆听，见效就非常快。然而，人们一般都是从未经授权的人那里聆听。这种未经授权的人也许有很高的学历，但因为他们并不遵守奉爱服务的原则，所以从他们那里聆听纯粹是浪费时间。他们有时为了达到个人的目的，便迎合社会潮流去解释经典中的诗节。因此，人应该先选择一位真正有资格的讲授者，然后听他讲解。只要完美地执行了聆听的程序，其它各个程序就会自动得到完美地执行。

　　至尊主从事各种各样的超然活动，只要我们从正确的来源聆听它们，那么每一个超然活动都能给予我们想要得到的结果。《巴嘎瓦谭》(Bh?gavatam，《博伽瓦谭》)中描述的至尊主的活动，以祂与潘达瓦(P??òava)兄弟的交往为开始，其中描述了许多祂与阿苏茹阿(asura，恶魔)及其他人物打交道的娱乐活动；第十篇则讲了祂与祂的情人——牧牛姑娘(哥琵，gopé)，以及他在杜瓦尔卡(Dv?rak?)的妻子们之间纯洁、高尚的交流。至尊主是绝对的，因此祂从事的每一项活动都具有同样的超然本质。然而，从未经授权的人那里聆听《巴嘎瓦谭》的人们，有时会更喜欢听至尊主与牧牛姑娘们交往的事。聆听者的这一倾向说明他们怀有色欲，因此真正有资格的讲述者在讲述至尊主与牧牛姑娘交往的事情时，绝不会让人产生邪念。无论是聆听《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》还是聆听其它经典，人都应该从开篇开始聆听对至尊主的描述，这将帮助聆听者通过循序渐进的过程臻达完美的境界。所以，人不应该以为，至尊主与牧牛姑娘的交往比祂与潘达瓦兄弟的交往重要。我们必须时刻记住：主永远超越一切世俗的执着。在以上提到的至尊主从事的各种活动中，他在所有的情况下都超越世人，而聆听有关祂、祂的奉献者或祂对手的活动，对人的灵性生活大有裨益。编纂韦达经(Veda)和普冉纳(Pur??a)等文献的目的，是为了帮助我们恢复失去的与至尊主的关系。因此，聆听所有这些经典非常重要。

　　在前面的诗节中，琨缇黛薇(Kuntédevé)解释说：在这个物质世界里像驴一样拼命工作的人，负担是如此沉重，以致再也承受不住了。他们为满足贪图物质享受的欲望而发明出繁重的工作，使他们自己永远烦恼缠身，解脱不了。为了让人们能摆脱这种无休止的烦恼生活，奎师那降临这物质世界，介绍了奉爱服务的程序。

　　宗教由神的法律所组成，不明白这一点的人以为宗教是指信仰。然而，尽管你相信某种东西，我相信其它东西，我相信你，而你也许相信也许不相信我，但这都不是宗教。有一个所谓的宗教团体甚至说：“你可以自创自己的方式。你认为对就是对(yata mata tata patha)。”这就是他们的哲学。然而，这并不科学。假设我是个疯子，难道我所想的一切都是对的吗？这怎么可能呢？“二加二等于四”才是科学的。假如我相信二加二等于五或三，结果就真会是五或三吗？不会！所以，神有祂的法律，当我们违反这些法律时(dharmasya gl?niù)，我们就受苦。正如我们违反国家的法律就会吃苦头，我们一旦违反了神的法律，就会饱受苦难的折磨。

　　那么，我们怎么才能摆脱这些苦难呢？奎师那前来指给我们巴克提·尤嘎(bhakti-yoga，奉爱瑜伽)的路，使我们脱离苦难。奎师那推荐道：“做这件事。”如果我们按祂的话做，我们就将解脱。帕拉德·玛哈茹阿佳(Prahl?da Mah?r?ja)说，这种巴克提·尤嘎包含九种方法：

　　?rava?aà kértanaà vi??où

　　smara?aà p?da-sevanam

　　arcanaà vandanaà d?syaà

　　sakhyam ?tma-nivedanam

　　iti puàs?rpit? vi??au

　　bhakti? cen nava-lak?a??

　　kriyeta bhagavaty addh?

　　tan manye ’dhétam uttamam

　　“聆听、吟诵(吟唱)主维施努超然的圣名、形象、品质、随身用品和娱乐活动，记忆这些，侍奉主的莲花足，虔敬地崇拜主，向主祈祷，成为祂的仆人，把主视为是自己最好的朋友，把一切都交给祂(换句话说，用自己的身心和语言为祂服务)：这九种方法被接受为是纯粹的奉爱服务。献出自己的一生用这九种方法为奎师那服务的人，应该被看作是最有学问的人，因为他已经获得了完整的知识。”(《巴嘎瓦谭)7.5.23-24)

　　“聆听”是指聆听某人的活动、形象、品质、随员等各方面的事。如果我想听有关某人的事，那他必定从事过某些活动。我们听历史，那么什么是历史呢？它不过是对不同年代中的不同的人物所从事活动的记载。一谈到聆听，我们就必须问：我们该听什么内容？我们该聆听有关主维施努——奎师那的活动(?rava?aà kértanaà vi??où)，而不是报纸上的新闻。我们该询问并聆听有关布茹阿曼(Brahman)——至尊者的一切(Brahma-jij??s?)。这些都是韦达经中的教导。在我们奎师那知觉运动中，我们也聆听和吟诵(吟唱)，但内容是什么呢？内容是奎师那。我们不听市场行情报告，以及股市行情。不听。我们听有关奎师那的一切。

　　有聆听就必然有讲述或吟诵(吟唱)。所以，我们讲述和吟诵(吟唱)有关奎师那的一切(?rava?aà kértanaà vi??où)。人一旦精于聆听和吟诵(吟唱)，下一步就该是斯玛冉纳么(smara?aà)——想念或冥想。我们无论说什么或听了什么，过后都该沉思或冥想它。我们首先必须从刷瓦纳么(?rava?am)——聆听做起，否则能冥想什么？人如果不知道冥想的内容，还谈什么冥想？因此，首先必须聆听和吟诵(吟唱)有关主维施努的一切(?rava?aà kértanaà vi??où《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》7.5.23)。

　　事实上，尤嘎(yoga，瑜伽)中的冥想，是为了看居于心中的四臂维施努形象(穆尔提，mürti)。那才是真正的冥想。如今，无赖们编出其它的方法，并称之为打坐冥想，但那些不是真正的冥想。感官一刻不宁，随心念东跑西窜，但用阿施唐嘎·尤嘎(a???ìga-yoga，八部瑜伽)系统调整人坐的姿势、呼吸等，就能控制感官，把注意力集中在维施努的形象上。这种专注的状态称为萨玛迪(sam?dhi)，而这才是尤嘎真正要达到的目的。所以，阿施唐嘎·尤嘎系统的目的在于使人达到斯玛冉纳么——记忆至尊主的地步。

　　奉爱服务的下一步是阿尔查纳(arcanam)——崇拜神像，也就是神庙中的奎师那形象。

　　?ré-vigrah?r?dhana-nitya-n?n?

　　??ìg?ra-tan-mandira-m?rjan?dau

　　这并不是说人应该每星期或每个月一次崇拜奎师那。相反，人应该一天二十四小时(nitya)地崇拜奎师那。应该每天一次、每天两次或每天四次给神像换新衣服——尽可能多换。这称为顺嘎茹阿(??ìg?ra)。奎师那是最富有的享受者，我们应该为祂提供祂能享受的一切。比如，如果有人送我一件新衣服，我说：“这件新衣服很漂亮啊。”而这就是我的享受。同样，我们应该每天给奎师那穿华丽的衣服，取悦祂。给神像穿的衣服应该是一流的，给祂供奉的食物应该是一流的，祂所在的神庙的位置必须是一流的，甚至是超一流的。此外，应该保持庙里始终一尘不染、光洁如镜。大家都评论说，奎师那知觉运动的庙宇非常洁净，它们必须非常洁净。人越多地打扫神庙，他的心就会越干净。这是奉爱服务的程序。我们越是为奎师那穿衣打扮，我们内心就越是感到满足。我们现在习惯了看和欣赏自己的衣服。我会想：“我的衣服多值钱啊！”这样我们便感到满足了。但当我们为奎师那穿衣打扮时，我们将体会到灵性的满足。

　　yuktasya bhakt?à? ca niyu?jato ’pi

　　vande guroù ?ré-cara??ravindam

　　灵性导师有责任以这种方式安排他的门徒一直以这种方式崇拜神像，我们顶拜这样的古茹(guru)——灵性导师。

　　琨缇黛薇用梵文???vanti一词指出：我们首先要关心的应该是聆听有关奎师那的一切。人必然渴望聆听。我们为什么要付学费上大学呢？为了聆听。通过坐下来听学识渊博的教授讲课，我们获得知识。因此，奉献者总是在聆听有关奎师那的一切。对那些正在培养奎师那知觉的人来说，首要的任务就是聆听。

　　人如果真正聆听了有关奎师那，他下一步进行的巴克提·尤嘎的内容就会是吟诵、吟唱(g?yanti)。传播奎师那知觉运动的人走遍城市和村庄是为了什么？他们的目的是什么？传播知识并吟诵(吟唱)，以使人们能有机会聆听这一哲学，并认真接受它(g??anti)。梵文abhék??a-?aù一词是指，这样的活动应该每天二十四小时一直不停地持续进行。因此，柴坦尼亚·玛哈帕布(Caitanya Mah?prabhu)建议道：“人应该一天二十四小时不停地吟诵、吟唱(kértanéyaù sad? hariù)”。这就是奎师那知觉运动奉献者的任务。

　　人可以做所有九项奉爱服务，也可以只做其中的一项服务。仅仅聆听就已经足够了。帕瑞克西特·玛哈茹阿佳(Parék?it Mah?r?ja)在他生命的最后七天里，除了坐在舒卡戴瓦·哥斯瓦米(?ukadeva Gosv?mé)跟前聆听外，没做别的事情。如果一个人什么都不做，只是坐在庙里聆听《巴嘎瓦德·歌伊塔》的讲课，那就足够了。即便你听不懂，请你还是聆听。这声音的震荡——这曼陀(mantra)对你有益。语法和学术上的理解并不是很重要。我们也许不懂梵文语法，但巴克提(奉爱)是不受阻碍的(apratihat?)。没有什么可以阻碍巴克提的进程。因此，我们唯一要做的就是：按柴坦尼亚·玛哈帕布的建议，采用聆听的程序。

　　柴坦尼亚·玛哈帕布进入弃绝阶层后，曾经受到萨尔瓦宝玛·巴塔查尔亚(S?rvabhauma Bha???c?rya)的批评。萨尔瓦宝玛·巴塔查尔亚是柴坦尼亚·玛哈帕布的父亲佳干纳特·弥施茹阿(Jagann?th Mi?ra)的岳父尼兰巴尔·查夸瓦尔提(Nél?mbara Cakravarté)的同窗学友。从这层关系看，萨尔瓦宝玛·巴塔查尔亚与柴坦尼亚·玛哈帕布的祖父是同一辈人。因此他对柴坦尼亚·玛哈帕布说：“你是个刚满二十四岁的年轻人，现在却当了桑尼亚希(sanny?si)。要一直当萨尼亚希很困难，因为对年轻人来说，这个世界有太多的诱惑。所以，你应该聆听《韦丹塔·苏陀》(Ved?nta-sütra)。”萨尔瓦宝玛·巴塔查尔亚属于玛亚瓦迪(M?y?v?dé，非人格神主义)学派，由此可见，甚至对玛亚瓦迪来说，聆听也是相当重要的；他们非常重视聆听《韦丹塔·苏陀》。外士纳瓦——奎师那的奉献者，也聆听《韦丹塔·苏陀》，但不从玛亚瓦迪那里聆听，因为他们错误地解释它，破坏了聆听的程序。外士纳瓦是真正聆听《韦丹塔·苏陀》，因为他们不去解释它。奎师那说：“我是至尊者。”外士纳瓦就接受下来，而这才是正确的聆听方式。如果一个人靠思辩去解释《韦丹塔·苏陀》或《巴嘎瓦德·歌伊塔》并说：“奎师那一词是这个意思，库茹柴陀(kuruk?etra)一词是那个意思。”那他只是在浪费时间。我们只要聆听这些经典的原话就够了。

　　因此，柴坦尼亚·玛哈帕布虽然同意听萨尔瓦宝玛·巴塔查尔亚讲解《韦丹塔·苏陀》，但一连好几天只是听却不问任何问题。最后，萨尔瓦宝玛·巴塔查尔亚对祂说：“亲爱的孩子，你一直在听，但却什么都不问。这是为什么？是不是你理解不了？你为什么一直沉默不语？”柴坦尼亚·玛哈帕布回答道：“我听明白了。我保持沉默是因为你以臆测的方式解释《韦丹塔·苏陀》。所以，我只是听诗节，而没有听你的解释。”祂就这样暗示说“你的解释很无聊”。接着祂又说：“《韦丹塔·苏陀》的诗节就像阳光，而你的解释恰似遮住阳光的乌云。”

　　没有谁需要借助灯来看太阳。人人都能看见太阳。但当乌云遮住太阳时，要看见它就很难了。同样道理，《韦丹塔·苏陀》就好比是太阳，但玛亚瓦迪对它的解释遮住了它原本的意思。玛亚瓦迪从不接受《韦丹塔·苏陀》直接的意思。就连那些受玛亚瓦迪哲学影响的政界要人，也通过推敲“库茹柴陀是指这个意思，达尔玛·柴陀(dharma-k?etra)是指那个意思”，而把韦达文献的真正含义遮盖了。因此，我们强调聆听经典的原话。这样聆听才有效果。《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》第7篇第5章的第23节诗中说：应该听对维施努的真实描述(?rava?aà kértanaà vi??où)。这样做，人才能冥想维施努，记忆维施努(smaranti)，并因此而变得快乐(nandanti)。梵文nandana一词的意思是“快乐的”，人们用这种方式便能接触到快乐的源泉。

　　因此，培养奎师那知觉的人必须聆听有关奎师那的一切，谈论有关奎师那的一切，让自己的所作所为都只与奎师那有关。琨缇黛薇对主奎师那说：“按这个程序做，人终有一天能看到您。”那么，看到神——奎师那有什么好处呢？琨缇接着说，bhava-prav?hoparamam。梵文prav?ha一词的意思是“洪流”，当河里有强大的水流时，如果有动物坠入其中，它就会被水流冲走。同样道理，物质自然的洪流彷佛太平洋中层层迭迭的巨浪，把我们冲得晕头转向。我们在物质自然三种属性的钳制下(prak?teù kriyam???ni gu?aiù karm??i sarva?aù《巴嘎瓦德·歌伊塔》3.27)，迷失了方向。因此，巴克提维诺德·塔库尔(Bhaktivinod ?h?kura)说：“你正被物质自然的洪流冲走。”他所说的这些洪流是：饥渴、衰老和生死的洪流，以及错觉的洪流。我们是灵性的灵魂，但因为被置人物质的汪洋，所以正被其中的洪流冲走。然而，如果我们能一天二十四小时不停地聆听、吟诵(吟唱)，认真地为奎师那服务，物质汪洋中的洪流就会止息。

　　洪流会止于何处呢？琨缇黛薇对主说：“它将止于您的莲花足旁(pad?mbujam)。”我们应该学会看至尊主的莲花足并向祂的莲花足供奉一点点图拉西(tulasé)叶和檀香浆。这样做，物质生活的洪流就会止息。

　　海里会有强力的水流，但人如果有一条坚固的船，就能顺利地渡过这些洪流。正如《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》第10篇第14章的第58节诗提到的：sam??rit? ye pada-pallava-plavam。莲花花瓣彷佛小船，因此这节诗说：如果托庇于奎师那莲花足这一花瓣般的船，生死的汪洋就会变得像牛犊蹄印中的一凹水那样微不足道。在印度，雨季时路上总是很泥泞，乳牛和牛犊走在路上，蹄子踩出许多小小的坑，而水就积聚在这些坑里。这些小坑对人来说当然不算什么，轻轻松松一步就能跨过十几个这样的坑。同样道理，这个生与死的世界对其他人来说虽然就像汪洋，但对奉献者来说却像小水坑(bhav?mbudhir vatsa-padam)，轻轻松松就能跨过去，从而到达至高无上的居所(paraà padam)。那么这个物质世界呢？这个地方不是让奉献者住的，而是让那些受苦的人住的(padaà padaà yad vipad?m)。因此，琨缇黛薇建议道：“奎师那知觉是让你摆脱痛苦的良药，吃下它并快乐起来！”

　　琨缇王后的教导

　　Teachings of Queen Kunti

　　20、彻底投靠

　　apy adya nas tvaà sva-k?tehita prabho

　　jih?sai svit suh?do 'nujévinaù

　　ye??à na c?nyad bhavataù pad?mbuj?t

　　par?ya?aà r?jasu yojit?àhas?m

　　我的主啊！您履行了您所有的职责。您今天就要离开我们吗？在目前各路诸候都与我们反目，我们除了仰仗您的仁慈为生，不能指望其他人时，您要离我们而去吗？”

　　——《巴嘎瓦谭》1.8.37

　　潘达瓦(P??òava)兄弟是最幸运的，因为他们能有幸完全依靠至尊主的仁慈。在物质世界里，靠其他人的仁慈是最不幸的表现。然而，由于我们与至尊主之间有着超然的关系，如果我们能完全依靠祂，我们将是最幸运的。“要完全独立”的想法是产生物质疾病的根源。但严酷的物质自然并不允许我们独立。人们把他们为摆脱严厉的自然法律控制所进行的错误尝试，当作是“靠科学实验获得知识的方法”。从远古时代茹阿瓦纳(R?va?a)想架设一条能直登天堂的梯子开始，到如今这个年代人们想战胜物质自然法则，企图靠电子和机械的力量接近遥远的星系，整个物质世界都在这种错误的为摆脱自然法律控制而努力的基础上运行。然而，人类文明的最高目标是：在至尊主的引导下努力工作，变得完全依靠祂。完美文明的最高成就是：勤奋地工作，但同时又完全依靠至尊主。潘达瓦兄弟是达到这一文明标准的最佳典范。毫无疑问，他们完全仰赖主施瑞·奎师那(?ré K???a)的祝福，但同时又不是懒惰的寄生虫。尽管论人品，论从事的活动，他们都是出类拔萃的，但他们仍然时时刻刻寻求主的仁慈，因为他们知道：从属、依靠至尊主是生物原本的地位。因此，生命之完美在于顺从至尊主的意愿，而不是在物质世界里的虚假独立。那些努力“不依靠”至尊主的人，被称为阿纳塔(an?tha)——不受保护的人，而完全顺从至尊主意愿的人被称为萨纳塔(san?tha)——有人保护的人。所以，我们必须努力成为萨纳塔，以便在物质存在的不利情况中始终能受到保护。物质自然的迷惑作用，使我们忘了物质的生存环境是最糟糕、最混乱的。因此，《巴嘎瓦德·歌伊塔》(Bhagavad-gét?，《博伽梵歌》)第7章的第19节诗给我们指明了方向。诗中说，经过许许多多次生死后，幸运的人认识到真相，那就是：华苏戴瓦(V?sudeva)——奎师那是一切，彻底投靠祂是最佳的生活方式。伟大的灵魂——玛哈特玛(mah?tm?)就是这样做的。潘达瓦家中所有的人都是处在居士生活阶段的玛哈特玛，其中尤帝士提尔·玛哈茹阿佳(Mah?r?ja Yudhi??hira)是这些玛哈特玛的领袖，王后琨缇黛薇是母亲。因此，《巴嘎瓦德·歌伊塔》和所有的普冉纳(Pur??a，宇宙古史)，尤其是《巴嘎瓦特·普冉纳》(Bh?gavata Pur??a)，都不可避免地与潘达瓦这一家玛哈特玛的生活史连在了一起。对他们而言，与至尊主分离就像鱼儿离开了水。因此，施瑞玛缇·琨缇戴薇(?rématé Kuntédevé)感到这分离犹如晴天霹雳，这位王后所有的祈祷都是为了试图说服主留下来与他们在一起。库茹柴陀(Kuruk?etra)战争结束后，尽管与潘达瓦兄弟为敌的君王都被消灭掉了，但那些人的儿子和孙子还在与潘达瓦兄弟打交道。事实上不仅潘达瓦兄弟被置于充满敌意的环境中，我们所有的人都始终在这样的环境中。因此，最佳的生活方式是变得完全顺从至尊主的意愿，从而克服物质生存中的一切困难。

　　库茹柴陀战争结束后，潘达瓦兄弟被确立为王，奎师那在返回祂在杜瓦尔卡(Dv?rak?)的家之前，来向姑妈告别，琨缇就是在那时向主奎师那祈祷的。她现在直截了当地问：“您是不是在履行完责任后，就要离开我们走了？”这就是奉献者的心情。琨缇黛薇说：“您的莲花足是我们唯一的托庇所(ye??à na c?nyad bhavataù pad?mbuj?t)。”这就是彻底的投靠。

　　投靠(?ara??gati)有六个内容，首先是完全依靠奎师那，接着是接受一切有利于为奎师那服务的事物(?nukülyasya saìkalpaù)。一流巴克提(bhakti)——奉爱服务的特征是：人接受对做奉爱服务有利的一切(?nukülyena k???anu?élanaà bhaktir uttam?)。投靠的另一个内容是：抵制一切不利于为奎师那做奉爱服务的事物(pr?tikülyasya-vivarjanam)。灵性导师有时会说“不要做这事”，以禁止我们做一些不利于我们培养奎师那知觉的事；有时则会建议我们做有利于我们培养奎师那知觉的事说：“做这个。吟诵(吟唱)哈瑞·奎师那曼陀。”，所以，彻底投靠需要停止做不利于做奉爱服务的事，接受有利于做奉爱服务的事(?nukülyasya saìkalpaù pr?tikülyayasya-vivarjanam)。此外，人应当坚信“奎师那会保护我”，应当把自己看作是奎师那的仆人之一。这些是彻底投靠(?ara??gati)的一些内容。

　　琨缇黛薇又说：“我亲爱的奎师那，如果您认为我们现在夺回了王国，生活安定了，因此要离开我们，那么这个想法并非很好。事情还没有完全结束呢。我们杀了那么多国王，他们所有的亲戚、朋友都打算再来与我们交战。所以，不要以为我们现在已经没有危险了。事实并非如此。除了您的莲花足，我们没有其它可托庇的。这就是我们的情况。”她就这样间接地告诉奎师那：“别离开我们。不要以为我们现在安全了。没有您的保护，我们永远都不安全。”

　　这应当是奉献者的状态。我们应当知道：在这个物质世界里，我们的处境实际上很危险。我们只要稍不留神，心想“我做完我的服务，让我先歇一会儿”，玛亚(M?y?)——错觉就会随时钳制我们。不行，不要松懈。我们必须时刻保持警惕。

　　圣茹帕·哥斯瓦米(?réla Rüpa Gosv?mé)在他写的一首诗中说：“奉献者应当非常留意自己有没有不必要地浪费时间(avyartha-k?latvam)。”他应当问自己：“我现在是在为玛亚服务，还是在为奎师那服务？”这是高级奉献者的表现。这样的奉献者始终在吟诵、吟唱和跳舞，从不感到疲乏和厌倦(n?ma-g?ne sad? ruciù)。梵文sad?一词的意思是“始终”，ruci的意思是“爱好”。奉献者始终喜欢吟诵(吟唱)哈瑞·奎师那曼陀：“啊，真是太美妙了！哈瑞　奎师那　哈瑞　奎师那　奎师那　奎师那　哈瑞　哈瑞／哈瑞　茹阿玛　哈瑞　茹阿玛　茹阿玛　茹阿玛　哈瑞　哈瑞(Hare K???a，Hare K???a，K???a K???a，Hare Hare／Hare R?ma，Hare R?ma，R?ma R?ma，Hare Hare)。”这就是爱好。要恢复这一爱好当然需要一些时间，但茹帕·哥斯瓦米在吟诵时想：“我只有一条舌头，两个耳朵，能从吟诵中欣赏到什么呢？我要是能有百万条舌头，亿万个耳朵，就能品尝到吟诵和聆听的美好滋味了。”我们固然不能去模仿他，但奎师那知觉运动的奉献者每天必须非常专心地吟诵十六圈——这是规定每天要吟诵的最少圈数。我们必须增强对吟诵、吟唱哈瑞·奎师那曼陀的爱好(n?ma-g?ne sad? ruciù)。

　　此外，我们还应该增强我们想住在奎师那居住之地的愿望(prétis tad-vasati-sthale)。在高级奉献者的眼里，奎师那其实无处不在；但我们的层次较低，因此应该知道：对我们来说，奎师那住在庙里。我们看不到奎师那无所不在，所以应该到神庙来看奎师那；祂出于仁慈，以我们能看见祂的方式显现在庙里。

　　《布茹阿玛·萨密塔》第5章的第1节诗中说，奎师那的身体完全是灵性的(sac-cid-?nanda-vigraha)，但我们没有能看灵性躯体的眼睛。我们习惯看物质的、粗糙的事物(jaòa)。既然我们能看到石头、金属、木头等物质元素，而奎师那又是一切，所以祂为了让我们用不完美的眼睛看见祂，就以这些元素的形式显现。这并不意味着奎师那是石头或我们在崇拜石头。我们崇拜奎师那，但由于我们除了石头等物质元素外看不到其它东西，奎师那便仁慈地以石雕的形式显现。所以，人应当渴望住在奎师那的形象受到崇拜的庙宇周围。

　　还有，人应该时刻想着自己是完全依赖奎师那的。这是奎师那知觉。他应该总想着：“没有奎师那，我的生命毫无价值，而且我一直处在危险中。”正因为如此，琨缇在向奎师那祈祷时说：“奎师那，您认为我们现在安全了，但我不觉得我们安全。我们一直有危险。如果您认为我们是安全的，那谁来保护我们呢？您的莲花足是我们唯一的庇护所。我们周围现在有那么多敌人，敌方阵亡了的将士的后代正准备与我们作战。”

　　尽管奎师那来到琨缇黛薇面前，拾取长辈琨缇姑妈脚上的尘土，但琨缇黛薇却称祂为帕布(Prabhu)——主人，而没有称祂为心爱的侄子。她明白：“尽管奎师那扮作是我的侄子、我兄弟的儿子，但祂仍然是至高无上的主人。”

　　真正有奎师那知觉的人的特点是：他清楚奎师那是至高无上的主人；总认为没有奎师那，他就会有危险，而托庇于奎师那的莲花足，他就始终是安全的。奎师那说：“你勇敢地宣布，我的奉献者永不毁灭(kaunteya pratij?néhi na me bhaktaù pra?a?yati)。”《巴嘎瓦德·歌伊塔》9.31)人如果成为奎师那纯粹的奉献者，就没有危险可言。当然，奎师那保护所有的生物，因为没有祂的保护谁都活不下去，哪怕一刻都不行。但人不应当想：“既然奎师那保护所有的生物，那还有什么必要成为奉献者呢？”国王保护所有的臣民，因为那是他的职责，但他对亲朋好友和亲信更是关爱倍至，而这是天经地义的事。直接为总统服务的人如果遇到困难，总统会给予他特殊的照顾。总统虽然保护每一个国民，但对为他服务的贴身人员会特别关照。这其实不是偏心，而是人之常情。绅士们爱所有的孩子，但对自己的孩子特别有感情，没有人会因此说：“喂，你凭什么更爱自己的孩子？”不会的，那是人之常情。同样，奎师那在《巴嘎瓦德·歌伊塔》中说：“我平等对待众生(samo 'haà sarva-bhüte?u)。”作为神，奎师那爱每一个生物，因为他们都是祂不可缺少的一部分。尽管如此，祂还是特别照顾祂的奉献者，所以祂在《巴嘎瓦德·歌伊塔》第9章的第31节诗中说：“我的奉献者永不毁灭(kaunteya pratij?néhi na me bhaktaù pra?a?yati)。”

　　奎师那总是很关心祂的奉献者生活得好不好，奉献者也总是忙着取悦奎师那。奉献者为奎师那穿衣打扮，向祂供奉食物，一直在为祂服务。同样，奎师那也一直想方设法让祂的奉献者高兴。这就是奉献者与奎师那之间的亲密关系。每个生物都与奎师那有一种关系，但当生物成为奉献者后，这种关系就会变得更为亲密。因此，琨缇黛薇对奎师那说：“您怎么能离开我们呢？我们是您亲密的朋友，您对我们的关照以及您的仁慈，是我们赖以生存的唯一支柱。别以为我们安全了，您就可以离开我们了。我们的生命时刻仰赖您的仁慈，因为，除了您的莲花足，我们没有其它的庇护，请不要离开我们。”这就是琨缇黛薇的祈祷。与她一样，纳若塔玛·达斯·塔库尔(Narottama d?sa ?h?kura)歌唱道：

　　h? h? prabhu nanda-suta, v??abh?nu-sut?-yuta

　　karu?? karaha ei-b?ra

　　“奎师那——南达·苏塔(Nanda-suta)，您与维沙巴努(V??abh?nu)王的女儿茹阿妲茹阿妮(R?dh?r??é)在一起。我现在彻底投靠您，请向我展示您的仁慈。”

　　没有奎师那知觉的人心想：“我应该保护我自己；或者，我的社会、社团、国家会来保护我。我有那么多的保护者，为什么还要在乎神？我为什么要去找奎师那？只有得不到保护的无赖才会去找奎师那。”但事实是：只有奎师那才能给人以保护。《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》第7篇第9章的第19节诗对此作了说明。在那节诗中，帕拉德·玛哈茹阿佳(Prahl?da Mah?r?ja)在向化身为尼尔星哈戴瓦(N?siàhadeva)的奎师那祈祷时说：“我亲爱的主，人不该以为孩子有了父母就完全受到保护了(b?lasya neha ?ara?aà pitarau n?siàha)。”如果奎师那不保护那孩子，那孩子即使有千万个父母也无济于事。帕拉德还说：“好医生和好药并不能使人免于生病(n?rtasya c?gadam udanvati majjato nauù)。”假设一个有钱人受某种疾病的折磨，他花钱请一流的医生给他看病，吃最好的药。这是否意味着他的生命就有了保障？不。如果奎师那不保护他，即使有再好的医疗方法和好药，他也还是会死。帕拉德继续说：“同样道理，人也许有一条坚固的船，但这并不保证他不会淹死在海里。如果您不保护他，他随时都会淹死。”大自然给我们制造那么多困难，尽管科学家们努力发明一些东西以克服在为生存而挣扎的过程中遇到的种种困难，但除非奎师那给人以保护，否则人的发明都将无济于事。

　　琨缇黛薇知道这一点，因此她虽然是伟大的战将阿尔诸纳(Arjuna)和彼玛(Bhéma)的母亲，但仍然想：“尽管我儿子是伟大的战将，但他们并不足以给我们保护。除了您的莲花足，没有什么能保护我们。”琨缇黛薇的这段祈祷，说明了投靠奎师那寻求祂保护的灵魂的状态。如果我们保持这种状态，知道我们唯一的保护者是奎师那，而我们唯一的责任是为奎师那服务，我们的生命就成功了。

　　琨缇王后的教导

　　Teachings of Queen Kunti

　　21、我们真正的价值是什么？

　　ke vayaà n?ma-rüp?bhy?à

　　yadubhiù saha p??òav?ù

　　bhavato ’dar?anaà yarhi

　　h??ék???m ive?ituù

　　正如某个躯体的名字和声望随着其中生命之魂的离开而烟消云散，如果您不守护我们，我们所有的名望和活动就会立即与潘达瓦兄弟和雅杜王朝一起结束。

　　——《巴嘎瓦谭》1.8.38

　　琨缇黛薇(Kuntédevé)很清楚：“潘达瓦(P??òava)兄弟之所以能生存下来，完全是因为施瑞·奎师那的仁慈。正如没有知觉的指挥，躯体的感官就只是废物一堆，尽管雅杜(Yadu)王朝无疑是伟大的联合王朝，而在伟大的君主、道德的人格化身尤帝士提尔(Yudhi??hira)的带领下，潘达瓦兄弟也无疑树立了崇高的威望，但如果没有主奎师那(K???a)的指引，他们将全都化为乌有。谁都不应该骄傲地以为自己是在没有至尊主支持、指引的情况下，赢得威信和力量的。生物永远不是独立的，而他最终依靠的对象就是至尊主本人。因此，即使我们靠我们拥有的物质知识发明出各种抵抗物质自然法律的东西，但如果没有至尊主的指导，无论这一切发明有多么强大、坚固，都将以失败而告终。

　　一个人无论在社会上有多重要，哪怕是大科学家、大政治家或大哲学家，只要他一死，他的名字和形象就不再重要了。我们活着时，我们的名字、形象和活动都引人注目，可生命一旦离开躯体，躯体就只不过是一堆物质了。重要人物活着时也许身边有许多保镖，谁都别想靠近他，动他一根汗毛，但当这个人死后，人们就不会去理他了。灵魂离开躯体后，重要人物的躯体就没有价值了。那么这灵魂是什么呢？是奎师那的能量，因此是奎师那不可缺少的一部分。所以，一旦能量离开躯体，也就是奎师那不在了，躯体就不再重要了。

　　奎师那的能量和奎师那本人没有区别(?akti-?aktimatayor abhedaù)。就好比太阳是太阳能的源头，而阳光就是能量一样。有阳光就肯定有太阳，如果太阳不在了，太阳能也就不在了。能量和能量持有者必定是同时存在的。尽管玛亚迪瓦(M?y?v?dé，非人格神主义)哲学家只承认存在着非人格的能量，不承认能量持有者的存在，但我们绝对承认能量和能量持有者的存在。

　　能量工作时，能量持有者远远地呆在一边，正如阳光普照大地时太阳高悬在空中。同样，宇宙展示的每一个角落都有能量在工作着。宇宙展示由土、水、火、空气、空间、心意、智力和假我组成。这八种物质元素是至尊主分离的物质能量(me bhinn? prak?tir a??adh?)，我们可以了解在这些能量背后必定有能量的源头。比如我们用电能，但在这一能量背后有发电厂和工程师。无赖们不明白这一点。他们只看到这个宇宙展示的动力，却不知道这动力的背后是动力的制造者——动力源头。为此，奎师那亲自前来说明：“我是动力的制造者。这动力的背后有我。”

　　奎师那之所以亲自前来，是因为我们的眼睛看不到奎师那，我们无法了解祂。当我们冥思苦想神的形象时，我们想：既然神是在千百万年前进行创造的，那祂必定是一个非常老的老者。神为了让我们能看到祂真正的形象，便亲自来到我们面前。这是祂的仁慈。至尊主在《巴嘎瓦德·歌伊塔》(Bhagavad-gét?，《博伽梵歌》)第4章的第7节诗中说：

　　yada yad? dharmasya

　　gl?nir bhavati bh?rata

　　abhyutth?nam adharmasya

　　tad?tm?naà s?j?my aham

　　“巴茹阿特的后裔啊！无论何时何地，每当宗教衰落，反宗教盛行，我就会亲自降临。”

　　神亲自来到这个世界，留下《巴嘎瓦德·歌伊塔》那样的教导，也留下祂的奉献者给我们解释谁是神，但我们仍然顽固不化，不接受神。这就是愚蠢。《巴嘎瓦德·歌伊塔》里把那些不接受神的人，称为穆达(müòh?ù)——无赖和蠢人。

　　神存在着，神的能量也存在着，我们即使看不到神，至少能看到祂的能量。我们也许看不到发电厂和在其中操作发电机发电的工程师，但我们在很多方面都用到电。因此，我们应当询问这电是哪儿来的。这是悟性。而人如果这样询问，最终就会找到发电厂。同样，人如果进一步探寻是谁在管理发电厂，就会找到管理发电厂的人。尽管电力没有人格特征，发电厂也没有人格特征，但在这一切背后进行操作管理的却是人。同样道理，神也是个人。这是符合逻辑的结论。神怎么会是非人格的呢？非人格的事物没有智慧。我们发明了那么多神奇的机器，但机器并没有智慧，操作者才有智慧。因此，奎师那在《巴嘎瓦德·歌伊塔》第9章的第10节诗中说：你看到物质能量在物质宇宙中奇妙地活动着，但不要以为它们的行动是独立的。不是的。是我在指挥着这一切(may?dhyakse?a prak?tiù süyate sa-caracaram)。奎师那还说：

　　may? tatam idaà sarvaà

　　jagad avyakta-mürtin?

　　mat-sth?ni sarva-bh?t?ni

　　na c?haà te?v avasthitaù

　　“我以不展示的形象遍布整个宇宙。众生都在我之中，我却不在他们中。”(《巴嘎瓦谭·歌伊塔》9.4)

　　不展示(avyakta)也有形象(mürti)。例如天穹属于不展示(avyakta)，但它也有形状——宇宙样的圆形。我们如果到海上，就会发现它的形状类似一个巨大的环形。没有任何东西是没有形象的；一切都有形象，甚至包括据称是非人格的事物。

　　因此，以为一切是“无”或没有人格特征非常愚蠢。在非人格特征和所谓的虚无背后有至尊形象——奎师那。控制大自然的不是大自然本身，奎师那才是真正的控制者(é?varaù paramaù k???aù sac-cid-?nanda-vigrahaù)，梵文é?vara一词的意思是“控制者”。《布茹阿玛·萨密塔》第5章的第44节诗说，物质自然帕奎缇(prak?ti)——杜尔嘎(Durg?)的职责，是在哥文达(Govinda)——奎师那的指挥下工作(icch?nurüpam api yasya ca ce??ate s?)。她是怎样工作的呢？就像影子一样地工作。看，我们的手下方有手的影子，我们的手移动，手的影子也随之移动。在一切展示的背后有一个动因。我有时会举一列火车的例子：火车头的发动机给予动力推动一节车厢，而这节车厢推动下一节车厢，再下一节车厢……同样道理，是谁启动了宇宙展示呢？那原动力的给予者便是奎师那。

　　现在我们再来看琨缇黛薇的祈祷，她说：“潘达瓦兄弟变得很著名，人们说我们是重要人物。为什么会这样？因为您是我们的朋友。”奎师那是潘达瓦兄弟的朋友，尤其是阿尔诸那(Arjuna)的好朋友，因此阿尔诸那才成了一名英勇非凡的武将。琨缇黛薇知道：“尽管人们说潘达瓦兄弟是非凡的战士和英雄豪杰，但我这些儿子——潘达瓦的价值何在？”同样，雅杜王朝之所以闻名于世，是因为奎师那显现在这个家族。琨缇黛薇说：“我们算什么？我们有什么价值(ke vayam)？我们有名望和形象，但没有您，名望和形象毫无用处，根本没有价值(ke vayaà n?ma-rüp?bhy?m)。”

　　人们不明白这一点。他们为拥有好身体和名望而感到很骄傲。他们想：“我是美国人”，“我是印度人”，“我是德国人”，等等。但这一切是什么呢？只不过是毫无价值的虚假名称和形象。

　　没有奎师那，一切都是零。尽管这是事实，但人们是这样无知，不明白这一事实。可谁能否认这一事实呢？美国人的躯体或印度人的躯体也许名声不错，但如果其中没有知觉，那它又有什么价值呢？没有价值。囚此，经典《哈尔伊·巴克提·苏窦达亚》第3章的第11节诗说：

　　bhagavad-bhakti-hénasya

　　j?tiù ??straà japas tapaù

　　apr??asyaiva dehasya

　　ma?òanaà loka-ra?janam

　　“不为奎师那做奉爱服务的人，他在伟大的家庭或国家中的出生，他对启示经典的知识，他所从事的苦行，以及吟诵(吟唱)的韦达赞歌，都不过是挂在死尸上的装饰品。这些装饰品唯一的作用，是迎合普通大众虚构出来的快乐。”

　　我们都有知觉，但这知觉是什么呢？是奎师那知觉。我们遗忘了奎师那，所以只说“知觉”，但真正的“知觉”是奎师那知觉，因为没有奎师那，就没有知觉可言。没有太阳，怎么会有阳光？因此我们才说“阳光”，而不仅仅说“光”。同样，“知觉”意味着奎师那知觉。这需要有一点智慧才能理解，但象琨缇那样的奉献者有这种智慧和理解力。因此琨缇说：“潘达瓦兄弟和雅杜王朝看起来如此重要，但我们究竟有什么价值呢？”

　　由于奎师那是来向琨缇辞别的，琨缇哀叹道：“您这一走，我们就见不到您了。那我们的名字和声望又有什么价值呢？”她打比方说，没有奎师那，他们就仿佛没有生命的感官(bhavato 'dar?anaà yarhi h??ék???m ive?ituù)。在物质世界里，我们想进行感官享乐，但没有奎师那，没有奎师那知觉，就不可能有感官享乐。我们也许有强壮的胳膊和腿，但如果没有知觉——奎师那知觉，我们甚至没法用它们。因此，明智的人知道：没有奎师那，他的感官就没有价值。于是，他成为奉献者。他得出正确的结论：既然感官和奎师那之间有着密切的关系，那么只要感官还有用，人就有责任用感官为奎师那服务。这就是巴克提(bhakti，奉爱)。

　　举一个我说过很多次的例子，假设一个有在一次集会上发现某人的口袋里掉出一张一百元钱的钞票；他如果捡起钱放进自己的口袋，他就是贼，因为那钱不是他的。这称为博嘎(bhoga)——虚假的享乐。但假设地想：“嘿，我为什么要去碰那钱？那是别人的钱，就让它留在地上吧，那不关我的事。”这称为提亚嘎(ty?ga)——弃绝。因此，面对一张一百元的钱，一种想法是想占为己有，另一想法是弃之不管，但无论那人是博给伊(bhogé)还是提亚给伊(ty?gé)，他都是傻瓜。

　　博给伊是指那些卡尔弥(karmi)——拼命剥削利用物质自然资源的人，比如科学家，他们一直在研究如何更多地剥削大自然，他们的这种想法其实无异于偷。提亚给伊是指那些偷不到的人，他们有一套“酸葡萄”哲学。他们说：“这些东西反正都没用，我们不需要它们。”世上大多数人固然都是博给伊，试图利用一切去进行感官享乐，但也有一些人由于感官享乐受到挫折，于是便说：“不、不，我们不需要这些东西。”

　　现在我继续说那个例子，当人看到别人掉的那一张一百元钱的钞票时，最正确的作法是，他捡起钱说：“那人掉了这钱，我来去把这钱还给它的主人。”他还钱时便做了一件实际的服务。把钱占为己有和不去捡钱的想法都没有益处。同样，当博恰伊和提亚给伊都没有益处。只有巴克塔(bhakta)——奉献者，知道一切都属于奎师那，因此应该供奉给奎师那。这是真正的服务。

　　一切都属于奎师那。这躯体是什么呢？它是土、水、火、空气等粗糙的物质元素，以及心意、智力和假我等精微的物质元素的组合体。奎师那宣称：“所有这些元素都是我分离出的物质能量。”因此，这躯体和心意怎么可能是我们的呢？尽管我宣称这躯体是我的，但我甚至不知道它是如何工作的。房客交租金后住进公寓，尽管他也许并不清楚暖气和自来水是怎么来的，但却住在公寓里享受其中的设施。同样道理，我们虽然并不清楚躯体具体是怎么工作的，但却在使用这个躯体，而它事实上属于奎师那，并不属于我们。这是事实。躯体上有感官和心意，所以感官和心意也属于奎师那。

　　我是灵性的灵魂，但得到了使用某个物质躯体的机会。由于我想要它，奎师那就仁慈地把它给了我。奎师那说：我根据每个人对我皈依的情况来回报他们(ye yath? m?à prapadyante t?às tathaiva bhaj?my aham)。有人想要国王的躯体，奎师那会给。那人只要按照规定的方法去做，就能得到国王的躯体。如果有谁想要猪的躯体以便于吃粪便，奎师那也会给他那样的躯体。但现在我们有了人的躯体，因此就应该明白：“既然一切都属于奎师那，我为什么还要渴望满足这个名义上是我的躯体呢？现在我既然有了这个躯体，就用它来为奎师那服务吧。”这是智慧，也是巴克提(奉爱)。

　　用感官为感官的主人服务就是奉爱服务(h??éke?a h??éke?a-sevanaà bhaktir ucyate)。巴克提意味着用感官(h??éka)为慧希凯施(H??éke?a)——感官的主人服务(tvay? h??éke?ena h?di sthitasya yath? karomi)。由于我想要感官享乐，忘了一切其实都属于奎师那，所以得到现在这个躯体，以便我进行感官享乐。但在没有奎师那的情况下，感官根本没有作用，因此结论自然是：感官属于奎师那。所以，我既然有了这些感官，为什么不用它们来取悦奎师那呢？这就是巴克提。

　　琨缇王后的教导

　　Teachings of Queen Kunti

　　22、奎师那莅临之美

　　neyaà ?obhi?yate tatra

　　yathed?néà gad?dhara

　　tvat-padair aìkit? bh?ti

　　sva-lak?a?a-vilak?itaù

　　嘎达达尔(奎师那)啊！我们的王国现在因为印有您莲花足的足迹而美丽辉煌。但您离开后，这美景将不复存在。

　　——《巴嘎瓦谭》1.8.39

　　至尊上的莲花足上有些特殊的标记使祂有别于众人。祂的足底有一面旗帜、一道霹雳、一根赶象棒、一把伞、一朵莲花和一个飞轮等标记。当主行走在大地上时，这些标记便印在大地柔软的土上。因此，当主施瑞·奎师那(?ré K???a)住在潘达瓦(P??òava)兄弟的王国哈斯提纳普尔(Hastin?pura)时，哈斯提纳普尔大地上便印上了这些标记。这些吉祥的标记把潘达瓦兄弟的王国点缀得异常华美。琨缇黛薇(Kunté-devé)说出至尊主具有这些与众不同的标记，生怕至尊主离开后有不吉祥的事情发生。

　　伟大的道德学家查纳克亚·潘达特(C??akya Pa?òita)写了一首非常好的诗说：

　　p?thivé-bhü?a?aà r?j?

　　n?rén?à bhü?a?aà patiù

　　?arvaré-bhü?a?aà candro

　　vidy? sarvasya bhü?a?am

　　万物当有与之息息相关的另一物相伴时，便显出它的美来。比如，天空在有月亮时显得很美。天空永在，但在满月的夜晚，明月和繁星华光四射，天空看上去便很美。同样，有好政府和好国王或好总统的国家就会繁荣昌盛，国民都幸福快乐，万事如意。还有，姑娘虽然天然丽质，但有了丈夫的姑娘会显得更美。一个人即使长得丑，但却学识渊博，看上去也就气质不凡(vidy? sarvasya bhü?a?am)。同样，有奎师那在时，天地万物都显得非常美。

　　因此琨缇黛薇想：“只要奎师那与我们在一起，我们国土上的一切，我们的首都哈斯提纳普尔，就会很美。但奎师那离开我们王国后，这些美景将不复存在。”她说：“奎师那，您现在行走在我们的国土上，您莲花足上的印记把一切都装饰得美丽无比。现在我们的王国水资源丰富、果实累累，一切看上去都美不胜收，但您离开我们后，我们的王国将不再美丽。”

　　这一事实并不是只适用于奎师那降临而琨缇王后正说话的那个时候。这是一个恒久不变的事实。不管我们的文明有多进步，假如我们不能把奎师那和奎师那知觉作为一切的核心，我们的文明就绝无美丽可言。那些加入奎师那知觉运动的人，虽然在加入之前就很漂亮，但现在由于有了奎师那知觉，便显得特别的美。因此，报纸上总形容奉献者们的睑“放射着光芒”，人们也评论道：“看这些姑娘、小伙子们变得有多美、多快乐啊！”如今在美国，有许多年轻人都困惑、绝望，因此显得抑郁寡欢，脸色灰暗。为什么？因为他们没有生活的目标。但奎师那的奉献者因为有奎师那而显得非常美。

　　因此，五千年前潘达瓦时代的事实，到现在还是事实。以奎师那为中心，一切就变得很美，而奎师那随时都可以成为中心。奎师那始终都在，我们只需要邀请祂说：“我的主，请来作我们活动的中心。”这就够了。再说一遍我以前举过的例子：零没有价值，但我们在零的前面加一个壹，零就变成了拾。所以，人不必停止他正在做的事情。我们从没有说：“停止履行物质职责。”人唯一要做的是加上奎师那。

　　当然，我们必须放弃一切不利于培养奎师那知觉的事物。不停止履行物质职责，并不是说不应该停止吃肉。我们必须停止吃肉，因为这种行为阻碍我们增强奎师那知觉。人不可能一边从事罪恶活动，一边发展他的奎师那知觉。奎师那说：“向我皈依，我将把你从所有的恶报中解救出来(aham tv?à sarva-p?pebhyo mok?ayi?y?mi)。”《巴嘎瓦德·歌伊塔》18.66)

　　我们每个人都一生复一生有意、无意地从事了许多罪恶活动。如果我是故意杀一头动物，那无疑是罪恶；但即使我在无意当中做了这事，那也是罪恶的。我们走在街上时，无意中踩死了许多蚂蚁。在从事其它日常活动时，无论是煮饭、喝水或用杵和臼捣碎东西时，我们都会杀死许许多多生物体。除非我们保持奎师那知觉，否则我们会为所有这些在无意中犯下的罪而受到惩罚。

　　如果孩子无意中碰了火，火是否会饶了孩子不去烧他呢？不会的。自然法律是如此严厉，根本不存在饶恕的问题。即使是一般法律，不懂法也不能成其为逃避制裁的借口。如果我们到法庭上说：“我不知道这么做是犯法的。”法官并不会因为我们这样申辩就赦免我们。同样，当我们触犯自然法律时，自然法律并不会因为我们无知就饶恕我们。因此，我们要真想摆脱恶报，就必须培养奎师那知觉，因为这样奎师那就会把我们从恶报中解救出来。为此，经典建议道：“人应该一直不断地吟诵(吟唱)哈瑞　奎师那　哈瑞　奎师那　奎师那　奎师那　哈瑞　哈瑞／哈瑞　茹阿玛　哈瑞　茹阿玛　茹阿玛　茹阿玛　哈瑞　哈瑞(kértanéyaù sad? hariù)。”这样，奎师那就会解救我们。

　　我们应该始终想着奎师那，因为奎师那就像太阳。我们把《柴坦亚·查瑞塔姆瑞塔)阿迪亚篇第22章的第31节诗，当作我们《回归首神》杂志的座右铭：

　　k???a--sürya sama; m?y? haya andhak?ra

　　y?h?ì k???a, t?h?ì n?hi m?y?ra adhik?ra

　　奎师那恰似光芒万丈的太阳，而玛亚——愚昧则彷佛黑暗。有太阳的地方不可能有黑暗。所以，我们如果始终保持奎师那知觉，就不会受愚昧这一黑暗的影响，相反会一直在奎师那的阳光照射下自由行走。正因为如此，琨缇黛薇求奎师那继续与她和潘达瓦兄弟在一起。

　　然而，正如奎师那从没离开过温达文(V?nd?vana)，奎师那实际上也并没有离开潘达瓦兄弟。韦达经典(沙斯陀，??stra)中说：“奎师那从未跨出温达文一步(v?nd?vanaà parityajya no padam ekaà gacchati)。祂太依恋温达文了。可是，我们怎么会看到奎师那离开温达文去了玛图茹阿(Mathur?)，然后又到更远的哈斯提纳普尔去，许多年都没返回温达文呢？实际上，奎师那并没有离开过温达文，因为自从奎师那走后，温达文的全体居民一直想着祂，为祂而哭泣。雅首达(Ya?od?)妈妈、南达·玛哈茹阿佳(Nanda Mah?r?ja)、茹阿妲茹阿妮(R?dh?r??é)，以及所有的牧牛姑娘(哥琵，gopé)、乳牛、牛犊和牧牛童们，唯一做的事是想念奎师那和哭泣。这使他们感到奎师那就在自己身边，因为怀着与奎师那分离的情感更能强烈地感受到奎师那的存在。怀着分离的情感爱奎师那：这是主柴坦尼亚·玛哈帕布(Caitanya Mah?prabhu)的教导。柴坦尼亚·玛哈帕布想：“没有哥文达(Govinda)，没有奎师那，一切都是空的(?üny?yitaà jagat sarvaà govinda-virahe?a me)。”一切都是空的，但有奎师那知觉在。

　　当我们视一切为虚无，但唯有奎师那知觉时，我们就达到了最高的完美境界。正因为如此，牧牛姑娘们(哥琵)是那么崇高。她们达到这种完美的境界后，甚至一刻都忘不了奎师那。当奎师那与祂的母牛和牛犊一起去森林时，留在家中的牧牛姑娘们六神无主，她们想：“噢，奎师那可是光脚在走路！路上有许多石头和钉子，它们肯定会刺痛奎师那的莲花足。奎师那的莲花足是那么柔软，当祂把莲花足放在我们的胸脯上时，我们觉得我们的胸脯太硬了。”牧牛姑娘们沉浸在这种思念中，就会哭起来。傍晚，牧牛姑娘们是那么急切地想看到奎师那回家，她们会站在路边，眼巴巴地望着奎师那和祂的牛犊、母牛回来。这就是奎师那知觉。

　　当奉献者强烈地思念奎师那时，奎师那不可能离开祂的奉献者。琨缇黛薇心情焦虑，以为奎师那就要走了，但奎师那本人不在所带来的实际结果是：奉献者在心中更强烈地思念祂，更强烈地感受到祂的存在。因此，柴坦尼亚·玛哈帕布以祂自己的实际生活为例，教导我们怀着分离的情感为奎师那服务(vipralambha-sev?)。眼泪像滂沱大雨般从主柴坦尼亚·玛哈帕布的眼里涌流而出，由于奎师那不在身边，祂感到一切都是空的。

　　与奎师那在一起的方式有两种：一种称为桑博嘎(sambhoga)，就是与奎师那本人在一起，与祂面对面地相见、交谈并拥抱祂：另一种称为维帕朗巴(vipralambha)，就是在与奎师那分离的情况下思念祂。无论以这两种方式中的哪一种与奎师那交往，奉献者都能从中受益。

　　由于我们现在身处物质世界，我们无法直接看到奎师那。但是，我们可以用间接的方式看祂。比如，灵修取得很大进步的人在看到太平洋时，就能立刻想起奎师那。这称为冥想。他会想：“太平洋是如此巨大，而且波涛汹涌。可是尽管我站在离它只有几步远的地方，但我却深信自己是安全的，因为不论它多么浩大，充满力量，这波涛多么骇人，我肯定它不会越过它的边界。怎么会这样呢？因为有奎师那的命令在。奎师那命令道：‘亲爱的太平洋，你虽然浩大，充满力量，但你不能越过这条线。’”，以这种方式，人可以立即想到奎师那——神。祂是如此强大，就连太平洋都得遵从祂的命令。人可以用这种方式想奎师那。这就是奎师那知觉。

　　同样，当人看到日出时，他可以立即想起奎师那，因为奎师那在《巴嘎瓦德·歌伊塔》第7章的第8节诗中说：“我是日月的光华(prabh?smi ?a?i-süryayoù)。”人只要学会如何去看奎师那，就能从阳光中看到祂。我们的科学家没有造出过太阳；他们可以玩一点儿文字游戏，但要真正了解太阳本身是他们能力所不及的。可是，《韦丹塔·苏陀》(Ved?nta-sütra)第1篇第1章的第3节诗中说：人可以通过韦达经典(沙斯陀)了解一切(??stra-yonitv?t)。例如，人要是研读韦达经典，就能知道太阳是什么，因为《布茹阿玛·萨密塔》(Brahma-saàhit?)第5章的第2节诗中描述太阳说：

　　yac-cak?ur e?a savit? sakala-grah???à

　　r?j? samasta-sura-mürtir a?e?a-tej?ù

　　yasy?j?ay? bhramati sambh?ta-k?la-cakro

　　govindam ?di-puru?aà tam ahaà bhaj?mi

　　这节诗描述太阳是所有星球的眼睛，如果我们仔细想一想，就能明白这是事实。因为在太阳升起来之前的夜晚，人什么都看不见。经典还把太阳描述为是至尊主的眼睛。经典说：太阳是至尊主的一只眼睛，月亮是祂的另一只眼睛。因此，众多的乌帕尼沙德(Upani?ad，奥义书)中说：只有当奎师那看时，我们才能看见。经典还描述太阳灼热无比(a?e?a-tej?ù)。那它的功能是什么呢？经典说yasy?j?ay? bhramati sambh?ta-k?la-cakr?ù，意思是说：太阳有它自己的运行轨道，神命令太阳：“你在这个轨道上运行，不许去其它地方。”科学家们说：如果太阳朝一边偏一点儿，整个宇宙就会被点燃；如果它朝另一边偏一点儿，整个宇宙就会冻结。然而，凭至尊者的命令，太阳甚至不会从它固有的轨道偏离哪怕万分之一英寸。它总是准时升起。为什么？这其中一定有某种纪律、某种服从和某项命令。《布茹阿玛·萨密塔》因此说：“我崇拜那存在中的第一个人物。遵从祂的命令，太阳在自己的轨道上运行。是祂在指挥太阳、月亮和大海。一切在祂的指挥下运作(yasy?j?ay? bhramati sambh?ta-k?la-cakro govindam ?di-puru?aà tam ahaà bhaj?mi)。”

　　所以，要了解神有什么困难呢？没有困难。只要人神智健全，脑子不是粪便做的，他就能从各个方面了解神。至尊主在《巴嘎瓦德·歌伊塔》第7章的第8节诗中说：

　　raso ’ham apsu kaunteya

　　prabh?smi ?a?i-süryayoù

　　pra?avaù sarva-vede?u

　　?abdaù khe pauru?aà n??u

　　“琨缇的儿子啊！我是水的滋味，日月的光华，韦达经中的音节欧姆；我是空间里的声音，人的能力。”

　　既然这样，人们凭什么说“我没有看见神。”他们为什么不按神教他们的方式去看祂？他们为什么要去自创一些了解祂的方式？人用自编的方式看不到神。那是不可能。如果有谁偏要去试一试，那他会发现他的眼睛永远是瞎的。如今，所谓的哲学家和科学家都在试图通过他们自己的方式看到神，但那是不可能的。人必须用神教导的方式去看神，这样才能看到祂。如果我想见美国总统，我能以我自己的方式去见他吗？如果以自己的方式连美国总统都见不到，我怎么还能期望以自己的方式见神呢？这岂不是无赖吗？我用自己的方式甚至连一个有高职位的普通人都见不到；我必须先跟他的秘书约时间，再做一些适当的安排。然而，尽管神比那普通人伟大得多，无赖们却坚持他们的观点，认为人可以用自己的方式见神。他们说：“随你能想出多少方法，它们都是对的。”这是无赖的想法。这世界到处是无赖和傻瓜，神知觉——奎师那知觉因此成了模糊不清的东西。否则，如果人想看神，并希望神永远与自己在一起，就像琨缇黛薇要求的那样，那他就能把神一直留在他心中。

　　我们应该像玛哈茹阿佳·安巴瑞施(Mah?r?ja Ambaré?a)做的那样，用我们的思想和感官培养奎师那知觉(sa vai manaù k???a-pad?ravindayor vac?àsi vaiku??ha-gu??nuvar?ane《巴嘎瓦谭》9.4.18)。首先，我们必须把注意力集中在奎师那的莲花足上，因为它是所有感官活动的中心。我们如果不集中注意力，就会有眼看不到，有耳听不见。正因为如此，心意被认为是第十一个感官。我们的躯体有十个感官：五个负责行动的感官和五个负责接收知识的感官，而这些感官以心意为中心。《巴嘎瓦德·歌伊塔》第3章的第42节诗说：

　　indriy??i par??y ?hur

　　indriyebhyaù paraà manaù

　　manasas tu par? buddhir

　　yo buddheù paratas tu saù

　　“有活力的感官高于无生命的物质，心意高于感官，智力高于心意，而他(灵魂)则比智力高。”

　　我们如果连心意层面的心理活动都不了解，怎么认识到灵魂的存在呢？心意之上是智力，人通过思辩最多能上升到智力的层面。但要想了解灵魂和神，人必须超越智力层面。我们只要通过正确的渠道来了解，就能了解一切。因此，韦达经典教导说：

　　tad-vij??n?rthaà sa gurum ev?bhigacchet

　　samit-p??iù ?rotriyaà brahma-ni??ham

　　“人如果真想了解超自然的超然主题，就必须接近一位真正的灵性导师。”《蒙达卡·乌帕尼沙德》1.2.12)

　　琨缇王后的教导

　　Teachings of Queen Kunti

　　23、大自然的富足

　　ime jana-pad?ù sv?ddh?ù

　　supakvau?adhi-vérudhaù

　　van?dri-nady-udanvanto

　　hy edhante tava vék?itaiù

　　百草茂盛，五谷丰登，树上果实累累，河水畅流不止，山中遍布矿藏，海里资源丰富，城市和乡村处处呈现一派繁荣景象。这一切都是您扫视的结果。

　　——《巴嘎瓦谭》1.8.40

　　人类社会的繁荣靠大自然的赐予，而不靠庞大的工业企业。庞大的工业企业是无神论文明的产物，导致人类丧失崇高的生活目标。尽管工业发展使少数人靠剥削过上了奢侈的生活，但我们越多地建设这种令人烦恼的工业，榨取人类的活力，普通大众就会越不满，社会就会越动荡。大自然的礼物，包括谷物、蔬菜、水果、河流，以及蕴藏着矿物和宝石的山脉和满是珍珠的海洋，都是至尊者命令给予的。按照至尊主的旨意，物质自然有时大量提供，有时减少提供这些物产。物质自然的法律是：人类可以利用大自然给予的这些神圣礼物，安居乐业，过繁荣的生活，而不受想主宰物质自然的剥削动机的迷惑。我们越是想满足自己随心所欲的享乐欲望，并为此企图剥削物质自然，就会被这种剥削企图所带来的报应束缚得越紧。我们既然有足够的谷物、水果、蔬菜和草药，还有什么必要开设屠宰场，杀害可怜的动物呢？人如果有足够的谷物和蔬菜可吃，根本没有必要杀害动物。河水灌溉田地，而地里长出的一切远多于我们的所需。山脉出产矿物，海里出产珠宝。人类文明中既然已经有足够的谷物、矿物、珠宝、水和牛奶等，我们为什么还要以一些不幸之人的劳动为代价，寻求发展可怕的工业呢？然而，我们只有靠至尊主的仁慈才能得到大自然的这些礼物。所以，我们需要做的是服从至尊主的法律，通过做奉爱服务达到人生的完美境界。琨缇黛薇(Kuntédevé)的祈祷正指出了这一点。她希望至尊主赐予他们仁慈，以便靠祂的恩典维持大自然的富足。

　　琨缇黛薇谈到五谷丰登，树上果实累累，河水畅流不止，山中遍布矿藏，海里资源丰富，但从没提到工业和屠宰场林立，因为这些东西都是人搞出来的鬼名堂，纯属自找麻烦。

　　如果我们依靠神的创造，就不会有不足，而只会快快乐乐(?nanda)。神的创造提供给我们充足的粮草，我们吃谷物、水果，像乳牛那样的动物则吃草。公牛帮我们种粮食，自己却只要吃一点我们随便扔的什么东西就满足了。如果我们吃水果时把水果皮扔掉，动物就会心满意足地把水果皮吃掉。这样，植物、动物、人类及其他所有的生物体之间，便能以奎师那为中心充分地合作。这就是韦达(Veda)文明——具有奎师那知觉的文明。

　　琨缇黛薇向主奎师那祈祷说：“大自然因您的扫视而变得富足。”我们坐在奎师那的庙里时，奎师那扫视我们大家，一切都很美好。当真诚的灵魂想成为奎师那的奉献者时，奎师那就会带着祂全部的财富仁慈地到他们面前扫视他们，他们于是变得快乐而又美丽。

　　同样，奎师那通过扫视(sa aik?ata)创造了整个物质创造。韦达经中说：祂扫视物质，使物质激荡起来。

　　女子经男人触碰变得激动因而受孕，接着生下孩子。整个物质创造也遵循类似的程序。仅仅由于奎师那的扫视，物质激荡并受孕，生育出生物体。仅仅由于祂的扫视，草木、动物和所有其他生物体就涌现出来了，这怎么可能呢？我们中没有人能说：“我只要瞥我妻子一眼，就能让她怀孕。”然而，尽管这对我们来说是不可能的事，但对奎师那来说，却不是不可能的。《布茹阿玛·萨密塔》(Brahma-saàhit?)第5章的第32节诗中说：奎师那身体的每一个部分都具有所有其它部分的功能(aìg?ni yasya sakalendriya-v?ttimanti)。我们用我们的眼睛只能看，但奎师那光用看就能使他人受孕。奎师那不需要过性生活，因为祂仅仅通过扫视，就能使对方怀孕。

　　主奎师那在《巴嘎瓦德·歌伊塔》第9章的第10节诗中说：“在我的指挥下，物质自然产生动与不动的一切(may?dhyak?e?a prak?tiù süyate sa-car?caram)。”梵文ak?a的意思是“眼睛”，所以ak?e?a指至尊主的扫视使众生诞生。世上有两种生物体：一种是昆虫、动物和人类等能动的生物体，一种是植物和树木等不能动的生物体。梵文中把这两种生物体称作sth?vara jaìgama，他们都来自物质自然。

　　当然，来自物质自然的不是生命而是躯体。生物从物质自然那里得到某个特定的躯体，就像孩子从母亲那里得到躯体一样。母亲十月怀胎期间，胎儿靠母体中的血液和营养物得以发育，但在孩子躯体里的是有生命的灵魂，不是物质。正是这个有生命的灵魂托庇在母亲的子宫中，母亲才为那灵魂的躯体发育提供所需的养分。这就是物质自然的运作方式。作母亲的可以不知道她的躯体是怎么制造出另一个躯体的，但胎儿的躯体发育完全后，孩子自动就出生了。

　　并不是灵魂出生了。《巴嘎瓦德·歌伊塔》第2章的第20节诗声明：灵魂任何时候都不生不死(na j?yate mriyatev? kad?cit)。没有出生就不存在死亡的问题，死亡是针对被创造的事物而言，不被创造的事物不存在死亡的问题。《巴嘎瓦德·歌伊塔》中说的na j?yate mriyatev? kad?cit一句，其中梵文kad?cit一词的意思是“任何时候”。灵魂其实从不曾经历过出生。尽管我们也许看到孩子出生，但经历出生的只是孩子的躯体，而不是灵魂。经典说nityaù ???vato ’yaà pur??aù，意思是：灵魂永恒(???vata)、长存，很老很老(Pur??a)。不要以为躯体死亡时灵魂也死亡，不，《巴嘎瓦德·歌伊塔》第2章的第20节诗说：当躯体被杀时，灵魂不被杀(Na hanyate hanyam?ne ?arére)。有一位科学家朋友问我：“有什么证据可以证明永恒。”奎师那在《巴嘎瓦德·歌伊塔》第2章的第20节诗中说的这句话就是证据。

　　这种形式的证据叫做施茹缇(?ruti)，即：聆听以至尊主为首的使徒传承传下来的信息所构成的证据。有一种证据是经逻辑推理而得到的证据(ny?ya-prasth?na)。人可以通过逻辑推理、辩论和哲学研究得到知识。但另一种证据是施茹缇——靠聆听权威得到的证据。第三种证据是斯密尔缇(sm?ti)，也就是通过对施茹缇进行说明所构成的证据。《巴嘎瓦德·歌伊塔》和众多的普冉纳(Pur??a，宇宙古史)是斯密尔缇，众多的乌帕尼沙德(Upani?ad，奥义书)是施茹缇，《韦丹塔》是逻辑(ny?ya)。在这三种证据中，施茹缇证据(?ruti-prasth?na)特别重要。

　　通过直接感知的方式获取的知识(pratyak?a)没有价值，因为我们的感官都不完美。比如我们每天看太阳就像一个小园盘，直径大概也就有十二寸，但它实际上比地球大一百倍。所以，我们用眼睛直接看到的有什么价值？我们有眼睛、耳朵、鼻子等那么多可以用来感知并获取知识的感官，但由于它们都不完美，我们通过它们所获得知识也不是完美的。正因为科学家总试图用他们不完美的感官了解事物，所以他们得出的结论始终有缺陷。我的学生中有一位科学家叫斯瓦茹帕·达摩达尔(Svarüpa D?modara)，他的一位同行说生命来源于物质。斯瓦茹帕·达摩达尔问他的同行：“如果我提供给你制造生命所需要的化学物质，你能用它们造出生命来吗？”那位科学家回答说：“我不知道。”这就是不完美的知识。如果你不知道，那说明你的知识不完美。既然如此，你凭什么当老师呢？这是欺骗。我们的观点是：要想变得完美，就必须从完美的人那里学习知识。

　　奎师那是完美的，所以我们从祂那里学习知识。奎师那说：躯体死亡时，灵魂不会死(na hanyate hanyam?ne ?arére)。因此，对“灵魂是永恒的”理解就是完美的。

　　琨缇黛薇说：“百草茂盛，五谷丰登，树上果实累累，河水畅流不止，山中遍布矿藏，海里资源丰富(ime jana-pad?ù sv?ddh?ù supakvau?adhi-vérudhaù)。”除此之外，人还需要什么更多的呢？蚌产珍珠，人们以前用珍珠、宝石、丝绸和金银来打扮自己，但这些东西现在到哪儿去了？随着文明的进步，那么多的漂亮姑娘反到没有金银珠宝首饰戴了，只好戴些塑料手镯。既然如此，大工业和屠宰场有什么用呢？

　　凭神的安排，人有足够的粮食、牛奶、水果、蔬菜及清澈的河水。但我到欧洲旅行时发现，现在那里的河水都变得很脏。在德国、法国、苏联和美国，我看到河水都污浊不堪。大自然的运作，使海水始终保持得像水晶一样清澈，而同样这些水被去掉盐份转移到河里，以便人们能从河里取到甘甜的水喝。这是大自然的运作方式，而大自然的运作方式就是奎师那之道。所以，为什么要建大型水厂来供水呢？

　　自然已经为我们提供了一切。如果我们想积累财富，就可以去采珍珠，而没必要开那些生产汽车的大工厂。兴建这种工业企业只是在给我们自己制造麻烦。我们唯一需要的是依靠奎师那和奎师那的仁慈，因为奎师那通过扫视(tava vék?itaiù)物质自然，已经把一切都安排好了。所以，只要我们恳求奎师那的扫视，就不会有资源缺乏问题，一切都将完美无缺。因此，奎师那知觉运动的理想是：依靠大自然的礼物和奎师那的仁慈。

　　人们说人口过多，于是用人为的方法抑制人口增长。为什么要这么做？鸟和蜜蜂都在增加它们的数量，没有去避孕，但他们缺少食物吗？我们看到过被饿死的鸟或动物吗？城市里也许有，但那也很少见。可如果我们去原始森林，我们就会看到：大象、狮子、老虎和其他动物，长得都很强壮和结实。是谁在给它们提供食物？它们中有些吃素，有些不吃素，但没有一个缺吃的。

　　当然，按照物质自然的安排，老虎作为非素食型动物不是每天都能得到吃的。毕竟，谁会主动跑到老虎跟前让它去吃呢？有谁会去对老虎说，“先生，我是个慈善家，到你这里给您送吃的，来吃我吧”？谁都不会这么做。因此，老虎找食物不太容易。而且，只要老虎一出现，就会有一个动物跟着它，发出“吠哟、吠哟”的声音，让其他动物知道“老虎现在就在外面”。所以，按照自然法律，老虎找食物有困难，但尽管如此，奎师那还是给它提供食物。每隔一个星期左右，老虎就能有机会逮到一只动物。老虎因为不能每天得到新鲜的食物，所以会把其他动物的尸体藏在一些矮树丛里，每次吃一点。由于老虎很有力量，人们便想变得跟老虎或狮子一样，但那并不是个好主意，因为人如果真的成了老虎那样的动物，就不能每天得到吃的，而是要花很大力气去找食物。但是，人如果成为素食者，就会天天有食物吃，因为随处都有素食者可吃的食物。

　　如今每个城市都有屠宰场，但这难道意味着屠宰场能供应充足的食物，让人只吃肉就可以活下去吗？不，它们提供不了充足的食物。吃肉的人除了吃肉片外，还要吃五谷、水果和蔬菜。然而，他们为了每天要吃的肉片，竟杀死那么多可怜的动物。这是多么罪恶啊！人们从事了这种罪恶活动后，怎么可能快乐呢？这种杀戮是不应该有的，所以人们无法快乐。可是，人如果具有奎师那知觉，只依靠奎师那的扫视(tava vék?itaiù)，奎师那就会为我们提供一切，我们就根本不会有任何缺乏的问题了。

　　世上有时出现食物缺乏现象，有时则粮食和水果丰收，多得人们吃都吃不完。这一切都取决于奎师那的扫视。如果奎师那愿意，祂能让粮食、水果和蔬菜丰收，但当奎师那想减少供应时，肉又能起什么作用呢？你可以吃我，我可以吃你，但那解决不了问题。

　　我们要想过平静祥和的生活，要想得到充足的牛奶、水等我们所需的一切，只要依靠奎师那就行。巴克提维诺德·塔库尔(Bhaktivinoda ?h?kura)就是这样教导我们的，他说：“我亲爱的主，我只投靠、依赖您。现在，如果您愿意，您可以杀我，也可以保护我(m?rabi r?khabi-yoicch? toh?r?)。”对此，奎师那回答说：“是的，只向我皈依(sarva-dharm?n parityajya m?m ekaà ?ara?aà vraja)。”祂没有说：“行，你依靠我，也依靠你的屠宰场和工厂。”不。祂说：“只依靠我，我将把你从所有的恶报中解救出来(ahaà tv?à sarva-p?pebhyo mok?ayi?y?mi)。”

　　我们在没有奎师那知觉的情况下生活了那么多年，过的只是罪恶的生活。但奎师那向我们保证：人一旦投靠祂，祂就会立刻把人以前从事罪恶活动的帐一笔勾销，让人开始过一种崭新的生活。我们在启迪门徒时告诉他们：“你以前的帐现在结清了，从今往后不要再从事任何罪恶活动。”

　　我们不应该想：既然奎师那的圣名可以清除恶报，我们就可以作一点点恶，然后吟诵(吟唱)哈瑞·奎师那曼陀(Hare K???a mantra)来消除作恶后会得到的报应。这是对圣名最大的冒犯(n?mno bal?d yasya hi p?pabuddhiù)。某些宗教信徒去教堂忏悔他们犯的罪，但随后继续从事同样的罪恶活动。他们的忏悔有什么价值呢？人可以忏悔说：“我的主，我因愚昧而犯了这个罪。”但他不应该盘算着：“我要作恶，然后去教堂忏悔，这样就抵消了我的罪。这样我还可以再作别的恶。”同样，人不该利用吟诵(吟唱)哈瑞·奎师那曼陀来消除恶报，以便自己今后可以接着犯罪。我们应该非常谨慎。人在接受启迪前，必须发誓不过非法性生活、不服用麻醉品、不赌博、不吃肉，而且要严格遵守这些誓言。这样，人就会是洁净的。人如果以这种方式保持洁净，一直不断地做奉爱服务，他的生活就会成功，他想要的一切就都不会缺乏。

　　琨缇王后的教导

　　Teachings of Queen Kunti

　　24、斩断亲情之结

　　atha vi?ve?a vi?v?tman

　　vi?va-mürte svake?u me

　　sneha-p??cam imaà chindhi

　　d?òhaà p??òu?u v???i?u

　　因此，啊！宇宙之主！宇宙之魂！啊！宇宙的人格形象！请斩断我对潘达瓦和维施尼等亲人所具有的亲情之结吧。

　　——《巴嘎瓦谭》1.8.41

　　至尊主纯粹的奉献者羞于向祂请求任何有关个人利益的事，但居士有时受亲情捆绑，迫不得已请求至尊主的帮助。施瑞玛缇·琨缇黛薇(?rématé Kuntédevé)了解这一事实，因此祈求至尊主斩断她对潘达瓦(P??òava)兄弟和维施尼(V???i)等亲人的情感给她带来的束缚。潘达瓦兄弟是她儿子，维施尼家族是她娘家的亲人。奎师那与这两家人都很亲近。这两家人都是依靠着至尊主的奉献者，都需要至尊主的帮助。施瑞玛缇·琨缇黛薇希望施瑞·奎师那(?ré K???a)一直与她儿子潘达瓦兄弟在一起，但这样一来，她娘家就会得不到至尊主的恩惠。这些偏心搅得琨缇心乱如麻，因此她想斩断亲情之结。

　　纯粹的奉献者斩断他与家人间狭隘的感情束缚，以便为所有遗忘了至尊主的灵魂的利益而在更大的范围内做更多的奉爱服务。有关这方面的典范是追随主柴坦尼亚(Caitanya)的六位哥斯瓦米(Gosv?mé)。他们六位都来自上流社会中最有学问和教养的富贵人家，但为了普通大众的利益，他们离开他们舒适的家庭而去当了托钵僧。斩断所有的亲情，意味着拓展活动的领域。做不到这一点的人，不能作有资格的布茹阿玛纳(br?hma?a，婆罗门)、君王、大众领袖或至尊主的奉献者。人格首神在当一位理想的君王时，曾树立了这样的榜样。当至尊主以施瑞·茹阿玛禅铎(?ré R?macandra)显现世上时，曾斩断了对祂心爱的妻子的感情，展示了作为理想君王的品格。

　　像布茹阿玛纳、奉献者、君王或公众领袖这样的人物，在履行他们的规定职责时必须胸襟开阔。施瑞玛缇·琨缇黛薇了解这一事实，因此为内心的脆弱而向至尊主祈祷，请求祂帮助自己摆脱这种亲情的束缚。她通过称至尊主为宇宙之主、宇宙之魂，指出至尊主是万能的，能斩断坚固的亲情之结。因此，至尊主对内心脆弱的奉献者特别喜爱时，会通过祂全能的能量安排某种情况，迫使那奉献者打破亲情，使那奉献者变得完全依靠祂，从而扫清了那奉献者回归首神的道路。

　　琨缇是维施尼家的女儿、潘杜的妻子、潘达瓦兄弟的母亲。妇女一般对娘家和夫家都很有感情，因此琨缇向奎师那祈祷说：“我是个女人，而女人一般都很依恋她们的家，所以请您仁慈地斩断我的这种依恋，以使我能完全依恋您。没有您，我娘家和夫家都等于零。我错误地依恋这两个家庭，但我人生真正的目的是依恋您。”这就是巴克提(bhakti，奉爱)。

　　巴克提包括摆脱对这个物质世界的执着，而完全依恋奎师那。人不可能变得毫无依恋，因为他必须依恋某种事物，但为了变得依恋奎师那，也就是投入地为至尊主做奉爱服务，人必须放弃物质情感。

　　人们去找奎师那一般是为了保留他们对这个物质世界的依恋。他们祈祷说：“神啊！请给我每天要吃的面包。”他们依恋这个物质世界，为了在这个物质世界里生存而祈求神给他们提供物质的东西，以便能维持现状。这叫做物质依恋。当然，尽管从一方面讲，人们为获得物质利益去接近神毕竟很好，但实际上并不是最理想的。崇拜神以求增加在物质世界里的财富，不如求祂帮助自己摆脱对物质的依恋。因此，要练巴克提·尤嘎(bhakti-yoga，奉爱瑜伽)，我们就应该变得超脱。

　　我们之所以受苦是因为依恋物质，而对物质的依恋使我们总想得到很多物质的东西，奎师那于是给我们机会，让我们享受自己想要的物质利益。当然，人必须具备享受这些利益的资格。首先要具备资格，然后再要求。假设我想当国王，那我必须从事虔诚的活动，以使自己有资格成为国王。

　　奎师那能给予我们我们想要的一切，甚至包括解脱(穆克缇，mukti)和奉爱(巴克提)。但是，祂在给我们奉爱之前会特别慎重地考虑一下，因为祂一旦给谁奉爱，就等于把自己给予了那位奉献者(巴克塔)；尽管祂是最全能的，祂还是会成为那位巴克塔手中的工具。具有最高奉爱精神的典型是茹阿妲茹阿妮(R?dh?r?né)，她是如此有力量，以至嬴得了奎师那本人。为此，奎师那的奉献者——外士纳瓦(Vai??ava)，都托庇于茹阿妲茹阿妮的莲花足，因为只要她向奎师那推荐说“啊，这是个很好的奉献者”，奎师那就必须接受那位奉献者。

　　要成为至尊主的奉献者，人必须彻底清除所有的物质依恋。这一资格被称为外茹阿给亚(vair?gya)。萨尔瓦宝玛·巴塔查尔亚(S?rvabhauma Bha???c?rya)成为主柴坦尼亚·玛哈帕布的学生后，写了一百节诗赞颂祂。《柴坦尼亚·查瑞塔姆瑞塔》中提到两节，其中一节是：

　　vair?gya-vidy?-nija-bhakti-yoga-

　　?ik??rtham ekaù puru?aù pur??aù

　　?ré-k???a-caitanya-?aréra-dh?ré

　　k?p?mbudhir yas tam ahaà prapadye

　　“让我托庇于至尊人格首神施瑞·奎师那，祂以主柴坦尼亚·玛哈帕布的形象降临，教我们真正的知识，以及如何为祂做奉爱服务，如何放弃一切不利于培养奎师那知觉的事物。祂是超然仁慈的海洋，因此降临。让我投靠在祂的莲花足下。”(《柴坦尼亚·查瑞塔姆瑞塔》玛迪亚篇6.254)这就是萨尔瓦宝玛·巴塔查尔亚向以柴坦尼亚·玛哈帕布的形象降临世上的至尊人格首神祈祷的内容。至尊人格首神奎师那为了教人们如何培养知识，变得弃绝，并成为祂纯粹的奉献者，以柴坦尼亚·玛哈帕布的形象降临到这个世上。

　　柴坦尼亚·玛哈帕布在年龄只有二十四、五岁时，有一位美丽可爱的妻子和一位深爱着祂的慈母，但祂却放弃一切当了萨尼亚希(sanny?si)，进入了弃绝阶层。柴坦尼亚·玛哈帕布在还是贵哈斯塔(g?hastha，居士)时极受人尊崇，只要祂手一挥，就会有成千上万的人来参加祂发动的反抗运动。在祂当时生活的城市纳迪亚(Nadia)中，人们对祂推崇备至，而且祂长得也很美。尽管如此，祂还是离开了祂那年轻、貌美且又忠贞的妻子，离开了深爱着祂的慈母，放弃了祂的地位等所有的一切。这就叫外茹阿特亚——弃绝。

　　如果一无所有的人说“我放弃一切”，那他的弃绝算个什么？但拥有某样东西的人放弃了他拥有的东西，他的弃绝才有意义。因此，柴坦尼亚·玛哈帕布的弃绝是独一无二的。没人能像祂那样，放弃这样一个幸福的家、这种倍受尊敬的地位，以及祂母亲、妻子、朋友和学生等对祂的深爱。就连与柴坦尼亚·玛哈帕布的父亲同辈的阿兑塔·帕布(Advaita Prabhu)都很尊敬柴坦尼亚·玛哈帕布。然而，施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布还是放弃了这一切。为什么？就是为教导我们(?pani ?cari，pra-bhu jévere ?ikh?ya)。祂亲自前来教导世人：必须放弃物质依恋，成为奎师那的奉献者。为此，茹帕·哥斯瓦米在辞去政府部长职务到帕亚哥(Pray?ga)见柴坦尼亚·玛哈帕布时，全身笔直扑倒在施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布面前的地上，恭恭敬敬地顶拜祂，向祂祈祷说：

　　namo mah?-vad?ny?ya

　　k???a-prema-prad?ya te

　　k????ya k???a-caitanya-

　　n?mne gaura-tvi?e namaù

　　“您是最宽宏大量的，因为您在分发对奎师那的爱。”《柴坦尼亚·查瑞塔姆瑞塔》玛迪亚篇19.53)

　　要得到对奎师那的爱并不是一件容易的事，因为凭这种爱，人能赢得奎师那。但是，柴坦尼亚·玛哈帕布却把这种对奎师那的爱分发给每一个人，甚至给了佳盖(Jag?i)和玛戴(M?dh?)这两个酒鬼。为此，纳若塔玛·达斯·塔库尔(Narottam d?sa ?h?kura)歌唱道：

　　déna-héna yata chila  hari-n?me uddh?rila,

　　t?’ra s?k?é jag?i-m?dh?i

　　“柴坦尼亚·玛哈帕布是如此宽宏大量，以致仅仅通过让人们吟诵(吟唱)哈瑞·奎师那曼陀，就拯救了各种各样的罪人，佳盖和玛戴就是一个证明。”如今，凭藉柴坦尼亚·玛哈帕布的慈悲和祂教导的方式，有许许多多的佳盖和玛戴获得了拯救。只要柴坦尼亚·玛哈帕布高兴，祂就会把对奎师那的爱(奎师那·普瑞玛，k???a-prema)给予任何人，而不考虑那人是不是有资格。人在布施时可以随意选择布施的对象。

　　如果得不到柴坦尼亚·玛哈帕布的仁慈，要想了解奎师那就会比登天还难。《巴嘎瓦德·歌伊塔》第7章的第3节诗中说：在千万人中，很难有一个人力求获得灵性上的成功(manu?y???à sahasre?u ka?cid yatati siddhaye)。人们只知道像动物一样干活，却不知道怎样才能使人生获得成功。人只有在了解奎师那后，其人生才算成功，否则他仍然还是个动物。没有奎师那知觉，不知道奎师那是谁的人，不比动物强。柴坦尼亚·玛哈帕布对这个年代的堕落灵魂让步说：“你只要吟诵(吟唱)哈瑞·奎师那玛哈·曼陀(Hare K???a mah?-mantra)，就会获得拯救。”这是柴坦尼亚·玛哈帕布的特许(kértan?d eva k???asya mukta-saìgaù paraà vrajet《巴嘎瓦谭》12.3.51)。

　　现在我们来谈琨缇王后。琨缇不是普通的奉献者，她成了奎师那的一位亲戚，奎师那因此去向她致敬。尽管如此，她还是说：“奎师那，我变得依恋我娘家和我丈夫家这两个家庭。请帮助我变得不依恋它们。”她以此教导人们：人必须不依恋社会、友谊和情爱，否则就会受这一切的束缚。

　　人只要想“我属于这个家庭”，“我属于这个民族”，“我属于这个宗教”，“我属于这个人种”，等等，就不可能变得具有奎师那知觉。只要人认为自己是美国人、印度人或非洲人，自己属于这个家或那个家，或者他是这人或那人的父亲、母亲、丈夫、妻子，他就是执着于物质的名称。我是灵性的灵魂，所有那些依恋都与躯体有关，但我不是这个躯体：这才是认识的本质。如果我不是这个躯体，那我又是谁的父亲、谁的母亲呢？至尊的父亲和母亲是奎师那，而我们只不过像在戏台上演戏一样，扮演着父亲、母亲、兄弟、姐妹等各个不同的角色。物质自然玛亚(M?y?)使我们在台上跳舞，告诉我们：“你是这个家庭、这个国家的成员。”我们因此就像猴子一样跳来跳去。

　　《巴嘎瓦德·歌伊塔》第3章的第27节诗说：

　　prak?teù kriyam???ni

　　gu?aiù karm??i sarva?aù

　　ahaìgk?ra-vimüòh?tm?

　　kart?ham iti manyate

　　“灵魂受假我的迷惑，以为是自己在活动，却不知实际是物质自然的三种属性在活动。”这节诗指出：由于灵魂与某种物质自然属性接触，物质自然就使他按照那种属性跳舞，让他认为“我是这个”或“我是那个”。《巴嘎瓦德·歌伊塔》中提供的信息，是人了解真相的基础，而它将给人以解脱。

　　最实在的教育应该使人能去除躯体化的生命概念，但不幸的是，科学家、哲学家、政治家和其它所谓的领导者都在误导大众，使他们越来越依恋躯体。人生为灵魂提供了恢复奎师那知觉的机会，但那些无赖却通过引诱人更注重躯体称呼，使人错失良机。因此，他们是人类文明最大的敌人。

　　灵魂在经历了八百四十万种生命形式的逐渐进化后才获得人体；他从水生物到植物，再到树木、昆虫、飞禽、走兽……直到人。现在，人们不知道进化的下一步是什么，但《巴嘎瓦德·歌伊塔》第9章的第25节诗中解释这一点说：人如果愿意，下一步就可以进化到高等星系去(y?nti deva-vrat? dev?n)。人们虽然每天晚上都看到许许多多的星星，却不知道这些高等星系究竟是什么。但从韦达(Veda)文献中我们可以了解到，那些高等星系上的物质舒适程度比这个地球上的高很多很多倍。在地球上我们最多只能活一百岁，但高等星系上的人的寿命却是我们无法计算的。比如，《巴嘎瓦谭·歌伊塔》第8章的第17节诗中，谈到在这个宇宙中最高星球上生活的布茹阿玛(Brahm?)的寿命说：人类的一千个年代之和等于布茹阿玛一个白天(sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahma?o viduù)。可是，尽管我们用我们的数字甚至连布茹阿玛的十二个小时都很难算清，但布茹阿玛还是要死。在这个物质世界里，尽管有的生活体可以有很长的寿命，但却没有谁能永远不死。尽管如此，人如果训练自己，就能到高等星系去，或者去琵垂珞卡(Pit?loka)，在那里见到自己的祖先，如果他们的祖先也有资格去的话。同样，人如果愿意，也可以继续留在这个地球上。或者，人如果成为奎师那的奉献者，就可以去奎师那身边(y?nti mad-y?jino ’pi m?m)。

　　按照人的愿望，人既可以下地狱，上天堂，也可以回归家园、回归首神。因此，明智的人应该想一想：“如果我必须为我的下一生作准备，那我为什么不为回归家园、回归首神作准备呢？”人现有的躯体终将会完结，那时他不得不接受另一个躯体。至于会接受什么样的躯体，《巴嘎瓦德·歌伊塔》第14章的第18节诗说：受制于善良属性，不作恶的人，下一生会到高等星系去生活(ürdhvaà gacchanti sattva-sth?ù)。人即便没有成为至尊主的纯粹奉献者，只要他遵守规范原则，不过罪恶的生活，就会留在善良属性的层面上，并因而得到在高等星系出生的机会。人生的目的就在于此。但如果我们浪费我们的生命，像猫狗一样地吃、睡、交配和防卫，我们就会失去提升到高等星系的机会。

　　可是，无赖们不知道这个事实。他们不相信有来世。苏联有一位叫考托夫斯基的教授对我说：“斯瓦米吉(Sw?méjé)，这个躯体完结后，一切就都完结了。”他是个大教授，却说出这样的话。这种人实际上根本没有知识，但却摆出一付科学家、哲学家的姿态去误导他人。这就是我们不幸的最大根源。因此，我要求奎师那知觉运动的成员去向这些误导整个人类社会的无赖们挑战，打垮他们。人们不要以为奎师那的奉献者只是些感情用事的人。相反，奉献者是最伟大的哲学家、最伟大的科学家。

　　《巴嘎瓦德·歌伊塔》第4章的第8节诗中说，奎师那来这个世界做两件事：保护萨杜(s?dhu)——奉献者，消灭恶魔(paritr???ya s?dhün?à vin???ya ca du?k?t?m)。由于潘达瓦和维施尼家族的人是奉献者，奎师那便保护他们；由于康萨(Kaàsa)、阿嘎苏茹阿(Agh?sura)、巴卡苏茹阿(Bak?sura)等是恶魔，奎师那便杀了他们。在这两件事中，奎师那主要做的是杀恶魔的事。我们如果研究一下祂花多少时间杀恶魔，花多少时间保护奉献者，就会发现祂把时间更多地花在杀恶魔上。同样，有奎师那知觉的人也该去杀恶魔，但不是用兵器，而是用逻辑，用论证，用知识。对邪恶的人，我们可以用逻辑推理和辩论的方法消灭他邪恶的习性，把他转变成奉献者、圣洁的人。尤其是在如今这个卡利年代(Kali-yuga)，人们已经为贫穷所困扰，杀他们的躯体对他们来说太严厉了，应该用辩论、讲道理和科学的灵性认识来消灭他们的邪恶习性。

　　琨缇称奎师那为宇宙之主(vi?ve?a)，梵文vi?va的意思是“宇宙”，é?a的意思是“主人”或“控制者”。宇宙间的事务运转得如此完好，太阳准时升起，季节交替更换，大地在每个季节出产应季花卉和水果，可见管理上毫无差错。如果没有控制者的话，这一切怎么能运作的这么好？我们一旦看到任何机构运行良好，就会立刻知道这个机构的经理、领导或控制者管理有方。同样，看到宇宙事务运行完好，我们必须明白在这一切的背后有一位杰出的控制者。那么这位控制者是谁呢？祂就是奎师那，正如《巴嘎瓦德·歌伊塔》第9章的第10节诗中说明的：物质自然是我的一种能量，在我的指挥下活动，产生动与不动的一切(may?dhyak?e?a prak?tiù süyate sa-car?caram)。因此，琨缇称奎师那为宇宙的控制者(vi?ve?a)。人们只对奎师那拥抱茹阿妲茹阿妮的图画感兴趣，那些画把茹阿妲和奎师那之间的交流画得就像普通少男少女的交流。那些画奎师那的人不了解奎师那。我们不应该看这种令人非常不愉快的画。奎师那是至高无上的控制者，应该画一些表现奎师那是如何控制整个宇宙的画。我们需要这样的画，而不是那种廉价的画。

　　躯体内除非有生命力，否则不能活动或工作。同样，奎师那以祺柔达卡沙依·维施努(K?érodaka??yé Vi??u)——帕茹阿玛特玛(Param?tm?，超灵)作为生命力，处在宇宙展示中。因此，琨缇称奎师那为宇宙之魂(vi?v?tm?)。无赖们不知道这个世界如何运作，这个宇宙如何运转，所以他们应该研习《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》。

　　琨缇黛薇还称奎师那为宇宙的人格形象(vi?va-mürti)。当阿尔诸那(Arjuna)想看奎师那的宇宙形象时，奎师那立刻展示了宇宙形象。这是奎师那的又一种财富(vibhüti)。然而，至尊主原本的形象是两臂、吹笛子的奎师那形象。由于阿尔诸那是奉献者，而且想看宇宙形象，奎师那便展示给他看，但那形象并不是奎师那真正的形象。人也许会把自己打扮得像个国王，但他在自己家里会显出最自然而真实的样子。同样，奎师那只有在祂家温达文(V?nd?vana)中才显出祂真正的形象，祂的其他形象都是祂的完整扩展。《布茹阿玛·萨密塔》(Brahma-saàhit?)中说，advaitam acyutam an?dim ananta-rüpam，其意思是：祂可以扩展出上百万、上百万的形象(ananta-rüpam)，但祂是一体(advaita)，是永不坠落的(acyuta)。至于祂真正的形象，是双手持笛的形象(dvi-bhuja muralé-dhara)。因此，琨缇黛薇说：“您有宇宙形象，但您站在我面前的形象是您真正的形象。”

　　琨缇黛薇祈祷说：“请斩断我与家人的亲情之结。”我们以为“这是我自己的，那是我自己的”，但这都是摩哈(moha)——错觉(janasya moho 'yam ahaà mameti《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》5.5.8)。我们为什么会有这种错觉呢？它来自男女之间自然的异性吸引。男的找女的，女的找男的。异性相吸的事实不仅存在于人类社会，也存在于鸟兽等其他群体中。这是物质依恋的开端。当男人找到女人，俩人结合后，这种依恋就变得越发牢固(tayor mitho h?daya-granthim ?huù)。等到这种依恋增强到一定程度时，这对男女就会找房子住在一起，当然，接下来男的就需要去挣钱。等他们安顿好后就必须有孩子了，而一些朋友也会来吹捧他们说：“啊，你们有这么好的房子和这么乖的孩子！”这样，他们对物质的依恋便更加深了。

　　所以，对学生的教育应该从做布茹阿玛查瑞(brahmacarya)开始，布茹阿玛查瑞意味着摆脱对性的依恋。人如果能不受性的吸引，就应该避免做所有这些无聊的事；如果做不到，就可以结婚，经过一段时间后进入瓦纳帕斯塔(v?naprastha)阶段，也就是退出家庭生活。到那时，人就会想：“到现在为止，我已经享受过太多的这种依恋，该离开家庭了。”接下来，他就到不同的圣地去朝圣以变得超脱，他的妻子与他同行，协助他。两三个月后，他返回家中，看到孩子们都很好，便再次离去。这是超脱的开始。当他变得完全超脱时，他就告诉妻子：“你现在去和孩子们一起生活吧，我要进入人生的弃绝阶段(萨尼亚斯，sanny?sa)。”这是最终的超脱。全部的韦达生活方式，目的就在于训练人超脱，因此琨缇祈祷说：“请帮助我摆脱家庭对我的吸引。”这就是琨缇黛薇的教导。

　　琨缇王后的教导

　　Teachings of Queen Kunti

　　25、纯粹的奉爱

　　tvayi me ’nanya-vi?ay?

　　matir madhu-pate ’sak?t

　　ratim udvahat?d addh?

　　gaìgevaugham udanvati

　　啊，玛杜的主人！正如恒河之水滔滔不绝涌流入海，请让我始终把注意力集中在您这里，永不转向他人吧！

　　——《巴嘎瓦谭》1.8.42

　　当人把注意力完全集中在为至尊主做超然的爱心服务时，他便达到了做纯粹奉爱服务的完美境界。斩断所有其它的感情，并不是说要否定对某人的感情等这些比较细腻的情感。这是不可能的事。无论是谁，作为生物，他必定对他人有感情，因为这是生命的征兆。欲望、愤怒、渴求和感情等这些生命的征兆，是无法消除的。唯一能改变的是它们所针对的对象。欲望是无法打消的，但在做奉爱服务时，欲望就从“想进行感官享乐”，转变为“只想为至尊主做服务”了。对家庭、社会、国家等对象的所谓的情感，都包含有不同程度的感官享乐成分。当这种欲望转变为想去满足至尊主时，它就叫做奉爱服务。

　　在《巴嘎瓦德·歌伊塔》(Bhagavad-gét?，《博伽梵歌》)中，我们看到：阿尔诸那(Arjuna)为了满足自己的愿望，不想与他的堂兄弟等亲戚作战，但当他聆听了至尊主的教导——《巴嘎瓦德·歌伊塔》后，他改变了自己的想法，决定为至尊主服务。而他本人通过这么做，成了至尊主的一位大名鼎鼎的奉献者，因为所有的经典都宣布：阿尔诸那通过以友谊的方式为至尊主服务，达到了灵性上的完美。尽管还是有战争，有友谊，有阿尔诸那，有奎师那，但阿尔诸那通过做奉爱服务却变了一个人。因此，琨缇在祈祷中指出：改变活动的性质。施瑞玛缇·琨缇想全心全意地为至尊主服务，而这就是她祈祷的内容。这种纯粹的奉爱是生命的最终目标。我们常常把注意力分散到其它一些与神无关或不是为至尊主服务的计划上。当我们改变计划要为至尊主服务时，也就是说，当感官因用于为至尊主服务而得到净化时，活动就被称为是纯粹的奉爱服务。施瑞玛缇·琨缇黛薇希望达到这种完美的境界，为此向主祈祷。

　　琨缇黛薇对潘达瓦(P??òava)兄弟和维施尼(V???i)家族的感情属于奉爱服务的范畴，因为为至尊主服务和为奉献者服务是完全一样的。有时，为奉献者服务比为至尊主服务还有价值。但琨缇黛薇此时对潘达瓦兄弟和维施尼家族的感情是出于家庭关系的缘故。这种因物质关系而产生的情感之结，是虚假的，是玛亚(m?y?)，因为躯体或心意的关系是受外在能量的影响而产生的。灵魂间的关系，也就是建立在与至尊灵魂相连基础上的关系，才是真正的关系。琨缇主张说要斩断与家庭的关系，意思是斩断建立在皮肉基础上的关系。这种建立在皮肉基础上的关系，导致物质束缚，但灵魂之间的关系使人解脱。灵魂与灵魂之间的关系可以通过与超灵的关系这一媒介来建立。在黑暗中看不到真相，但在阳光下就能看到太阳和所有在黑暗中看不到的一切。这就是奉爱服务的方法。

　　琨缇王后在《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》(?rémad-Bh?gavatam，《圣典博伽瓦谭》)的前一诗节中，向至尊主祈祷，请至尊主帮她斩断对潘达瓦和维施尼家族成员等家人的依恋。然而，仅仅放弃对物质事物的依恋并不足够。玛亚瓦迪(M?y?v?dé)哲学家说：“这个世界是假的，布茹阿曼(灵性)才是真实的(brahma satyaà jagan mithy?)。”我们承认这一点，但还要予以补充。作为生物体，我们要享乐，而享乐意味着多样化的事物。没有多样化的事物，不可能有享乐。神为什么创造了那么多的颜色和形象？为的是享受这些多样化，因为多样化是享乐的基础。

　　马亚瓦迪哲学家——非人格主义者们，想否定多样化，但结果是什么呢？由于他们不做奉爱服务，而只是拼命从事严格的苦修，他们得不到任何永恒的结果。《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》第10篇第2章的第32的祈祷，解释了这一点：

　　ye ’nye ’ravind?k?a vimuka-m?ninas

　　tvayy asta-bh?v?d avi?uddha-buddhayaù

　　?ruhya k?cchre?a paraà padaà tataù

　　patanty adho ’n?d?ta-yu?mad-aìghrayaù

　　“眼如莲花的主人啊！那些以为自己在这一生获得了解脱，但不为您做奉爱服务的人，智力必然是被污染的。他们虽然在经历了严格的苦修后升上灵性的层面，觉悟到非人格布茹阿曼(Brahman，梵)，但会因为不崇拜您的莲花足而再次坠落。”

　　人生的目的是重建我们与神之间的关系，并按这种关系活动。即使在普通的人际交往中，经商的人要想跟另一个人做生意，也必须先与那人建立某种关系，然后才能做买卖。同样，男和女通过婚姻的形式建立夫妻关系，然后在一起生活。同样道理，人生的目的是重建我们与神的关系。物质世界意味着遗忘这种关系。这个物质世界里没有奎师那知觉，人一旦有了奎师那知觉，一旦以奎师那为中心去活动，这个世界就不再是物质世界，而是灵性世界了。

　　作为女人，琨缇黛薇与两个家庭有关系，而那是她的执着之所在。为此，她祈祷奎师那帮她斩断这些关系，使她从中解脱出来。但解脱后她该做什么呢？那是个问题。人受雇做某个差事，觉得不合意就辞职。辞职也许是对的，但辞职后如果没事做失业了，那这种辞职有什么价值呢？

　　在物质世界里感到挫折和困惑的人，想要否定这个物质世界。他们知道他们不想要什么，但却不知道他们真正想要什么。人们总是说：“我不要这个。”但他们究竟想要什么呢？他们不知道。琨缇黛薇解释了人真正应该要什么。她说：“我要结束与家庭的关系，但要巩固与您的关系。”换句话说，除了奎师那，她不想受任何其他事物的吸引。这是完美的境界，也是我们真正该要的。

　　梵文ananya-vi?ay?一词的意思是“全心全意地做奉爱服务(ananya-bhakti)”。我们必须一天二十四小时毫不分心地只依恋奎师那。只有这样，我们的弃绝才能是完美的。如果我们以为可以同时既依恋奎师那，又依恋物质事物，我们就错了。我们不可能在点火的同时又往它上面泼水。如果我们这么做，火就燃烧不起来。

　　持非人格神主义观点的托钵僧(玛亚瓦迪-萨尼亚希)与这个世界脱离关系(brahma satyaà jagan mithy?)。这对宣传出世修行固然很好，但我们同时还必然受某样东西的吸引，否则弃绝维持不了很久。我们看到许多持非人格神主义观点的托钵僧，口口声声说与这个世界脱离关系(brahma satyaà jayan mithy?)，但却在当了托钵僧后重返世俗世界，开设医院，做慈善工作。为什么？他们既然认为这个世界是假的(mithy?)，已经离开了它，那为什么还要回来做与政治、慈善和社会有关的事情呢？其实这是必然会发生的事，因为我们是生物，是活跃的。如果我们因为挫折、沮丧而想停止活动，那我们的努力必然会失败。我们生物的本性使我们必须从事活动。

　　至高无上的活动——布茹阿曼(灵性)的活动，是做奉爱服务。不幸的是，玛亚瓦迪们不了解这一点。他们以为灵性世界空无一物。但灵性世界其实完全像物质世界一样存在着多样化的事物。灵性世界里也有房子、树木、街道、马车，一切应有尽有，唯独没有物质世界的污染。正如《布茹阿玛·萨密塔》(Brahma-s?mhit?)第5章的第29节诗描述的：

　　cint?mani-prakara-sadmasu kalpa-v?k?a-

　　lak??v?te?u surabhér abhip?layantam

　　lak?mé-sahasra-?ata-sambhrama-sevyam?naà

　　govindam ?di-puru?aà tam ahaà bhaj?mi

　　“我崇拜哥文达——第一位主、众生的祖先。在祂那用灵性珠宝建造的、由亿万棵如愿树环绕着的住所里，祂照顾奶牛，实现所有的愿望。成千上万的拉珂施蜜(Lak?mé，幸运女神)——哥琵(gopé，牧牛姑娘)，怀着深深的敬意和爱侍奉祂。”

　　灵性世界里有如愿树(kalpa-v?k?a)，我们想要什么水果，它就能长出什么水果。在物质世界里，芒果树长不出葡萄来，葡萄藤上也结不出芒果。但在灵性世界里，我们在从一棵树上采摘芒果的同时如果又想要葡萄，那树就会长出葡萄来。那就是如愿树。这都是灵性世界里的一些真实景象。

　　在这个物质世界里，我们需要阳光和月光，但在灵性世界中却不需要阳光和月光，因为所有的东西、所有的人身上都闪闪发光。奎师那从事娱乐活动(k???a-lél?)时曾经偷奶油(butter)，雅首达(Ya?od?)的街坊四邻、好朋友都来告状。她们其实并不是真想告状，而只是为了多看一看奎师那可爱的模样，并从奎师那从事的娱乐活动中得到快乐。她们对雅首达妈妈说：“你儿子跑到我们家里偷奶油。我们把奶油藏在暗处，不让祂看到，谁知还是被祂找到了。你最好把祂身上戴的首饰摘下来，因为我们认为祂的这些珠宝首饰发出的光泽帮祂找到了奶油罐。”雅首达妈妈回答道：“好，我会把祂戴的首饰都摘下来。”但邻居又说：“不行、不行，那没有用。这孩子的身体不知怎的会发光。即使没有这些首饰，祂也能找到奶油。”所以，超然的身体是发光的。

　　正因为奎师那超然的身体放射光芒，世界才有了光明。我们无论能看到什么光，都是从奎师那身上的光芒借来的。正如《布茹阿玛·萨密塔》第5章的第40节诗说明的：

　　yasya prabh? prabhavato jagad-a?òa-ko?i-

　　ko?i?v a?e?a-vasudh?di-vibh?ti-bhinnam

　　tad brahma ni?kalam anantam a?e?a-bhütaà

　　govindam ?di-puru?aà tam aham bhaj?mi

　　“在成千上万的宇宙中有无数的星球，每个星球的结构与其它的都不同。所有这些星球都沐浴在名为布茹阿玛玖提(brahmajyoti)的灵性光芒中，而这布茹阿玛玖提是我所崇拜的至尊人格首神的身体放射的光芒。”

　　奎师那的身体放射的光灿产生出千百万个宇宙。在我们这个太阳系中，太阳放射的光芒维系着许许多多星球。因为有阳光，这些星球上才有温暖，有季节的交替。由于有太阳，地球上才有树木、绿色植物、水果和鲜花。同样，我们在创造中所看到的一切，都来自奎师那身体放射的光芒。

　　玛亚瓦迪们只看到至尊主的非人格光芒，却看不到更多的存在。我们看飞机升空，但由于阳光太耀眼，没多久我们就看不到飞机了。飞机还在天上，只是我们看不到它。同样，如果我们只想看光芒万丈的布茹阿玛玖提，我们就看不到它其中的事物。因此，《伊首帕尼沙德》(é?opani?ad，《至尊奥义书》)中有一首曼陀，便恳求至尊主收起祂的光芒，以便我们能看清祂。

　　玛亚瓦迪哲学家既看不到奎师那从事的活动，也看不到奎师那本人居住的星球。《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》第10篇第2章的第32节诗说：他们因为看不到奎师那的莲花足，所以虽然进行严格的苦修，但还不得不重返这个物质世界(?ruhya k?cchre?a paraà padaà tataù pa-tanty adho ’n?d?ta-yu?mad-aìghrayaù)。因此，光是弃绝帮不了我们。我们可以人为地弃绝，但还会再次成为所谓的享乐者。这样的弃绝和享乐就像钟摆那样来回摆动，一会儿摆动到不真实的弃绝一边，一会儿摆动到成为假享乐者的一边。然而，对这样的问题我们有治疗的方法。我们如果真想摆脱这个物质世界，就必须增加对奎师那知觉的依恋。只是弃绝不会给我们帮助，因此琨缇黛薇祈祷说：“请让我始终把注意力集中在您这里，永不转向他人吧(tvayi me ’nanya-vi?ay?)！”这就是巴克提——纯粹的奉爱服务，因为茹帕·哥斯瓦米(Rüpa Gosv?mé)说：奉爱服务应当是纯粹的(any?bhil??it?-?ünyaà j??na-karm?dy-an?v?tam)。

　　这个物质世界里有格亚尼(j??né，思辩者)和卡尔弥(karmé；功力性活动者)。卡尔弥是蠢人，他们毫无必要地辛苦劳作。格亚尼比卡尔弥稍微进步些，他们会想：“我为什么要工作得那么辛苦？有那么多东西是我不需要的。我为什么要积攒那么多的钱和食物，为什么要去追求那些虚名？”格亚尼是这样想的。然而，巴克塔(奉献者)超越卡尔弥和格亚尼这两者。卡尔弥欲壑难填，格亚尼试图清除所有的欲望，但除非我们为奎师那服务，才有可能清除物质欲望，否则是不可能的。经典说：作为巴克塔，我们不应该对格亚纳(j??na，思辩)和卡尔玛(karma，功力性活动)感兴趣(j??na-karm?dy-an?v?tam)。我们应当毫不依恋物质事物，但必须依恋奎师那。这样，我们的超脱就会是持久稳定的。

　　我们必须善意地培养奎师那知觉(?nukülyena k????nu?élanam)。这意味者要思考怎样才能使奎师那满意。我们必须一直不断地想着奎师那，就像牧牛姑娘(哥琵，gopé)做的那样。牧牛姑娘们具有完美的奎师那知觉，因为她们除了想取悦奎师那外没有别的欲望。那就是完美的境界。所以，柴坦尼亚·玛哈帕布推荐说：“没有比哥琵崇拜至尊人格首神的方式更好的崇拜方式了(ramy? k?cid up?san? vraja-vadhü-varge?a y? kalpit?)。

　　哥琵们除了想满足奎师那，没有其它的想法。所有的哥琵都尽力满足奎师那，包括年长的哥琵——雅首达和她的朋友们。南达·玛哈茹阿佳(Nanda Mah?r?ja)和他朋友等年长的哥帕(gopa，牧牛郎)，以及温达文(V?nd?vana)中那些与奎师那同龄的男孩和女孩也都只想取悦奎师那。在温达文，所有的生物都想取悦奎师那，就连乳牛、鲜花、果实和温达文的水都不例外。这是因为温达文的一切都是灵性的，不是物质的。

　　我们应当了解灵性和物质的区别。物质的一切没有生命的征象，而灵性的一切充满生命的征象。在灵性世界里的树和在物质世界里的树都是生物，但物质世界里的树缺乏生命征象。物质世界里的人是生物，灵性世界里的奉献者也是生物，但物质世界里没有奎师那知觉的人就如行尸走肉，缺乏真正的生命征象。

　　事实上，除了奎师那知觉外并没有其它的知觉，而奎师那知觉是灵性的。所以，即使是在这个物质世界里，只要我们增强我们的奎师那知觉，我们就会生活在灵性世界中。如果我们在神庙里生活，我们就是生活在灵性世界，因为庙里除了奎师那知觉外没别的，所有的安排都是为了侍奉奎师那。严格遵守培养奎师那知觉的各项规定的人，实际上不是生活在物质世界里，而是生活在灵性世界中。我们以为我们住在纽约、洛杉矶或其它什么地方，但实际上我们住在外琨塔。

　　这只是知觉的问题。一只虫子也许也在灵性导师坐的位子上，但因为灵性导师增强了奎师那知觉而虫子没有，所以他们是不一样的。尽管他们坐在同一个位子上，但虫子就是虫子，灵性导师就是灵性导师。尽管从空间的角度看位置没有变，就像我们一直在物质世界里或灵性世界中，但如果我们的奎师那知觉很强，我们就不在物质世界里。

　　因此，弃绝本身——仅仅放弃世俗的东西并不足够。弃绝是个对人有帮助的方法，但却不是绝对的。只有当我们对奎师那的依恋程度增强时，我们的弃绝才是完美的。我们越依恋奎师那，就会自然而然越不依恋这个物质世界。对奎师那的依恋和对物质世界的依恋绝不可能同时并举。如果一个女人同时跟两个男人有关系——丈夫和情夫，她对两个男人的依恋程度不可能是一样的，她会越来越依恋她的情夫。尽管她也许身在丈夫家并把一切都料理得很好，但她的心却会在她情夫身上。她会想：“今晚我什么时候才能见到他呢？”同样，如果我们对奎师那的依恋程度增强了，就自然而然会不再依恋这个物质世界(bhaktiù pare??nubhavo viraktir anyatra ca《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》11.2.42)。

　　正因为如此，琨缇黛薇祈求奎师那赐予她仁慈，以使她能依恋奎师那。没有奎师那的仁慈，我们无法增强对奎师那的依恋程度。没有奎师那的仁慈，我们无法成为祂的奉献者。所以，我们唯一该做的就是为奎师那服务，因为只有为祂服务才能取悦祂。

　　奎师那并不需要任何人为祂服务，因为祂本身是完美的。但如果我们诚恳地、全心全意地为祂服务，那我们就能凭籍祂的仁慈取得灵性进步；神就会向我们揭示祂自己(sevonmukhe hi jihv?dau svayam eva sphurat adaù)。我们用我们这双不完美的肉眼看不到神。那我们怎么才能看到祂呢？《布茹阿玛·萨密塔》第5章的第38节诗中说：“纯粹奉献者用涂抹了爱膏的眼睛，在内心深处虔诚地看着祂(prem??jana-cchurita-bhakti-vilocanena / santaù sadaiva h?daye?u vilokayanti)。我们必须把爱的软膏涂在我们的眼睛上。这样，奎师那就会向我们揭示祂自己。奎师那会真正来到我们面前。

　　当杜茹瓦·玛哈茹阿佳(Dhruva Mah?r?ja)苦修并在心中冥想维施努(Vi??u)的形象时，维施努的形象突然在他心中消失了，他的冥想因而中断。杜茹瓦·玛哈茹阿佳于是睁开眼睛，结果看到维施努就在他面前。我们应当像杜茹瓦·玛哈茹阿佳那样总想着奎师那，等我们达到完美时，就会看到奎师那出现在我们面前。这就是整个程序。我们不应该急躁，而应该耐心等待时机成熟。当然，渴望见到奎师那是好事，但即使我们不能立即见到祂也不必气馁。刚结婚的妇女如果想立刻有孩子就会失望，因为那是不可能的。她必须等待。同样，我们不应该期望：因为我们投身于培养奎师那知觉了，所以我们可以立即见到奎师那。然而，我们必须坚信我们会见到祂，必须坚信：我们既然在培养奎师那知觉，就一定能面对面地见到奎师那。我们不应该气馁，而应该继续不断地为奎师那做奉爱服务，总有一天，我们就会像琨缇黛薇那样面对面地看到奎师那。这是毫无疑问的。

　　《巴嘎瓦德·歌伊塔》中说：一个人即使从事过最令人憎恶的活动，但如果坚持做奉爱服务，也就被认为是圣洁的。有时，人们指责美国或欧洲的奉献者，批评他们犯错误或对神像的崇拜无法达到印度的标准。但根据《巴嘎瓦德·歌伊塔》的教导，人们应该把他们视为圣人。我们必须真诚地、全心全意地为奎师那服务，那么即使犯一些错误，奎师那也会原谅我们。茹帕·哥斯瓦米说：“我们首先应该把注意力集中在奎师那身上，然后，遵守其它规范守则的能力就会自动到来(tasm?t ken?py up?yena manaù k???e nive?ayet)。一开始，我们应当尽全力把自己的注意力集中于奎师那的莲花足，接下来，其它的一切就会自动得到纠正。

　　琨缇黛薇把奎师那称为玛杜帕提(Madhupati)。奎师那有成千上万的名字，其中玛杜帕提是指祂杀了恶魔玛杜。奎师那知觉就好比一条河，但不是普通的河，而是像恒河一样纯净，直接与奎师那相连的河。琨缇黛薇祈祷说：正如恒河之水滔滔不绝涌流入海，请让我始终把注意力集中于您的莲花足。这称为纯粹的奉爱(ananya-bhakti)。就这样，琨缇黛薇祈祷她对奎师那的依恋能毫无障碍，永不休止。

　　琨缇王后的教导

　　Teachings of Queen Kunti

　　26、迷恋奎师那的荣耀

　　?ré-k???a k???a-sakha v???y-??abh?vani-dhrug-

　　r?janya-vaà?a-dahan?npavarga-vérya

　　govinda go-dvija-sur?rti-har?vat?ra

　　yoge?var?khila-guro bhagavan namas te

　　啊，奎师那！阿尔诸那的朋友！维施尼王朝后裔的领袖！您摧毁了危害地球的政治团体。您高超的本领永不减退。您是超然居所的主人，降临世上是为了去除乳牛、布茹阿玛纳和奉献者的痛苦。您拥有一切神秘力量，是整个宇宙的导师。您是万能的神，我虔敬向您顶礼膜拜。

　　——《巴嘎瓦谭》1.8.43

　　在此，施瑞玛缇·琨缇黛薇(?rématé Kuntédevé)对至尊主施瑞·奎师那(?ré K???a)作了概括性的总结。万能的主有祂永恒、超然的居所，祂在那里照看苏茹阿碧(surabhi)乳牛，成千上万的幸运女神在祂身边侍奉着祂。祂降临物质世界是为了教导祂的奉献者，同时消灭危害地球的各种政治团体，以及玩忽职守、不好好管理国家事务的君王。尽管祂用祂无限的能量进行创造、维系和毁灭，但祂杰出的才能和所具有的能量却始终如一，从没有丝毫减退。乳牛、布茹阿玛纳(br?hma?a)和祂的奉献者，永远是祂特别关注的对象，因为他们在造福众生方面起着非常重要的作用。

　　琨缇称主奎师那为奎师那·萨卡(k???a-sakha)，因为她知道：尽管阿尔诸那(Arjuna)的另一个名字也叫奎师那，是她儿子，处在服从她的地位上，但主奎师那跟阿尔诸那的关系比跟她的关系亲密。朵帕蒂(Draupadé)的另一个名字也是奎师那，所以奎师那·萨卡还指主奎师那和朵帕蒂的关系。当杜尤丹(Duryodhana)和卡尔纳(Kar?a)企图剥光朵帕蒂的衣服时，是奎师那救了她，使她免遭侮辱。琨缇还称主奎师那为维施尼·瑞沙巴(v???i-??abha)——维施尼王朝的后代。维施尼王朝之所以闻名天下，是因为主奎师那显现在这个王朝中，就像马来西亚和马来亚山因生长檀香树而闻名于世一样。

　　琨缇黛薇还说主奎师那摧毁了危害地球的政治团体或王朝。在君主政体中，所有的君王都极受尊敬。为什么呢？他是人，其他的臣民也是人，为什么君王就要特别受尊敬呢？答案是：像灵性导师一样，君王本是神的代表。韦达经典《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》第11篇第17章的第27节诗中说：“不该把灵性导师当作普通人来看待(?c?ryaà m?à vij?-néy?n n?vamanyeta karhicit)。”同样，君王或总统也不该被视为普通人。

　　在梵文中，君王又被称为纳茹阿戴瓦(naradeva)，意思是“以人形显现的神”。君王的责任与奎师那的责任一样。正如神是宇宙中至高无上的生物，是其他众生的维系者，君王是他所统治的领土上至尊的居民，必须负责其他臣民的福利。

　　正如我们都是生物，奎师那——神也是生物。奎师那不是没有人格特征。由于我们都是个体的人，而我们的知识和财富都非常有限，非人格神主义者便无法接受“万事万物至高无上、无限以及最初的起因也是个人”的事实。由于我们有限而神无限，非人格神主义者玛亚瓦迪(M?y?v?dé)便凭他们那少得可怜的知识想：神必定没有人格特征。他们在物质层面做了个比较说：正如我们所认为的无限的天空没有人格特征，神如果是无限的，也必定没有人格特征。

　　但韦达教导并非如此。韦达经的教导是：神是一个人。奎师那是人，我们也是人，但区别在于：祂被崇拜，而我们崇拜祂。君王或总统是人，公民也是人，但区别在于：君王或总统是应该受到全面尊敬的尊贵之人。

　　那么，为什么这么多人该崇拜一个人呢？因为那一个人为所有其他人提供一切所需。神只有一个，而我们有很多，但由于祂为我们所有的生物提供一切所需，祂受到崇拜(eko bahün?à yo vidadh?ti k?m?n)。是神在为我们提供食物等我们生存所需要的一切。我们需要水，神仁慈地给我们安排了水的海洋，而且海水中含盐，便于长久保存。接着，由于我们需要喝水，神便安排让阳光蒸发海水，把水汽带到空中，然后再以雨水的形式洒下被提纯过的清水。看一看神是怎样为众生提供生存所需的一切吧！

　　即使为了照顾人们的日常生活，国家还需要建立供暖、照明和管道疏通等管理部门。为什么？因为我们需要这些生活便利设施。然而，这些安排都是附属的，最首要的安排是神做的。是神先提供了热、光和水，是神使雨水注入我们的水井和蓄水的地方。所以，是神最开始提供了一切。

　　神是绝对有智慧的人，祂知道我们需要热、光和水等。没有水，我们无法生产粮食。如果没有神的安排，甚至那些吃肉的人也吃不到肉，因为人在把动物带到屠宰场宰杀前，必须先用青草喂养它们。所以说，是神在供给我们食物。尽管如此，我们还是要背叛祂。梵文dhruk一词的意思是“背叛”。违反神的法律的无赖，是叛逆之徒。

　　国王的职责是作为至尊神奎师那的代表去行事。否则，他有什么权利接受臣民们高度的尊敬呢？以前所有的国家都是君主政体，但因为国王们背叛神，违反祂的法律，因为他们妄图篡夺神的权力，不以祂代表的身份行事，所以君主制如今几乎从世上全部消失了。国王们把他们的王国视为自己的财产，他们想：“我有这么多的财产，这么大的王国。我是神，我主宰着我王国中的一切。”但那不是事实。事实是：一切都属于神(é??v?syam idaà sarvam)。所以，神的代表必须绝对服从神，这样他的地位才是合法的。

　　贪婪、自私的君王，就像那些自称是神的假灵性导师一样。那些假导师因为背叛了神，所以根本没有地位可言。真正的灵性导师不会去假扮神，而会通过传播神知觉——奎师那知觉，当神最信赖的仆人。维施瓦纳特·查夸瓦尔提·塔库尔(Vi?van?tha Cakravarté ?h?kura)说：所有的韦达经典(萨斯陀，??stras)都声明，应该像尊敬至尊人格首神一样尊敬灵性导师(s?k??d-dharitvena samasta-??strair ukta)。这样看，“灵性导师与神一样好”的概念并不是编造的，因此灵性上进步的灵修者都接受经典的这一教导(uktas that? bh?vyata eva sadbhiù)。那么，灵性导师真的与神一样吗？经典说：灵性导师不是神，而是神信赖的代表(kintu prabhor yaùpriya eva tasya)。神与灵性导师的区别在于：神是被崇拜者(sevya-bhagav?n)，而灵性导师是崇拜者(sevaka-bhagav?n)。奎师那是神，灵性导师也是神，但奎师那是受崇拜的神，灵性导师是崇拜神的神。

　　玛亚瓦迪们理解不了这一点。他们认为：“既然必须把灵性导师看作神一样，既然我现在当了灵性导师，那我就是神了。”这是背叛。那些经神的许可得到一个席位，却反过来想篡夺神的权力的人，是背叛神的蠢货，是自讨苦吃的无赖；他们实际上根本篡夺不了神的权力。因此，琨缇黛薇说：“您降临世上，消灭那些妄想篡夺您地位的叛贼(avani-dhrug-r?janya-vaà?a-dahana)。”受帝王统辖的诸侯和领主们，有时会谋反，拒绝缴税。同样，有些叛贼否认神至高无上的权力，自称为神，奎师那要做的就是消灭他们。

　　梵文anapavarga一词指：奎师那的高超的本领永不减退。与它相对的梵文词是帕瓦尔嘎(pavarga)，意思是“物质苦难之途”。在梵文里，帕瓦尔嘎(pavarga)也指以梵文字母pa、pha、ba、bha和ma为代表的词。因此，当pavarga被用来指“物质苦难之途”时，其意思就可以通过以那五个梵文字母打头的词来理解了。

　　字母pa代表的是pari?rama一词，意思是“劳作”。在这个物质世界里，人必须辛苦劳作来维持自己的生活。《巴嘎瓦德·歌伊塔》(Bhagavad-gét?，《博伽梵歌》)第3章的第8节诗说：“不工作甚至连物质躯体都维持不了(?aréra-y?tr?pi ca te na prasiddhyed akarma?aù)。”　奎师那从没有劝阿尔诸那说：“我是你朋友，我会帮你做好一切。你只要坐着抽大麻就行了。”尽管奎师那做了一切，但祂还是对阿尔诸那说：“你必须作战。”同样，阿尔诸那也从没对奎师那说：“您是我了不起的朋友。您最好来打这场仗，让我坐下抽大麻吧。”不，那不是奎师那知觉。有神知觉的人不会说：“神，请您为我把一切办妥，我就抽抽大麻吧。”恰恰相反，有神知觉的人必须为神工作。人即使不为神工作，也必须工作，因为不工作，他甚至维持不了自己的躯体。因此，在这个物质世界里就得辛苦劳作(pari?rama)。

　　就连百兽之王——狮子，也必须在森林里找它自己的猎物(na hi suptasya siàhasya pravi?anti mukhe m?g?ù)。狮子不能想：“既然我是森林之王，那我就睡大觉好了，所有的动物都会自己跑到我嘴里去。”那是不可能的。“不行，先生。尽管你是狮子，你还是必须去给自己找吃的。”所以，就连异常凶猛的狮子，也必须费很大的力气去捕捉其他的动物吃。同样，这个物质世界里的每一个生物体，都必须历尽千辛万苦才能活下去。

　　因此，pa代表pari?rama——劳作。接下来，pha代表phenila——口吐白沫。马很劳累时就会口吐白沫，而人也必须像马一样辛苦劳作。然而，这样的劳作是没用的(vyartha)，而这就是字母ba代表的意思。梵文字母bha代表bhaya——恐惧。人尽管工作努力，但总是担心事情不像他期望的那样实现。吃、睡、交配和恐惧构成躯体的本性(?h?ra-nidr?-bhaya-maithunaàca)。一个人吃得再好，也必须考虑会不会吃得太多，别吃出病来。所以，甚至在吃的过程中也有恐惧。鸟在吃食的时候会东张西望，害怕有敌人来。对于所有的生物体来说，一切都以m?-tyu——死亡告终，而这就是梵文字母ma所代表的意思。

　　因此，梵文词帕瓦尔嘎和构成这个词的字母pa、pha、ba、bha和ma，表示辛苦劳作(pari?rama)、口吐白沫(phenila)、挫折(vyartha)、恐惧(bhaya)和死亡(m?tyu)。这称为物质苦难之途(pavarga)。然而，阿帕瓦尔嘎(apavarga)的意思则正好相反，是指没有劳作、没有口吐白沫、没有挫折、没有恐惧也没有死亡的灵性世界。奎师那因为指明了通往灵性世界的路，所以被称为阿纳帕瓦尔嘎·维尔亚(anapavarga-vérya)。

　　那么，我们为什么要受这五种物质苦难呢？因为我们有物质躯体。我们一旦接受了物质躯体，无论是总统还是平民百姓，是人还是半神人，是小虫子还是布茹阿玛(Brahm?)，就必然会经受这些苦难。这就是物质存在的状况。所以，奎师那前来指给我们摆脱这些苦难的道路(apavarga)。奎师那既然给我们指出了这条路，我们就应该接受它。奎师那说得非常清楚：“投靠我，我会给你阿帕瓦尔嘎(apavarga)。我会保护你(ahaà tv?à sarva-p?pebhyo mok?ayi?y?mi)。”奎师那有能力实现祂许下的诺言。

　　琨缇黛薇称奎师那为哥文达(Govinda)，因为是祂把快乐给予乳牛和感官。《布茹阿玛·萨密塔》中说：我崇拜存在中的第一个人(govindam ?di-puru?aà tam ahaà bhaj?mi)。哥文达——奎师那，是存在中的第一个人(?di-puru?a)。《巴嘎瓦德·歌伊塔》第10章的第2节诗中说，aham ?dir hi dev?n?m，意思是：祂甚至是布茹阿玛、维施努(Vi??u)和希瓦(?iva)这些半神人的源头。人们不应该以为布茹阿玛、维施努和希瓦是一切的源头。不是的。奎师那说：我甚至是这些半神人的源头(aham ?dir hi dev?n?m)。所以，我们反复强调：我们只崇拜存在中的第一个人，而不崇拜其他人(govindam ?di-puru?aà tam ahaà bhaj?mi)。

　　琨缇祈祷时，用go-dvija-sur?rti-har?vat?ra一句指出：哥文达——奎师那降临这个世界，主要是为了保护乳牛、布茹阿玛纳(br?hma?a，婆罗门)和奉献者。这个世界里的邪恶的人开设成百上千的屠宰场，因此是乳牛最大的敌人。尽管无辜的乳牛给予人们牛奶这一最重要的食物，尽管它们死后甚至把皮都给予人们做鞋子，但人们还是那么混帐，竟去杀害乳牛。他们这么做的同时，居然还想在世上过得快乐。真是罪孽深重啊！

　　为什么要这么强调保护乳牛呢？因为乳牛是最重要的动物。经典从没有告诉人，不可以吃老虎一类动物的肉。在韦达文化中，那些吃肉的人被推荐去吃山羊、猪、狗等其他低等动物，但从没让人吃最重要的动物——乳牛。乳牛不但生前做很重要的服务——提供牛奶，即使死后也还提供服务，让人用它们的皮、角和蹄子做各种东西。尽管如此，现在的人却忘恩负义，毫无必要地宰杀这些无辜的乳牛。为此，奎师那前来惩罚他们。

　　人们这样祈祷、崇拜奎师那说：

　　namo brahma?ya-dev?ya

　　go-br?hma?a-hit?ya ca

　　jagad-dhit?ya k????ya

　　govind?ya namo namaù

　　“我亲爱的主，您是乳牛和布茹阿玛纳的祝福者，是整个人类社会和整个世界的祝福者。”完美的人类社会必须保护乳牛和布茹阿玛纳(go-dvija)。梵文dvija一词指布茹阿玛纳——了解布茹阿曼(Brahman，神)的人。当邪恶的人严重危害布茹阿玛纳和乳牛的利益时，奎师那便降临世上重建宗教原则。正如至尊主在《巴嘎瓦德·歌伊塔》第4章的第7节诗中说的：

　　yad? yad? hi dharmasya

　　gl?nir bhavati bh?rata

　　abhyutth?nam adharmasya

　　tad?tm?naà s?j?my aham

　　“巴茹阿特的后裔啊！无论何时何地，每当宗教衰落，反宗教盛行，我就会亲自降临。”在如今这个卡利年代(Kali-yuga)，人们罪孽深重并因此在承受巨大的痛苦。为解除人们的痛苦，奎师那以祂圣名的形式化身前来，那就是玛哈·曼陀：哈瑞-奎师那 哈瑞-奎师那 奎师那-奎师那 哈瑞-哈瑞 / 哈瑞-茹阿玛 哈瑞-茹阿玛 茹阿玛-茹阿玛 哈瑞-哈瑞。

　　琨缇王后向至尊主祈祷，是为了宣扬祂的一部分荣耀。至尊主听了王后字斟句酌赞美祂的祈祷后向王后报以微笑，这微笑如同祂的神秘力量一样让人心醉神迷。试图主宰物质世界的受限制的灵魂，对至尊主的神秘力量很着迷；但至尊主的奉献者不同，他们迷恋至尊主的荣耀。因此，所有的奉献者都用精心挑选的词语向至尊主祈祷，崇拜祂。然而，尽管用再多精选的词语也不足以列举至尊主的荣耀，但祂还是对这样的祈祷感到满意，就像父亲听成长中的孩子哑哑学语感到心满意足一样。因此，至尊主微笑着接受了琨缇王后的祈祷。
